Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"
Автор книги: Тик Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)
Глава 3
Любить себя
В Вишуддхимагге мы читаем следующие строки о медитации любви:
«Да буду я спокойным, счастливым и ясным телом и духом.
Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом.
Да будут они спокойными, счастливыми и ясными телом и духом».
«Да буду я невредим и защищен от ран.
Да будет он (она) невредим и защищен от ран.
Да будут они невредимы и защищены от ран».
«Да буду я свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги.
Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги.
Да будут они свободны от гнева, помрачения, страха и тревоги».
Мы начинаем практиковать эту медитацию любви, начиная с себя, с нашего «я». Если мы не научимся любить себя и заботиться о себе, то не сможем эффективно помогать другим людям. Затем мы можем переносить медитацию на других («он», «она», «они»). Сначала мы думаем о тех, кто нам нравится, затем о тех, к кому мы равнодушны, затем о тех, кого мы любим, и наконец о тех, о ком нам больно даже просто подумать.
Мы начинаем эту практику с глубокого осмысления скандхи формы, которая есть наше тело. По словам Будды, человек состоит из пяти скандх (элементов или совокупностей): формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы представляем собой императора, а эти элементы – наше государство. Для того чтобы понять, что же в самом деле происходит в нас, мы должны внимательно исследовать свою территорию, в том числе и те наши внутренние элементы, которые воюют друг с другом. Для того чтобы примириться с собой, гармонизировать и исцелить себя, мы должны прежде всего понять себя. Мы внимательно смотрим и слушаем, исследуя свою территорию – так начинается медитация любви.
Мы начинаем с вопросов: «Как сейчас чувствует себя мое тело? А как оно чувствовало себя прежде? Как оно будет чувствовать себя в будущем?» Позднее, когда мы медитируем на том, кто нам нравится, к кому мы равнодушны, кого мы любим и кого ненавидим, наша практика также начинается с изучения физических качеств этого человека. Делая вдохи и выдохи, мы воображаем его лицо, походку, как он сидит и говорит, его сердце, легкие, почки и прочие органы тела этого человека. Мы тратим на эту работу столько времени, сколько нам необходимо для того, чтобы представить себе все подробности. Но мы всегда начинаем с себя. Когда мы ясно воспринимаем собственные пять скандх, в нас естественным образом возникают понимание и любовь, и нам становится ясно, что нам делать, а чего не делать для того, чтобы надежно оберегать себя.
Мы исследуем свое тело для того, чтобы понять, пребывает оно в покое или же страдает от какого-то недуга. Мы проверяем, хорошо ли работают наши легкие, сердце, кишечник, почки, печень для того, чтобы осознать насущные потребности своего тела. В таком случае мы будем есть, пить и совершать поступки таким образом, чтобы показывать свою любовь и сострадание собственному телу. Обычно мы ведем себя согласно своим глубоко укорененным привычкам. Но когда мы глубоко исследуем себя, то понимаем, что многие из этих привычек вредят нашему телу и уму, поэтому мы пытаемся заменить их другими привычками, которые поддерживают наше физическое и душевное благополучие.
Затем мы исследуем свои чувства. Мы проверяем, какие они: приятные, неприятные или нейтральные. Чувства текут в нас словно река, и каждое из них подобно капле воды в этом потоке. Мы всматриваемся в реку своих чувств и видим, как возникает каждое чувство. Мы видим, что мешает нам быть счастливыми, и изо всех сил стараемся изменить свою жизнь. Для этого мы обращаемся к чудесным, обновляющим и исцеляющим элементам, которые уже есть в нас и в мире. Благодаря такой практике мы укрепляем свое здоровье и учимся лучше любить себя и других.
Затем мы медитируем на наши восприятия. Будда сказал: «Человек, который страдает больше всех на свете, обладает глубоко искаженным мировосприятием... Чаще всего мы неправильно воспринимаем жизнь». Ночью мы замечаем на тропе змею и боимся ее, но когда друзья приносят зажженный факел, мы видим, что боялись всего лишь веревки. Мы должны понять, какое неправильное восприятие мучает нас. Я прошу вас написать на листе фразу «ты уверен?» и прикрепить его к стене. Медитация любви помогает нам научиться смотреть ясно и искренне для того, чтобы улучшить свое мировосприятие.
Потом мы изучаем свои ментальные формации, свои внутренние идее и склонности, которые заставляют нас говорить и действовать именно так. Мы глубоко изучаем их для того, чтобы открыть подлинную природу своих ментальных формаций: как на нас влияет наше индивидуальное сознание, а также коллективное сознание нашей семьи, предков, общества. Недобродетельные ментальные формации вызывают сильное смущение, а добродетельные ментальные формации приносят любовь, счастье и освобождение.
И наконец, мы исследуем свое сознание. Согласно буддизму, сознание подобно полю с самыми разными семенами, а именно семенами любви, сострадания, радости и уравновешенности, семенами гнева, страха и тревоги, семенами внимательности. Сознание это хранилище, в котором есть все эти семена, то есть все возможности, которые могут возникнуть в нашем уме. Если наш ум не спокоен, это состояние могут вызывать желания и чувства в нашем подсознании. Для того чтобы жить спокойно, мы должны осознавать свои склонности (привычные энергии), чтобы уметь контролировать себя. Таковы профилактические меры поддержания здоровья. Мы старательно исследуем природу своих чувств для того, чтобы найти их корни, определить, какое чувство следует преобразить, и мы питаем те чувства, которые приносят покой, радость и благополучие.
Однажды король Прасенаджит из Косалы спросил королеву Малику: «Дорогая жена, есть ли на свете тот, кто любит тебя так же сильно, как ты сама любишь себя?» Королева засмеялась и ответила: «Дорогой муж, есть ли на свете тот, кто любит тебя сильнее, чем ты сам любишь себя?» На следующий день они поведали Будде о своем диалоге, и он сказал: «Вы правы. В целой вселенной нам всего дороже именно мы сами. Ум может путешествовать в тысяче направлений, но он не найдет никого, кого бы он любил больше себя. Когда вы поймете, как важно любить себя, то перестанете причинять боль другим». (Самъютта Никая)
Король Прасенаджит и Будда стали близкими друзьями. Как-то раз они сидели вместе в Роще Джеты, и король сказал Будде: «Мастер, некоторые люди полагают, что они любят себя, но они все время вредят себе своими мыслями, словами и поступками. Эти люди становятся самим себе лютыми врагами». Будда согласился: «Люди, которые вредят себе своими мыслями, словами и поступками, в самом деле становятся самим себе лютыми врагами. Они заставляют самих себя страдать». {Самъютта Никая) Обычно нам кажется, что нас заставляют страдать другие люди: наши родители, муж (жена), враги. Но в самозабвении, гневе и ревности мы произносим слова или совершаем поступки, которые заставляют страдать как нас, так и других.
В другой раз Будда сказал королю Прасенаджиту: «Люди обычно полагают, что они любят себя. Но из-за того, что они не внимательны, они произносят слова или совершают поступки, которые заставляют страдать их же самих». (Самъютта Никая)
Когда мы поймем, что дело обстоит именно таким образом, то перестанем обвинять в своих страданиях других людей. Вместо этого мы попытаемся любить себя и заботиться о себе, будем воспитывать свое тело и ум.
Вишуддхимагга учит так выполнять медитацию любви: сядьте прямо, успокойте свое тело и дыхание, а затем говорите: «Да буду я спокойным, счастливым и легким телом и духом. Да буду я невредим и защищен от ран. Да буду я свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Лучше всего для данной медитации подходит сидячая поза. Когда мы спокойно сидим, то не очень отвлекаемся на посторонние предметы, поэтому можем глубоко исследовать себя, какими бы мы ни были, развивать любовь к себе и находить лучшие способы для того, чтобы выражать любовь в мире.
Эту практику нужно начинать со следующего пожелания: «Да буду я...» Затем мы превосходим уровень пожелания и внимательно изучаем все положительные и отрицательные характеристики объекта нашей медитации, в данном случае нам самих. Желание любить это еще не сама любовь. Мы тщательно исследуем, всем своим естеством, чтобы понять. Мы не просто повторяем слова или подражаем кому-то, или же стремимся реализовать какой-то идеал. Медитация любви это не самогипноз. Мы не просто говорим: «Я люблю себя. Я люблю всех существ». Мы смотрим глубоко в свое тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание, и по прошествии нескольких недель наше стремление любить станет глубоким намерением. Любовь будет пронизывать наши мысли, слова, поступки, и мы заметим, что мы стали спокойными, счастливыми и легкими телом и духом, невредимыми и защищенными от ран, свободными от гнева, помрачения, страха и тревоги.
Во время медитации проверяйте, сколько покоя, счастья и легкости уже есть у вас. Определите, тревожитесь ли вы из-за каких-то событий или неудач, сколько гнева, раздражения, страха, тревоги или беспокойства уже есть в вас. По мере того как вы будете осознавать в себе чувства, ваше самопознание будет углубляться. Вы увидите, как ваши страхи и недостаток покоя способствуют вашему несчастью, и вы осознаете ценность любви к себе и развития сострадания в своем сердце. Вместо того чтобы жить с совокупным страхом перед разными событиями, определите, как вы все время вредите себе, и совершите соответствующие действия для того, чтобы уменьшить болезнь и боль.
Сохраняйте глубокую осознанность не только на подушке для медитаций, но и повсюду, чем бы вы ни занимались. Жить осознанно – вот лучший способ предотвратить несчастные события и защитить себя. Отметьте свое глубокое желание жить в мире и покое, обрести необходимую вам поддержку и развить осознанность. Возможно, вы захотите записать некоторые свои наблюдения и озарения. Будда сказал, что, когда мы поймем, что мы друг для друга самые близкие люди на земле, то перестанем относиться к себе как к врагам. (Самъютта Никая) Эта практика растворяет в нас всякое наше возможное желание вредить себе и другим.
«Да буду я свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Гнев это препятствие, которое мешает всем, в том числе и нам самим. Когда мы охвачены гневом, то утрачиваем покой и счастье. В жизни некоторых людей очень много гнева. Они впадают в ярость, когда кто-то просто нечаянно толкает их. Эта вспышка происходит из-за возникших обстоятельств или из-за семян гнева, которые уже присутствую в них? Тщательно изучайте в себе семена гнева. Внимательно оглядите людей, которые, по вашему мнению, повредили вам. Медитация любви помогает нам понять как себя, так и других, помогает нам освободиться от своего привычного образа мысли и поведения, которое вызывает еще больше страданий. Мы видим, что человек, который навредил нам, сам глубоко страдает. Созерцая его страдания, мы взращиваем в себе понимание и любовь, а эти энергии исцеляют нас. Когда наше сердце открыто, страдания в нас сразу же уменьшаются. Медитация любви освобождает нас от нашего помрачения.
Как-то раз один брамин спросил Будду: «Мастер, есть ли на свете то, что вы были бы согласны убить?» И Будда ответил: «Да, это гнев. Умертвив свой гнев, мы устраняем страдания и создаем покой, счастье. Гнев это единственный враг, который хотят убить все мудрецы». Ответ Будды очень понравился этому брамину, и он решил стать буддистским монахом. Когда о решении брамина стало известно его двоюродному брату, он пришел к Будде и стал проклинать его. А Будда лишь улыбался. Этот человек рассердился еще больше и спросил: «Почему ты не отвечаешь мне?» Будда ответил: «Если кто-то отвергает чей-то дар, значит этот дар должен забрать тот, кто его предложил». Гневные слова и поступки причиняют боль прежде всего тому, кто стал их источником. Затем Будда прочел следующий стих:
В том, в ком нет гнева, как может возникнуть гнев?
Когда вы стараетесь смотреть глубоко и контролировать себя, то пребываете в покое, свободе и безопасности.
А тот, кто обижает другого человека в ответ на его оскорбления, вредит как себе, так и тому человеку.
Если вы чувствуете обиду, но не обижаете другого человека, значит вы поистине одержали победу.
Ваша духовная практика и эта победа – все это благотворно для вас обоих.
Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету.
Вы становитесь врачевателем который исцеляет себя и другого человека.
Если же вы не понимаете это, то будете полагать, что не отвечать гневом может лишь болван.
(Сутра из 42 глав, Таишо 784)
Фраза «в том, в ком нет гнева» относится к тем людям, в подсознании которых нет семян гнева. Мы гневаемся прежде всего из-за семян гнева, которые мы носим в себе. Возможно, эти семена нам передали наши родители или общество. Даже небольшое раздражение может вынести этот гнев на поверхность. Человек без семян гнева может улыбаться независимо от того, что ему говорят.
«Когда вы стараетесь смотреть глубоко и контролировать себя, то пребываете в покое, свободе и безопасности». Люди, которые умеют контролировать себя, не попадают в круговорот гнева. Понимание, которое они получают благодаря тому, что смотрят глубоко, защищает их ум и тело. Смотря глубоко, мы взращиваем любовь, сострадание, радость и уравновешенность.
«А тот, кто обижает другого человека в ответ на его оскорбления, вредит как себе, так и тому человеку». Когда кто-то кричит на вас, а вы в ответ начинаете кричать на него, то страдаете от этого вы сами, а также и тот человек, и гнев продолжает усиливаться. Не позволяйте себе поступать таким образом. Такое поведение только вредит обеим сторонам.
«Если вы чувствуете обиду, но не обижаете другого человека, значит вы поистине одержали победу. Ваша духовная практика и эта победа – все это благотворно для вас обоих». Когда вы вредите кому-то, то ваша недоброжелательность к другому человеку приведет лишь к увеличению страданий. Если вы будете выполнять осознанное дыхание, то благотворно воздействуете на обе стороны.
«Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету». Когда вы смотрите глубоко, то видите, что другой человек гневается из-за того, что ему недостает осознанности, из-за неправильного понимания, или же из-за того, что эти семена гнева передали ему его родители, предки, общество. Такое понимание сразу же принесет вам покой, радость и свободу.
«Вы становитесь врачевателем, который исцеляет себя и другого человека». Когда кто-то гневно кричит на вас, а вы отвечаете ему улыбкой, без всякого гнева, тогда к этому человеку, возможно, со временем вернется здравый смысл, и в конечном итоге он освободится от своего гнева. Вы исцеляете себя и других людей от недуга словно искусный врачеватель.
«Если же вы не понимаете это, то будете полагать, что не отвечать гневом может лишь болван». Некоторые люди кричат: «Дай ему сдачи! Никому не позволяй говорить с тобой в таком тоне!», и все же они еще не понимают глубокое учение Будды. Когда вы чувствуете, что в вас возникает гнев, не забудьте снова начать отслеживать свое дыхание. Возможно, другой человек увидит, что вы практикуете, и даже извинится. Очень полезно регулярно вспоминать это стихотворение.
Мы молимся, чтобы наша обыденная жизнь была свободна от препятствий и боли. Мы надеемся на то, что гнев не возникнет. Но если он все же возникнет, мы умеет справиться с ним. В этой медитации любви из Вишуддхимагги «гнев, помрачение, страх и тревога» относится ко всем недобродетельным, отрицательным состояниям ума, которые пребывают в нас и отнимают у нас покой и счастье. Гнев, страх, тревога, одержимость, жадность и неведение – вот основные виды помрачения наших дней. Если мы живем сознательно, то умеем справиться с ними, и тогда наша любовь превращается в благотворное поведение.
Развивайте внимательное исследование на протяжении всего дня, когда вы выполняете сидячую медитацию или медитацию ходьбы, когда вы работаете или остаетесь дома. Таким образом, вы откроете подлинную природу пяти скандх: форму, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Вы увидите условия, которые сделали вас таким, какие вы есть, и тогда вам будет легче принять себя вместе со своими страданиями и радостями. Любить значит прежде всего принять себя таким, какой вы в действительности есть. Самопознание – вот первая практика любви.
Глава 4
Любовь и понимание
Следующие три упражнения представляют собой продолжение медитации любви, описанной в Вишуддхимагге-.
«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви.
Да научится он (она) смотреть на себя глазами понимания и любви.
Да научатся они смотреть на себя глазами понимания и любви».
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья.
Да научится он (она) признавать и принимать свои семена радости и счастья.
Да научатся они признавать и принимать свои семена радости и счастья».
«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.
Да научится он (она) определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.
Да научатся они определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения».
Когда прошлой зимой жители Сливовой Деревни практиковали медитацию любви, одна молодая женщина-юрист сказала мне: «Когда я медитировала на своего возлюбленного, то поняла, что уже меньше люблю его. А когда я медитировала на человека, который мне не нравится, то неожиданно начала ненавидеть себя». До медитации ее любовь к своему мужчине была такой страстной, что она не могла увидеть его недостатки. Во время медитации она стала видеть его яснее и поняла, что он вовсе не такой совершенный, каким казался ей прежде. Она сказала, что стала меньше любить его, но в действительности теперь она любила его так, что в ее переживании было больше маитри и каруны. Она смогла осознать его страдания, поэтому ее любовь углубилась и стала более здоровой. Она смогла дышать свободнее и позволила и ему дышать свободнее. Несмотря на то, что она сказала: «Я люблю его меньше», я все же думаю, что она подразумевала, что любит его больше.
И она также по-новому стала воспринимать человека, которого терпеть не могла. Она вдруг увидела ряд причин, по которым он так себя вел, и поняла, что она причиняла ему много душевной боли, реагируя жестко на его слова и поступки. Ее слова доказывали, что она действительно духовно развивается.
«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви». Мы снова начинаем с себя для того, чтобы понять свою подлинную природу. До тех пор пока мы отвергаем себя и продолжаем вредить своему телу и уму, нет никакого смысла говорить о любви и приятии других людей. С помощью осознанности мы сможем выявлять свой обычный образ мысли и содержание наших мыслей. Иногда наши мысли бегут по кругу, и нас охватывает недоверие, пессимизм, конфликт, печаль или ревность. Когда наш ум будет вести себя подобным образом, наши слова и поступки сами собой проявят эти характеристики ума и причинят вред как нам, так и другим. Духовная практика предписывает проливать свет осознанности на свой обычный образ мысли, чтобы мы ясно увидели их. Когда возникает мысль или идея, мы осознаем ее и улыбаемся ей. Этого может оказаться достаточно для того, чтобы она исчезла. Надлежащее внимание (ёнисо манасикара) приносит нам счастье, покой, ясность и любовь. Ненадлежащее внимание (аёнисо манасикара) наполняет наш ум печалью, гневом и предубеждением. Осознанность помогает нам практиковать надлежащее внимание и культивировать семена покоя, радости и освобождения в нас.
В буддизме ум (манас) уподобляют обезьяне, которая скачет по веткам, постоянно увлекая нас в темный мир боли и страданий. Духовно развиваясь, мы должны проливать свет осознанности на пути нашего ума для того, чтобы увидеть их ясно и помешать своему уму бродить по путям ненадлежащего внимания. Всякий раз, когда мы слышим слова свидетеля какого-то события, наше внимание может быть как надлежащим, так и ненадлежащим. Если мы осознанны, то поймем, какого рода наше внимание, станем увеличивать надлежащее внимание и уменьшать ненадлежащее внимание, отмечая про себя: «Я осознаю, что это ненадлежащее внимание не принесет пользу ни мне, ни тем, о ком я забочусь». Если мы умеем поддерживать спокойное, радостное состояние ума, тогда наши слова и поступки будут излучать покой и счастье. Мы станем как себе, так и многим другим людям настоящим другом.
Далее мы используем осознанность для того, чтобы освещать свою речь. Возможно, мы решили не произносить некоторые слова, но затем ловим себя на том, что мы все-таки произносим их. Осознанность может помочь нам остановиться прежде, чем мы произнесем слова, которые могут поссорить нас с другими людьми.
Физические действия (взгляд, движения рук, походка) также проявляют наше состояние ума. Каждый жест открывает нашу радость или печаль, любовь или ненависть, осознанность или самозабвение. Осознанность показывает то, чем мы занимаемся: как мы стоим или сидим, как мы смотрим на других людей, как мы улыбаемся и как мы хмуримся. Если свет осознанности присутствует, мы осознаем, какие действия благотворны, а какие из них вредны. Действия, которые полезны для нас, будут полезными и для других. Действия, которые вредны для нас, будут вредны и для других. Поэтому мы начинаем это упражнение такими словами: «Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и сострадания». Если вы использовали ключ понимания для того, чтобы открыть дверь любви, тогда вы станете принимать как себя, так и других людей. Если же вы не можете принять других, то потому, что вы еще не приняли самого себя. Если вы боретесь с окружающими вас людьми, то потому, что в вас кипит внутренняя борьба. Сутра Лотоса советует нам смотреть на всех существ сострадательно, в том числе и на самих себя.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Это важная практика. Наш ум описывается как почва, содержащая множество семян, положительных и отрицательных. Мы должны осознавать все семена. Когда мы соприкасаемся со своими страданиями, мы должны знать о том, что есть и другие семена. Наши предки передали нам не только семена страдания, но и семена покоя, свободы, радости и счастья. Даже если эти семена погребены в нашем сознании, мы все равно можем взращивать их, помогать им крепнуть. Прикосновение к своим внутренним семенам радости, покоя, свободы, цельности и любви – важная практика, и мы просим друзей поступать точно так же в отношении нас. Если мы любим кого-то, то должны каждый день распознавать в нем положительные семена и прикасаться к ним, должны не позволять себе культивировать семена гнева, отчаяния и ненависти. Таким образом, мы поможем любимому человеку развивать свое здоровье и счастье.
Когда наша духовная практика окрепла, когда мы научились понимать, любить и заботиться о себе хотя бы в некоторой степени, мы можем сделать объектом нашей медитации любви других людей. Сначала мы делаем объектом медитации любви того, кто нам нравится, затем мы последовательно медитируем на того, к кому не испытываем никаких чувств, кого любим и кого с трудом выносим. В Вишуддхимагге Буддагхоша советует нам начинать с того, кто нам нравится, потому что нам легче мысленно излучать любовь на такого человека. Он приводит пример с зажиганием огня. Сначала мы поджигаем соломинку. К горящей соломинке мы подносим маленькие веточки. К горящим веточкам мы подносим небольшие палочки. К горящим палочкам мы подносим поленья, и так до тех пор, пока не начнут гореть даже сырые поленья. Но если мы попытаемся зажечь сырые поленья, у нас ничего не получится. Буддагхоша говорит, что, если мы начнем эту практику с того, кого любим, тогда нас, возможно, захлестнут сильные чувства. Он также советует нам не медитировать на того, кто уже умер. Но если наша осознанность крепка и подлинна, тогда нам не нужно ни о чем беспокоиться. Мы видим, что рождение и смерть – только умственные представления, и нас не смутит медитация на того, кого мы любим, кого презираем или кто уже умер.
«Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Когда вы сосредоточиваетесь на другом человеке как на объекте своей медитации любви, тогда, если он живет на востоке от вас, пошлите свою энергию на восток. Если он сидит справа от вас, пошлите свою энергию направо. Охватите этого человека энергией любви. Даже если он не нуждается в вашей любви, все равно практикуйте таким образом. Погрузитесь в глубокую сосредоточенность. Вы умеете любить себя, у вас есть способность предлагать любовь тому, кому вы симпатизируете. Загляните глубоко в его пять скандх: тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Такая практика довольно проста.
В Сатипаттана Сутте (Лекции о Четырех Основах Осознанности) Будда советует своим монахам медитировать на «тело в теле», «чувства в чувствах», «ум в уме», «дхармы в дхармах». (Маджхима Никая) Это значит, что, когда вы медитируете, то смотрите внутрь не со стороны. Для того чтобы получить глубокое и прямое понимание другого человека, мы должны стать с ним (ней) единым целым. Если вы будете считать себя чем-то отделенным от объекта, ваше понимание будет искаженным.
Когда вам удастся медитация на того, кто вам нравится, выберите кого-то нейтрального в качестве объекта своей медитации, кого вы ни любите, ни ненавидите. Возможно, этот человек будет почтальоном или электриком. Даже если вы переживаете совсем немного положительных или отрицательных чувств по отношению к нему, это еще не любовь и не ненависть. Один нейтральный человек может представлять собой миллионы других людей. Предположим, что вы хотите излучать свою любовь на жителей Боснии. Возьмите в качестве объекта медитации одного боснийца, вообразите такого мужчину или женщину. Оглядите мысленно этого человека, вообразите его тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Тогда вы увидите, в каком положении находится вся его нация. Если вы поймете его, то сможете полюбить и понять всех людей Боснии. Когда вы говорите: «Да будут все люди счастливы», то в том случае, если у вас нет конкретного, ясного предмета, ваше пожелание будет слишком туманным. Легче сосредоточиться на одном человеке и сказать: «Да будет он и все, подобные ему люди, невредимы и защищены от ран». Тогда ваша любовь будет настоящей. Медитация любви это не мысленные пожелания, а подлинная духовная практика. Если вы будете смотреть глубоко, то станете излучать энергию осознанности на объект своей медитации и осветите его. Настоящее видение всегда создает подлинную любовь.
По прошествии нескольких месяцев, когда вы почувствуете свою готовность перейти на следующий уровень практики, сделайте того, кого вы любите, объектом своей медитации. Возможно, этот человек будет даже самым дорогим для вас. «Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Такая практика очень приятна, поэтому Вишуддхимагга предупреждает нас о том, что на этом пути могут быть скрытые ловушки. Вы можете потерять концентрацию, медитируя на того, к кому вы слишком сильно привязаны.
В конечном итоге медитируйте на того, кого вы считаете своим врагом, ведь вы гневаетесь даже при одной мысли об этом человеке. Поставьте себя на его место и думайте так: «Да будет он спокойным, счастливым и ясным телом и духом». Если вы еще не научились любить себя, то не сможете любить и своего врага. Но если вы умеете любить себя, то можете любить кого угодно. Таким образом, вы увидите, что ваш так называемый враг это просто человек, который страдает. «Да будет он невредим и защищен от ран». Во время войны во Вьетнаме я медитировал на вьетнамских солдат и молился о том, чтобы они выжили в бою. Но я также медитировал и на американских солдат и ощущал глубокое сочувствие к ним. Я знал о том, что далекая родина послала их сюда убивать или погибнуть самим, и я молился об их благополучии. Я выражал страстное пожелание об окончании войны, чтобы все вьетнамцы и американцы жили мирно. Когда мое стремление четко оформилось, мне оставалось лишь работать, приближая конец войны. Когда вы практикуете медитацию любви, то должны ступать именно по этому пути. Как только вы поймете, что тот человек, которого вы называете своим врагом, тоже страдает, то будете готовы полюбить и принять его. Представление о «враге» исчезает и заменяется реальностью того, кто страдает и нуждается в нашей любви и сострадании.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Прежде всего, научитесь распознавать в себе и взращивать семена счастья и радости. Когда вам удается делать это, пусть даже от случая к случаю, перенесите практику на других. Даже если другой человек очень несчастен, вы все равно знаете о том, что у него есть семена счастья и радости. После того как вы научились культивировать эти семена в себе, вы узнаете о том, как делать то же самое с тем человеком. С помощью слов, взгляда, прикосновения руки, заботы вы сможете помочь человеку взрастить эти семена, и эта ваша поддержка послужит и вам самим.
В Сливовой Деревне учеников попросили написать все положительные качества их родителей. Один юноша прекрасно ладил с отцом, но он неохотно стал писать о своих отношениях с матерью, потому что полагал, что это будет слишком неприятно. И он удивился, когда начал медитацию и сумел осознать многие положительные качества в своей матери. И чем больше положительных качеств он открывал, тем меньше было в нем чувства обиды. Он погрузился в медитацию и восстановил отношения с матерью, из его сердца стала лучиться любовь.
Затем он написал матери доброе письмо, основанное на его озарениях. Он признал ее положительные качества и поблагодарил ее за то, что она есть на свете. Когда его мать получила это письмо, она была глубоко тронута. Ее сын никогда прежде не говорил с ней таким образом. Она рассказала о его послании соседке и призналась, что счастлива оттого, что у нее снова появился сын. И она также выразила сожаление о том, что ее собственной матери уже не было в живых. Она хотела прочесть письмо сына своей матери. Когда юноша узнал об этом, он написал: «Не думай, что бабушка ушла навсегда. Она все еще живет в нас. Я прошу тебя написать ей письмо. Я уверен, что она прочтет твое письмо, причем прямо в те минуты, когда ты будешь писать его». Он духовно развивался, поэтому понял, что наши родители и все наши предки живут в нас. Мы созданы ими. Женщина получила второе письмо сына и в самом деле сочинила послание своей матери. Один духовно развивающийся человек может помочь всем своим родственникам.
