Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"
Автор книги: Тик Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)
Через три года мы вступим в двадцать первый век. Я уже стар, поэтому не знаю, сколько проживу. Но каждый день я думаю о своих потомках, которые следуют за мной. В 2050 году брату Фап Кан-ху будет семьдесят пять лет. Каким он увидит мир, когда он доживет до седых волос? Он оглянется и увидит, что за ним следует дружная духовная община. Мы не сможем выжить в двадцать первом веке по одиночке. Залог выживания буддистской практики – в ее совместной реализации.
Моего учителя звали Танх Куй. Он умер в 1968 году. Но он присутствует здесь и поныне. Он наставил меня на путь со всей своей любовью и заботой. Теперь я ношу его в себе и передаю его вам, чтобы и вы носили его в себе. Как бы я оказался здесь без своего учителя? Мы просто представляем собой поток, который называется жизнью. Телу Сангхи Будды больше 2500 лет. Может быть, мы все еще молоды, но мы также и очень стары. Теперь наша буддистская община покрывает весь мир – понемногу то тут, тот там. Каждая часть Сангхи духовно развивает своих членов, используя разные методы и учения, и все же мы присутствуем во всех этих общинах, и наши потомки тоже будут присутствовать в них. В нашей улыбке светятся и улыбки других людей. В наших страданиях есть и муки других людей. Увидеть это значит понять «не-я». Нам нужно это озарение для того, чтобы научиться уверенно идти по пути жизни.
Если вы считаете себя одиноким, то ошибаетесь. Вы можете осознать счастье, которое уже есть в вас, и быть безмятежным в этот самый миг. Все зависит от того, как вы смотрите на жизнь. Я прошу вас постичь и практиковать искусство осознанной жизни, умение быть счастливым и приносить счастье другим людям. Это и есть медитация любви, которая позволяет жить в полную силу в настоящее мгновение. Мы надеемся на то, что вы будете духовно развиваться.
НАСТОЯЩЕЕ МГНОВЕНИЕ ПРЕКРАСНО
Глава 1
Утренние стихи
1. Пробуждение
Пробуждаясь утром, я улыбаюсь.
Мне предстоит прожить еще целые сутки.
Я даю обет жить в полную силу в каждый миг
И смотреть на всех существ глазами сострадания.
Если вы в самом деле умеете жить, то понимаете, что лучше всего начать свой день с улыбки. Улыбаясь, вы активизируете свою осознанность и делаете себе установку жить в покое и радости. Сколько дней вы машинально упустили? Как вы поступаете со своей жизнью? Хорошо подумайте и улыбнитесь. Источник подлинной улыбки – пробужденный ум.
Как вам вспомнить о том, что вам нужно улыбнуться, когда вы пробуждаетесь? Вы можете повесить на оконную раму или подвесить на потолок над кроватью напоминающий знак: веточку, листок, картину или какие-то вдохновляющие слова, чтобы это бросилось вам в глаза сразу же после пробуждения. После того как вы достаточно долго практиковали медитацию улыбки, вы можете уже не обращать внимания не знак. Вы будете улыбаться тотчас же, как только услышите пение птицы или увидите поток солнечных лучей, врывающихся в окно. Улыбка помогает вам настроиться на весь день мудро и благородно.
Последняя строка этой гаты (стиха) происходит из главы «Вселенская дверь» Сутры Лотоса. Тот, кто «смотрит на всех существ глазами сострадания», и есть Авалокитешвара, бодхисатва сострадания. В этой сутре мы читает такую строку: «Глаза любящей доброты смотрят на всех живых существ». Без понимания любить невозможно. Для того чтобы понимать других, мы должны знать их сокровенную суть. Тогда мы сможем общаться с ними с любящей добротой. Источник любви – наш полностью пробужденный ум.
2. Первый шаг дня
Ходить по Земле – подлинное чудо!
Каждый осознанный шаг
Проявляет волшебную Дхармакаю.
Этот стих можно читать, когда мы встаем с кровати и ставим ноги на пол. Его можно использовать во время медитации ходьбы или в любое другое время, когда мы встаем и идем.
Ходить по Земле – подлинное чудо! Нам не нужно ходить в космосе или по воде для того, чтобы пережить это чудо. Настоящее чудо – пробудиться в настоящем мгновении. Ходя по зеленой граве, мы можем осознать волшебство того, что мы живы. Если мы будем ступать именно так, тогда солнце Дхармакаи будет сиять.
3. Как открывать окно
Открывая окно, я смотрю на Дхармакаю.
До чего же чудесна жизнь!
Я внимаю каждому мигу, мой ум чист как тихая река.
Пробудившись, вы скорее всего отодвигаете штору и смотрите во двор. Возможно, вы даже хотите открыть окно и ощутить прохладный утренний воздух, когда на траве еще блестит роса. Но в самом ли деле то, что вы видите, пребывает «вовне»? В действительности картина существует в вашем уме. Когда солнце посылает свои лучи в окно, вы уже не ограничиваетесь своей личностью. Вы также становитесь прекрасным видом из своего окна. Вы и есть Дхармакая.
Слово «Дхармакая» буквально означает тело (кая) и учения Будды (Дхарма), путь понимания и любви. Перед смертью Будда сказал своим ученикам: «Умрет только мое физическое тело. Мое тело Дхармы пребудет с вами вечно». В буддизме Махаяны это слово теперь означает «суть всего сущего». Все явления (песня птицы, теплые лучи, чашка теплого чая) есть символы Дхармакаи. Мы тоже обладаем той же природой, как и эти чудеса вселенной.
Когда мы открываем окно и смотрим на Дхармакаю, то понимаем, что жизнь сказочно прекрасна. В этот миг мы можем дать обет сохранять осознанность на протяжении всего дня, памятуя о радости, покое, свободе и гармонии на протяжении всей жизни. Благодаря такой бдительности наш ум становится ясным как чистая река.
4. Как смотреть в зеркало
Осознанность это зеркало, отражающее четыре элемента.
Красота это сердце, которое излучает любовь и открывает ум.
Если в течение дня вы несколько раз смотритесь в зеркало, эти моменты могут быть исполнены глубокой осознанности. Зеркало может служить средством развития осознанности, позволяющим приобрести способность хорошо понимать и любить других людей. Любой человек, который поддерживает осознанность в настоящее мгновение, становится прекрасным и естественным образом излучает покой, радость и счастье. Спокойная, тихая улыбка вместе с доброжелательной установкой успокаивает человека и творит чудеса. Улыбка Будды прекрасна потому, что она выражает терпимость, сострадание и любящую доброту.
Традиционные культуры считают великими четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. Вьетнамский поэт Тру By писал:
Цветок, аромат которого мимолетен, создан из четырех элементов.
Ваши глаза, лучащиеся любовью, также созданы из четырех элементов.
Этот поэт говорит, что четыре элемента это ни ум, ни материя. Так сама вселенная открывается нам. Когда ваш ум станет чистым зеркалом медитативной осознанности, вы узнаете о том, что вы представляете собой внешнее выражение сути реальности. Поэтому я прошу вас улыбаться. Улыбайтесь глазами, а не просто губами. Улыбайтесь всем своим существом, отражая четыре элемента в зеркале созерцательной осознанности.
5. Как ходить в туалет
Скверна и безупречность, возвышение и упадок – все это представления, существующие только в наших умах. Реальность взаимозависимости непревзойденна.
Жизнь постоянно меняется. Каждая вещь (явление) существует лишь благодаря остальным вещам. Если наш ум спокоен и ясен, тогда для нас посещение туалета может быть таким же священным, как воскурение благовоний. Принимать жизнь значит одновременно принимать рождение и смерть, радость и печаль, грязь и чистоту. Сердечная сутра учит нас тому, что, когда мы видим вещи такими, какие они есть, то понимаем, что противоположности лишь кажутся нам таковыми.
В существовании все взаимосвязано. Постигнув истину недвойственности, мы получаем возможность превозмочь всякую боль. Читая эту гату, мы лучше реализуем учения Сердечной сутры даже в той деятельности, которую обычно считают сугубо мирской.
6. Как включать воду
Вода течет с горных вершин.
Вода стремительно бежит глубоко под землей.
Чудесным образом вода приходит к нам и поддерживает всякую жизнь.
Даже если нам известен источник нашей воды, мы все равно принимаем ее внешнее проявление за нечто само собой разумеющееся. Но жизнь возможна благодаря воде. Наши тела больше чем на семьдесят процентов состоят из воды. Овощи и злаки растут и зреют благодаря воде. Вода – хороший друг, бодхисатва, который питает многие тысячи видов существ на Земле. Ее блага не поддаются исчислению.
Если мы читаем эту гату перед тем, как повернуть вентиль водопроводного крана или выпить стакан воды, то видим поток свежей воды в наших сердцах и чувствуем, что наполнились новыми силами. Радуясь дару воды, мы развиваем осознанность и поддерживаем свою жизнь, а также жизнь других существ.
7. Как мыть руки
Вода течет по моим рукам.
Я стану искусно пользоваться ими, чтобы сохранить нашу драгоценную планету.
Наша прекрасная Земля находится в опасности. Скоро мы подорвем жизненные силы нашей планеты, загрязнив ее реки, озера и океаны, что приведет к исчезновению многих видов живых существ, в том числе и нас, людей. Мы вырубаем леса, разрушаем озоновый слой и отравляем воздух. Из-за нашего невежества, страхов и ненависти друг к другу планета Земля может лишиться окружающей среды, благоприятной для жизни людей.
На Земле есть вода, а вода дает жизнь. Рассматривайте свои руки, когда по ним струится вода. Достанет ли вам ясности и мудрости для того, чтобы защитить, сохранить нашу прекрасную планету, нашу Мать Землю?
8. Как чистить зубы
Когда я чищу зубы и полощу рот, то даю обет говорить искренне и доброжелательно.
Когда мой рот благоухает правдивой речью, в саду моего сердца распускается цветок.
Каждый производитель зубной пасты говорит нам, что его паста очистит наш рот и сделает наше дыхание благоуханным. Но если мы не практикуем «правильную речь», тогда наше дыхание никогда не сможет быть благоуханным. В таком случае вьетнамцы говорят: «У тебя дурно пахнет изо рта!», что значит «Твоя речь злобна и недоброжелательна. Она полна колкостей, лжи и сплетен». Наша речь может построить мир покоя и радости, в котором расцветут доверие и любовь. И она может вызвать разногласия и ненависть. «Правильная речь» означает, что мы произносим одновременно правдивые и прекрасные слова.
В 1964 году несколько монахов организовали новый буддистский орден и назвали его Орденом Взаимозависимости. Девятая заповедь этого ордена звучит так: «Не лги, чтобы достичь своих личных целей или произвести впечатление на людей. Не произноси слова, которые могут вызвать разногласия и ненависть. Не распространяй слухи, в истинности которых не уверен. Не критикуй и не осуждай то, в чем не разбираешься. Всегда говори правду, будь доброжелательным. Бесстрашно обсуждай случаи несправедливости, даже когда такая откровенность может угрожать твоей безопасности».
Когда мы не забываем говорить правдиво, доброжелательно и конструктивно, то взращиваем в своих сердцах прекрасный цветок, аромат которого мы будем источать на всех окружающих людей.
9. Как принимать ванну
Мы не рождаемся и не умираем, мы пребываем за пределами времени и пространства.
И передача, и наследование – все это присуще чудесной природе Дхармадхату.
Всякий раз, когда мы моемся или принимаем душ, мы можем смотреть на свое тело и осознавать, что это дар от наших родителей и предков. Многие Западные люди не хотят активно общаться с родителями. Возможно, они обижали своих детей. Но когда мы анализируем глубоко, то понимаем, что не в силах полностью отказаться от отождествления с ними. Когда мы омываем каждую часть своего тела, то можем медитировать на природу тела и природу сознания, спрашивая себя: «Кому принадлежит это тело? Кто передал мне это тело? Что мне передали?»
Если мы будем медитировать таким образом, то поймем, что существуют три составляющих: тот, кто передает, передаваемое и тот, кто принимает. Передают нам наши родители. Мы представляем собой продолжение своих родителей и их предков. Объектом передачи служит само наше тело, а тот, кто принимает передачу, это мы сами и есть. Когда мы достаточно долго медитируем на эту тему, то ясно видим, что тот, кто передает, передаваемое и тот, кто принимает, – все это единое целое. Все эти три составляющих есть в нашем теле. Когда мы глубоко укоренены в настоящем мгновении, то понимаем, что все наши предки и все будущие поколения присутствуют в нас. Осознавая это, мы будем знать, что нам делать, а чего не делать, ради нас, предков, детей и внуков.
Дхармадхату это все, что проявляется из Дхармакаи, ведь Дхармакая есть сама суть Дхармадхату, как все волны есть проявления воды. Дхармадхату ни рождается, ни умирает. У него нет ни предыдущего, ни будущего существования. Оно пребывает вне времени и пространства. Если мы поймем эту истину единства всего сущего, то начнем превосходить страх смерти, и нас уже не будут смущать ненужные определения.
10. Как смотреть на свою руку
Кому принадлежит рука, которая никогда не умирает?
Кто родился в прошлом?
Кто умрет в будущем?
Если вы внимательно всмотритесь в свою ладонь, то увидите своих родителей, а также все поколения своих предков. Все они живут в этот самый миг. Каждый из них присутствует в вашем теле. Вы представляете собой продолжение каждого из них.
Рождение означает появление того, чего не было прежде. Но день, когда мы «рождаемся», не становится началом нашего существования. Это одно из звеньев цепи. Но от этого мы не должны радоваться меньше, когда празднуем свой день «продолжения существования».
Если мы никогда не рождались, то разве может прекратиться наше существование? Именно это открывает нам Сердечная Сутра. Когда мы получаем конкретное переживание отсутствия рождения и смерти, то осознаем себя за пределами двойственности. Медитация на «отсутствие отдельной самости» – один из способов пройти во врата рождения и смерти.
Ваша рука доказывает, что вы никогда не рождались и никогда не умрете. Нить жизни никогда не прерывалась во времени, она всегда начинала тянуться где-то в другом месте. Предыдущие поколения на протяжении всей эволюции от одноклеточных организмов присутствуют в нашей руке в этот самый миг. Вы можете исследовать и ощутить это. Ваша рука всегда доступна как предмет медитации.
11. Как омывать свои ноги
Покой и радость в каждом пальце ноги – мой личный покой и радость.
Мы принимаем пальцы на своих ногах как нечто само собой разумеющееся. Мы беспокоимся о многих вещах, но редко думаем о пальцах на своих ногах. Однако, если один из этих маленьких пальцев наступит на занозу, все наше тело пронзит боль. Удерживая один палец ноги в своей руке, мы можем ощутить его покой и радость. Это наш хороший друг. Он не сломан, на нем нет злокачественной опухоли. Мы можем поблагодарить свой палец на ноге за его здоровье и благополучие.
Наши пальцы ноги и все клетки нашего тела существуют взаимозависимо, а не отдельно. Если наше тело болеет или ранено, причина может быть внешней – например, из-за бактерий в загрязненной еде, алкоголя в крови другого водителя или бомбы, сброшенной с самолета. Если бы солнце перестало светить, жизнь на нашей планете исчезла бы. Мы должны понять, что наше тело также включает в себя все эти вещи. Солнце это наше сердце вне тела. Наше существование есть составная часть всего сущего, которое вечно. Покой и радость нашего маленького пальца ноги это покой и радость всего нашего тела и ума, покой и радость всей вселенной. Если мы отождествляем себя с пальцем на своей ноге, то можем двигаться дальше: отождествлять себя со всей жизнью. А жизнь берет начало во всей полноте вселенной. Когда мы отождествляем себя с жизнью всего сущего, то понимаем, что жизнь и смерть это малозначительные изменения в вечно изменяющемся космосе.
12. Как одеваться
Когда я одеваюсь, то благодарю тех, кто сшил мою одежду, и ткань, из которой она изготовлена.
Как бы мне хотелось, чтобы у каждого человека была хорошая одежда.
Эта гата представляет собой упрощенный вариант вьетнамской народной песни: «Мой отец выращивает в поле рис, который мы едим. Моя мать шьет одежду, которую я ношу в каждое время года». В наше время немногие отцы работают в поле, мы покупаем еду в супермаркете. И не так уж и много матерей шьют одежду, мы покупаем фабричную одежду. Благодаря словосочетанию «я благодарю», которого нет в песне, смысл этой гаты становится более емким. В монастырях дзен монахи перед тем, как начать вкушать пищу, размышляют об источниках этой еды. Когда мы одеваемся утром, то можем задуматься об источниках своей одежды и о том, что не у каждого человека есть хорошая одежда.
Глава 2
Стихи, помогающие медитации
13. Как звонить в колокольчик
Тело, речь и ум – все это пребывает в совершенном единстве. Я настраиваю свое сердце на звук этого колокольчика.
Пусть те, кто слышит его звон, пробудятся от забвения и превзойдут все тревоги и печали.
В буддистских центрах медитации мы часто пользуемся колокольчиками в форме чаш для того, чтобы отмечать периоды дня, призывая общину к осознанности. Мы стоим или сидим перед колокольчиком, соединяем ладони у груди, три раза делаем вдох-выдох и читаем этот стих. В одной руке мы держим деревянную палочку, «пробуждающую» колокольчик, а в другой руке – сам колокольчик, если он достаточно мал. При этом мы сосредоточиваемся на положении своей руки и палочке. Сначала мы «пробуждаем» колокольчик, мягко коснувшись палочкой его края. Этот краткий звон говорит всем о том, что скоро они услышат полный звон колокольчика.
Во время ритритов звук этого колокольчика напоминает нам о необходимости возвратиться к дыханию, в настоящее мгновение. Услышав звон, мы перестаем говорить и думать, и мы три раза осознанно делаем вдох-выдох. Очень важно, чтобы человек, который приглашает колокольчик звонить, первым делом успокоил свое естество. Если его тело, речь и ум пребывают в тишине и гармонии, когда он пробуждает колокольчик, тогда звук будет насыщенным, красивым и радостным, что поможет слушающим его пробудиться для настоящего мгновения и преодолеть все тревоги и печали.
14. Как слушать колокольчик
Слушайте, слушайте этот чудесный звон.
Он возвращает меня к моему подлинному «Я».
Когда мы слушаем звон колокольчика, наш ум становится единым целым с этим звуком, когда он вибрирует, затихает и смолкает вовсе. С помощью колокольчика наш ум становится цельным и возвращается в настоящее мгновение. Колокольчик осознанности есть голос Будды, который призывает нас возвратиться к самим себе. Мы должны уважать каждый звук, пресечь мысли и разговоры, и установить связь с собой, осознанно дыша и улыбаясь. Это не какой-то внешний Будда, наш собственный Будда зовет нас домой.
Если мы не можем услышать звук колокольчика, значит мы не можем услышать и другие звуки, которые также исходят от Будды: свист ветра, песни птиц, плачь ребенка или даже рокот автомобильного двигателя. Все это призывы Будды, которые напоминают нам о том, что нужно возвратиться к своему подлинному «Я».
Что такое подлинное «Я»? Это Самость, состоящая из элементов несамости. Если мы будем воспринимать жизнь таким образом, тогда слово «я» уже не будет смущать нас. Колокольчик помогает нам практиковать осознанное дыхание и постичь взаимозависимую природу всего сущего.
15. Как входить в комнату для медитаций
Входя в комнату для медитаций, я созерцаю свой подлинный ум.
Я даю обет, что, как только сяду, все мои смущения растворятся.
В буддистских центрах самое главное место – зал для медитаций. Это спокойное, безмятежное место. Когда мы входим в него, то можем остановиться ненадолго, заглянуть в себя и прочесть эту гату. Затем нам, возможно, захочется соединить ладони у груди и низко поклониться на пороге комнаты.
По моему мнению, хорошо бы каждому хозяину отвести для себя «комнату для осознанного дыхания». У нас и так много комнат: для сна, еды и так далее. Почему бы ни сделать комнату для такой медитации? Каждый раз, когда нам нужно возвратиться к себе, мы можем пойти в эту простую комнату и посидеть там тихо, следя за своим дыханием. Очень важно уметь осознанно дышать.
Когда мы сидим в позе лотоса или в позе хризантемы и позволяем своему уму успокоиться, смущения ослабевают, и тогда мы чувствуем покой и бдительность. Позой хризантемы называют любую позу, которая удобна и пригодна для медитации. Вы можете сидеть со скрещенными ногами, на пятках, в кресле или даже вовсе лечь.
Во вьетнамской версии этой гаты слово «смущения» звучит как трам луан, что переводится как утонуть и барахтаться в океане забвения, тревог и страстей. После того как мы вошли в комнату для медитаций, мы можем вспомнить свое желание полностью освободиться. Пребывая в настоящем мгновении, мы можем своей походкой достичь полной свободы, чтобы нам прямо сейчас стал доступен покой и уравновешенность.
16. Как сидеть
Я сижу так, словно рядом со мной растет дерево Бодхи.
Мое тело есть сама осознанность, оно никогда не отвлекается.
Один вид смоковницы называется деревом бодхи потому, что Будда достиг полного пробуждения у подножия именно этого дерева. Бодхи значит быть пробужденным или освобожденным. В наше время место, в котором Будда достиг полного пробуждения, называется Бодх Гайей, в честь пробуждения Будды там построили большой храм. Прекрасное дерево бодхи стоит с роскошной листвой, хотя это всего лишь отросток от дерева, которое росло там во времена Будды.
Когда мы садимся на свою подушку для медитаций или стул, то можем соединить ладони у груди, чуть поклониться в талии и прочесть этот стих. Затем мы садимся медленно и осторожно. Когда мы сидим на своей подушке, намереваясь ясно осознавать настоящее мгновение, тогда наша медитация становится продолжением пробужденного ума Будды. Медитация это не пассивное сидение в тишине. Мы сидим осознанно, ни разу не отвлекаясь, и обретаем четкое понимание того, что возникает благодаря сосредоточению.
17. Как зажигать свечу
Выражая уважение бесчисленным Буддам, я спокойно зажигаю свечу, освещая лик Земли.
В Индии и других азиатских странах мы предлагаем статуэткам на алтаре или в святилище свечи, музыку, благовония и сладости. Обычно мы зажигаем свечу, кладем цветы, чашку с фруктами и воскуряем благовония. Если мы зажигаем свечу осознанно, тогда покров невежества и забвения естественным образом растворяется, и сама Земля становится свечой.
Жизнеописание Будды рассказывает о том, каким важным может быть подношение свечи. Однажды король, королева и жители города Шравасти захотели почтить Будду, окружив монастырь Джетавана тысячами светильников. Одна пожилая нищенка тоже захотела сделать подношение, но за целый день ей удалось получить лишь один грош. Она решила в тот день не есть, купила масло, и налила его в один из множества светильников, которые были установлены у монастырских врат. Рано утром Преподобный Маха Маудгальяяна пошел задуть светильники. Во всех светильниках огонь погас, но только не в том, в который налила масло нищенка. Маудгальяяна изо всех сил старался задуть огонь, но тот всякий раз разгорался все сильнее. Свеча, пожертвованная осознанно, будет гореть так же ярко, как и масло в светильнике, которое старая нищенка поднесла Будде много лет назад.
Несмотря на то, что эта гата рассказывает о том, как зажигать свечу в зале для медитаций, ее можно использовать, когда мы где угодно зажигаем свечи – например в демонстрации за права человека. Ее можно читать, зажигая электрический свет.
18. Как воскурять благовония
В благодарности мы предлагаем эти ароматы всем Буддам и бодхисатвам повсюду в существовании и во все времена.
Пусть они благоухают как сама Земля, отражая наши старательные усилия, нашу абсолютную осознанность, и плод понимания, который медленно зреет. Да будем мы попутчиками Будд и бодхисатв.
Да пробудимся мы от забвения и осознаем свой подлинный дом.
Во Вьетнаме мы читаем в храме эту гату тихо, когда воскуряем благовония в одиночестве, или громко, когда в церемонии участвуют несколько человек. Читая стих, мы воображаем, как ароматный дым взмывает в воздух и превращается в облако пяти цветов. Это символизирует подношение всем Буддам повсюду в существовании и во все времена пяти свойств аромата: заповедей, сосредоточения, понимания, освобождения и озарения. Мы называем это «ароматом сердца», то есть радостью, которая доступна нам каждый день, но которую не купишь в магазине.
Освобождение, озарение – все это возникает из пробужденного понимания, поэтому мы упоминаем в этой гате только три аромата: наши старательные усилия (заповеди), нашу абсолютную осознанность (сосредоточение) и плод нашего понимания. Полная осознанность происходит из старательного соблюдения заповедей, а понимание – из абсолютной осознанности.
Воскуряя благовония, мы вместе со всеми существами даем обет оставить мир забвения и возвратиться в мир пробуждения. Забвение это недостаток осознанности, а пробуждение – подлинная свобода.
19. Как славить Будду
Будда свеж словно цветок лотоса и ярок как Полярная Звезда.
В Будде я принимаю прибежище.
Согласно вьетнамской буддистской традиции, мы соединяем ладони у груди, стоя у образа нашего учителя Будды, и славим его красоту. Наши восхваления – плод любви и понимания. Цветы лотоса свежи и чисты, их можно сравнить с любовью. Полярная Звезда помогает путешественникам отыскать верное направление, поэтому она символизирует понимание. Принять прибежище в Будде значит искать защиту в понимании, любящей доброте и сострадании.
20. Как найти устойчивую позу для сидячей медитации
В позе лотоса человеческий цветок распускается.
Вот цветок удумбара, он источает аромат.
Когда вы собираетесь провести сидячую медитацию, попытайтесь найти удобную, устойчивую позу. Позы «полулотос» или «полный лотос» наиболее пригодны для того, чтобы уравновесить тело и ум. Выберите подушку, жесткость которой будет помогать вам удерживать позу. Выпрямите спину, прикройте веки, но не жмурьтесь, ладони удобно разместите на бедрах. Если же эти позы вам кажутся неудобными, для устойчивости вы можете сидеть на стуле или лежать на полу.
В буддистской мифологии цветок удумбара распускается один раз в 3000 лет. Полностью пробужденный человек, Будда, встречается так редко, что он кажется цветком удумбара. В монастыре Ту Хиею, что в городе Хуйе, есть скрижаль, на которой написано: «Цветок удумбара покинул стебель, но по-прежнему источает аромат». Как невозможно заглушить аромат цветка удумбара, так и способность просветления всегда доступна нам». Будда учил тому, что каждый человек есть Будда, цветок удумбара. Проявляя осознанность, мы позволяем доброму и исцеляющему аромату цветка удумбара пронизывать нашу жизнь.
21. Как поддерживать позу медитации
Чувства приходят и уходят словно облака в ветреном небе.
Осознанное дыхание – вот мой якорь.
Если ваши ноги и ступни затекают или болят во время сидячей медитации, из-за чего ваше сосредоточение нарушается, вы вполне можеге поправить позу. Если вы сидите в полулотосе, то можете поменять местами верхнюю и нижнюю ногу. Если вы сидите в позе полного лотоса, то также можете переложить их. Если вы сделаете это медленно и внимательно, следя за своим дыханием, и сохраняя осознанность в каждый миг, то ни на секунду не утратите сосредоточение. Если боль нестерпима, тогда встаньте и начните медленно и осознанно ходить, а затем, когда почувствуете готовность, снова займите сидячее положение.
В некоторых центрах медитации людям не разрешают двигаться во время сидячей медитации. Там людям часто приходится терпеть муки. По моему мнению, такие предписания неестественны. Когда часть вашего тела затекает или болит, организм посылает нам сигнал, к которому мы должны прислушаться. Сидячая медитация призвана развивать покой и радость, а не физическое напряжение. Если вы смените положение ног или немного пройдетесь, сохраняя медитативное состояние, то не помешаете другим людям, а себе принесете большую пользу. Эту гату следует читать, когда меняешь положение ног.
Согласно текстам Абхидхармы, буддистской психологии, чувства бывают трех типов: приятные, неприятные и нейтральные. Такое подразделение чувств мне кажется не очень точным. Я по опыту знаю о том, что благодаря осознанности нейтральные чувства могут стать очень приятными; и они более насыщенные и долговечные, чем даже другие категории приятных чувств.
Когда мы едим вкусную пищу или слышим похвалу, у нас обычно возникает приятное чувство. Когда же мы переживаем ярость или у нас болят зубы, возникает неприятное чувство. Обычно эти чувства смущают нас, и мы уподобляемся облакам, гонимым ветром. Наши чувства покоя и радости станут более ровными и долговечными, если мы познаем источник так называемых нейтральных чувств. Мы ощущаем счастье, когда наше тело не болит, когда наше сердце (ум) не угнетено тревогой, страхом и ненавистью. Во время сидячей медитации мы можем обрести четкое переживание радости, осознавая покой тела и ясность ума. Нас уже не смущают эти «корни страсти» (клеши на санскрите), и мы ощущаем благополучие. Необходимое условие для переживания покоя и радости – осознание того, что мы способны обрести покой и радость.
У нас есть глаза, которые могут воспринимать формы множества цветов и деревьев. Если мы осознаем, что и наши глаза, и воспринимаемые ими формы драгоценны, тогда наши чувства во время созерцания этих форм будут приятными. Без этого осознания чувство будет «нейтральным». Все зависит от нас.
Сидячая медитация призвана создать покой, безмятежность и радость. Как якорь удерживает лодку, чтобы она не уплыла, так и осознанное дыхание помогает нам постоянно осознавать настоящее мгновение и сохранять связь со своим подлинным «Я».
22. Как открывать сутру
Дхарма глубока и нежна.
Теперь у нас есть возможность увидеть, изучить и практиковать ее.
Я даю обет постичь ее подлинный смысл.
В храме мы поем эту гату перед тем, как начать изучать или читать сутры, которые представляют собой слова Будды. Если мы читаем сутры уважительно и искренне, то лучше понимаем их. В противном случае, даже если мы погрузимся в океан ясного понимания, то все равно возвратимся с пустыми руками, не найдя ни единой жемчужины.
Эта гата помогает нам подготовиться к тому, чтобы принять учения и практиковать их в своей жизни.
23. Как закрывать сутру
Читая сутры, развивая осознанность, мы получаем безграничную пользу.
Я даю обет делиться плодами со всеми существами.
Я даю обет делать подношения родителям, учителям, друзьям и бесчисленным существам, которые наставляют меня на путь и поддерживают на нем.
В храме мы читаем эту гату после того, как прочли сутры или заповеди. Регулярное чтение сутр и заповедей помогает нам взращивать глубокое понимание. Если мы понимаем слова и реализуем их на практике, то можем найти свой путь и помогать вступить на него другим людям.
