Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"
Автор книги: Тик Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Сарвабиджака («все семена») – термин, используемый в буддизме для того, чтобы описать свое сознание. Мы садовники, которые распознают, взращивают и культивируют лучшие семена. Нам нужно верить в то, что в нас есть хорошие семена. А затем нам нужно с помощью надлежащего внимания прикоснуться к этим семенам, когда мы выполняем сидячую медитацию, а потом делать это на протяжении всего дня. Если нам удалось прикоснуться один раз к своим положительным семенам, мы научимся прикасаться к ним регулярно, и тогда они укрепятся. Поэтому я часто прошу психотерапевтов не просто обсуждать трудности со своими пациентами, но также помогать им прикасаться к своим семенам радости и счастья. Если врач умеет ходить осознанно и развивать в себе добродетельные качества, тогда он сможет и помочь своим пациентам делать то же самое. Почему бы вам ни научить своих пациентов медитации ходьбы? Научите их ходить по земле так, чтобы с каждым шагом здоровье возвращалось к ним, научите их прикасаться к синему небу и белым облакам. Покажите им, как нужно восстанавливать силы, замедляя движение и наслаждаясь простыми радостями, которые доступны вам прямо сейчас. Если же психотерапевты и их пациенты будут лишь обсуждать свои страдания, это может принести вред.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Природа этого упражнения есть сама любовь. «В наше время многие люди не умеют излучать настоящую любовь». Так звучит предложение в моей книге наставлений для монахов-новичков и монахинь-новичков.
«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения». Определять значит распознавать присутствие чего-либо. Видеть источники значит понимать природу вещей, то есть откуда появился объект, какие обстоятельства привели к его возникновению и сколько времени он уже существует. Таков процесс глубокого анализа.
В нас есть яды, в том числе страстное стремление, гнев и заблуждение. Страстное стремление это жадность, которая заставляет нас гоняться за славой, престижем, богатством и женщинами. Страстное стремление это невежество, недостаток понимания. В добавление к этим трем ядам есть и другие яды, в том числе высокомерие и подозрительность. Мы должны развивать осознанность в своей обыденной жизни для того, чтобы постичь присутствующее в нас страстное стремление, гнев и заблуждение и понять, сколько страдания вызвали эти яды (и не из-за внешних обстоятельств). Будда спросил: «Как гнев может возникнуть в том, в ком нет гнева?» Главная причина гнева это хранящееся в нас семя гнева. Возможно, два человека услышат одни и те же слова и увидят одни и те же вещи, но только один из них вскипит гневом. Слова и события лишь пробуждают то, что уже есть в нас. Если бы в нашем подсознании не было семян гнева, тогда гнев не смог бы возникнуть.
Сначала нам нужно научиться контролировать свой гнев, и только затем мы сможем помочь другим людям. Когда пламя гнева вспыхивает, мы склонны наброситься на тех людей, которые культивируют семена гнева. Это все равно как увидеть, что в твоем доме пожар, но вместо того, чтобы сбивать пламя, гоняться за теми, которые по нашему мнению устроили поджог. Брань с другими людьми лишь ускоряет пробуждение наших семян гнева. Когда гнев возникает, возвратитесь к себе и используйте энергию осознанности для того, чтобы контролировать, смирять и устранять гнев. Не нужно думать, что вы будете чувствовать себя лучше, если сумеете заставить страдать другого человека. Такой образ мысли опасен. Возможно, другой человек, разгневавшись, ответит вам еще грубее, и тогда уровень гнева еще больше вырастет. Будда учил в минуты возникновения гнева закрыть глаза и уши, возвратиться к себе и найти в себе источник гнева. Вы преображаете свой гнев не только для своего личного освобождения. И окружающие вас люди, а также те, что далеки от вас, – все получат пользу от вашей практики.
Будда назвал семь причин избавиться от гнева.
1. Гнев делает нас отвратительными. Если во время вспышки гнева мы посмотрим в зеркало, то постараемся сделать выражение свое лица приятным. Следующее короткое стихотворение поможет вам практиковать:
Я знаю, что гнев делает меня отвратительным, поэтому не гневаюсь, а улыбаюсь.
Я возвращаюсь к себе и медитирую на любовь.
2. Гнев заставляет нас страдать. Мы удваиваем свою душевную боль, уподобляясь креветке на сковороде.
3. Мы не можем развиваться и достичь успеха.
4. Нам не удается процветать материально и духовно. Мы утрачиваем все богатство и счастье, которое у нас уже было.
5. Люди знают в нас лишь нашу гневливость.
6. Мы теряем друзей, потому что они боятся, что их покалечит взрывная волна нашей внутренней бомбы.
7. Мы становимся голодными духами и не способны быть членами бодрой и радостной Сангхи. (Ангуттара Никая, Саттака Нипата)
Когда вы гневаетесь, ваше лицо кажется бомбой, которая вот-вот взорвется. Закройте глаза и уши, вернитесь к себе для того, чтобы потушить пламя. Улыбнитесь, даже если это трудно. Улыбка расслабляет сотни крохотных мышц, благодаря чему ваше лицо становится более привлекательным. Где бы вы ни были, сидите и смотрите глубоко. Если ваше сосредоточение все еще не глубокое, вы можете выйти на улицу и выполнять медитацию ходьбы. Самое главное – культивировать семя осознанности и позволять ему пробудиться в своем сознании.
Осознанность это всякий раз осознание чего-либо, так же как гнев это всегда озлобление против чего-то. Когда вы выпиваете стакан воды и осознаете, что выпиваете стакан воды, то внимательно следите за поглощением воды. Точно так же мы осознаем свой гнев. «Делая вдох, я осознаю, что гневаюсь. Делая выдох, я осознаю, что во мне есть гнев». Сначала возникает энергия гнева, затем появляется энергия осознанности. Вторая энергия охватывает первую и успокаивает ее, позволяет ей ослабеть. Мы создаем осознанность не для того, чтобы преследовать и изгонять свой гнев, а для того, чтобы контролировать его. Этот метод не двойственный и ненасильственный. Он не двойственный потому, что через него вы узнаете о том, что осознанность и гнев – части нас. Одна энергия охватывает другую. Не гневайтесь на свой гнев. Не пытайтесь преследовать или подавлять его. Признайте, что гнев возник, и контролируйте его. Когда у вас болит живот, вы не гневаетесь на него, а заботитесь о нем. Когда мать слышит, как плачет ее дитя, она откладывает все свои дела, берет малыша на руки и баюкает его. Затем она пытается выяснить, почему ребенок плачет, вызваны ли его слезы каким-то физическим и эмоциональным дискомфортом.
Внимательно оглядите свой гнев, как будто это ваше дитя. Не нужно отвергать, ненавидеть его. Мы медитируем не для того, чтобы превратить себя в поле битвы, мы не противопоставляем одну сторону другой. Сознательное дыхание смягчает и успокаивает гнев, и внимание пронизывает его. Вы включаете обогреватель, и по прошествии пятнадцати минут теплый воздух заполняет холодную комнату, происходит преображение. Вам не нужно ничего подавлять, отвергать, даже собственный гнев. Дело в том, что гнев это просто энергия, а все энергии следует преображать. Медитация есть искусство применения одной энергии для преображения другой. Как только мать берет на руки своего ребенка, он сразу же ощущает энергию любви и чувствует облегчение. Даже если причина его дискомфорта все еще присутствует, ему достаточно просто находиться в фокусе внимания матери для того, чтобы почувствовать себя гораздо лучше.
В Анапанасати Сутте (Лекции о Полном Осознании Дыхания) Будда учит: «Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего ума». Здесь «деятельность ума» относится к любому эмоциональному или психологическому состоянию – например, гневу, печали, ревности и страху. Когда вы вдыхаете и выдыхаете осознанно, то охватываете и успокаиваете нынешнее состояние ума. Когда вы осознаете, что возник гнев, создайте осознанность для того, чтобы контролировать гнев. По прошествии десяти минут гнев ослабеет, и осознанность проявит очень много вещей и явлений. Мать будет баюкать свое дитя несколько минут, она может спеть ему колыбельную песню, а затем она начнет искать причину его печали. Возможно, у ребенка жар, или он простудился. Может быть, его слишком тесно запеленали, или он хочет пить. Как только мать откроет причину страданий своего ребенка, она тотчас же исправит ситуацию. Очень важно научиться смотреть в корень трудности. Такова практика глубокого исследования.
«Делая вдох, я понимаю, что я гневаюсь. Делая выдох, я понимаю, что во мне присутствует гнев». Прежде всего, вы учитесь распознавать: «Гнев! Приветствую тебя, старина, дружище!» Затем вы старательно ищете его источник: «Почему я сержусь?» Первым делом вы узнаете о том, что ваши страдания укоренены в подсознании, в семенах, которые уже есть там, а именно в семенах гнева, заблуждения, гордости, подозрительности, жадности. Другой человек -лишь второстепенная причина. Затем вы увидите, что другой человек тоже страдает. Возможно, вы подумали, что страдали только вы, но это не так. Когда кто-то заставляет вас страдать, вы понимаете, что он сам страдает. А когда вы поймете это, любовь станет изливаться в вас, и вы захотите помочь. Понимание – вот ключ.
Благодаря практике осознанности гнев возвратится в ваше подсознание. В следующий раз, когда он возникнет, практикуйте точно так же. В конечном итоге семя гнева в вас ослабеет. Такова практика прямой встречи своего гнева. Благодаря осознанности вы преобразите свой гнев в энергию любви и понимания.
Однажды, когда Будда остановился в Роще Джеты, около Шравасти, Шарипутра попросил других монахов собраться вместе. Он сказал им:
«Братья, гнев может возникнуть в пяти ситуациях, но гнева можно избежать.
«Первая ситуация: нас раздражают не слова человека, а его действия. Мы не можем вынести вид некоторых людей. Нас раздражает то, как они стоят и ходят, но когда они говорят, их слова вовсе не кажутся нам оскорбительными. Когда вы находитесь рядом с таким человеком, слушайте его слова, но не обращайте внимания на его действия. Если вы будете обращать внимания на поступки, в вас возникнет гнев, но если вы будете обращать внимания только на его слова, гнев ослабеет. Одному монаху нравилось шить себе робы из лоскутов, которые он находил в мусоре. Каждый раз, когда он видел крохотный лоскуток, он поднимал его, даже если мусор смердел мочой и экскрементами. Монах нес тряпку в монастырь, отстирывал ее и сшивал вместе с другими тряпками, делая себе робу. Когда люди видели, как он роется в мусоре, то чувствовали отвращение, но в то же время его речь была дружеской. Если вы будете обращать внимания на его речь, тогда в вас не возникнет гнев.
«Вторая ситуация: речи какого-то человека ядовиты, словно жало змеи, но его действия дружелюбные и полезные. Обращайте внимания на его действия и игнорируйте его слова. Недалеко от этого места глубокое озеро покрыто соломой, травой, листьями, ряской и ветками. Какой-то изнывающий от жары человек может прийти к этому озеру искупаться. Он раздевается на берегу, отгоняет в стороны солому, траву, листья, ряску и ветки, а затем вступает в чистую прохладную воду. Было бы жаль не воспользоваться прохладой озера лишь из-за небольших соломинок, травы, листьев, ряски и прутьев.
«Третья ситуация: человек, чьи поступки и слова вам в равной степени неприятны. Посмотрите очень внимательно на такого человека и попытайтесь найти в нем некоторые положительные качества, даже если они и не явны. У каждого человека есть положительные качества. Эта практика более трудная, но ее нельзя считать невозможной. Вообразите человека, который прошел пешком сотни миль, его горло пересохло от жажды. Он набредает на след, который оставило в земле копыто буйволы. В этом следе осталась крохотная лужица воды. Он говорит себе: «Если я попытаюсь черпать эту воду листом, она может пролиться. Поэтому лучше я склонюсь над лужицей и стану пить прямо из нее». Затем человек чувствует облегчение и получает возможность продолжать свое странствие. Мы должны смотреть глубоко для того, чтобы найти какие-то положительные качества в тех людях, речь и поступки которых в равной степени неприятны нам. Если мы сможем найти какие-то положительные качества, то признаем их. Несмотря на то, что эта ситуация более трудная, чем первая и вторая, все равно мудрец сможет освободиться от своего неприятия таких людей.
«Четвертая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени недобродетельны. На захолустной сельской дороге падает странник, его свалила с ног тяжелая болезнь. Все селения далеко от него, и он абсолютно одинок, некому ухаживать за ним. И у него нет надежды остаться в живых. Но неожиданно мимо него проходит другой путешественник. Он видит, что какой-то отчаявшийся человек лежит у дороги, останавливается, и его сердце наполняется состраданием. Он помогает больному человеку встать, и они вместе шаг за шагом добираются до ближайшей деревни. Затем путешественник находит врача и ухаживает за больным попутчиком три или четыре недели, пока тот не выздоравливает. Путешественник радуется тому, что его товарищ поправился. Когда мы встречаем того, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам, мы можем быть уверены в том, что этот человек страдает. Если мы не станем любить его и помогать ему, то кто будет делать это? Если в нашем сердце есть любовь, тогда мы сможем принять тех людей, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам.
«Пятая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени добродетельны. У деревни синеет озеро, оно покрыто благоухающими розовыми и белыми цветами лотоса. Берег покрыт мягкой зеленой травой, озеро окружено парком с тенистыми деревьями, где поют птицы и порхают бабочки. Мы видим настоящий рай. Если вы живете около такого озера, но не сидите на его берегу, не купаетесь в нем, не набираете в пригоршню его чистой воды, чтобы напиться, значит вы не умеете жить счастливо. Когда вы встречаете человека, чьи действия, слова и мысли в равной степени добродетельны, целомудренны, проведите сколько-нибудь времени подле него». (Ангуттара Никая)
Очень важно внимательно изучать страдания других людей. Тот, чьи поступки недобры, чьи мысли недобродетельны, чья речь злобна, непременно глубоко страдает. Когда вы будете смотреть внимательно и увидите его страдания, ваше сердце откроется и сам собой появится ключ понимания. Очень многие люди в нашем обществе испытывали насилие в детстве, поэтому они продолжают мучиться всю жизнь. Их страх и ненависть всегда остаются с ними, и у них очень низкая самооценка. Если такие люди смогут научиться глубоко осознавать боль своего обидчика, если они смогут видеть источник этих недобродетельных поступков, воспринимать своих гонителей как пленников ума, отравленного гневом, страстным стремлением и заблуждением, тогда их сердца откроются, и страх вместе с ненавистью постепенно уйдет.
Четыре года назад к нам в Сливовую Деревню приехал один юноша, который очень гневался на своего отца. В тот момент жители нашей деревни практиковали медитацию любви и писали письма людям, с которыми у них не складывались отношения. В «Цветении лотоса» есть описывается медитация на пятилетнего ребенка: «Я представляю себя пятилетним ребенком и делаю вдох. Я улыбаюсь пятилетнему ребенку и делаю выдох». Этот пятилетний ребенок до сих пор остается в вас. Возможно, он сильно страдает, но, если вы начнете общаться с ним, ваше сердце наполнится состраданием.
Пятилетний ребенок беспомощен, его легко обидеть. Многие родители воспитывают своих детей бессознательно. Они сбрасывают на них всю свою боль и гнев, и к пяти годам ребенок уже полон страха и печали. Может быть, ребенок пытается высказать родителям свои чувства, но они не умеют слушать. А ребенок еще так мал, что не умеет высказать свои страдания. Дитя силится как-то объяснять свое состояние, а мать может оборвать его, даже закричать. Такой язык подобен ледяной воде, которую плеснули на нежное сердце. Возможно, ребенок больше никогда не доверится своим родителям, и его рана останется глубокой. Родители повторяют свое поведение до тех пор, пока между ними и их детьми отношения не станут совсем холодными. Это происходит из-за недостатка внимания. Если отец не умеет контролировать свой гнев, он может вообще перестать общаться с сыном, и сын будет всю жизнь страдать, а между тем он и сам не умеет общаться с учителями, друзьями, а со временем и с собственным сыном.
Я попросил молодого человека медитировать на себя неделю, воображая самого себя пятилетним мальчиком. А затем я дал ему такое упражнение: «Делая вдох, я воображаю своего отца пятилетним мальчиком. Делая выдох, я улыбаюсь тому пятилетнему мальчику, которым был мой отец». Все мы воспринимаем своего отца как взрослого человека, но забываем о том, что он был когда-то маленьким мальчиком, который тоже чувствовал обиду. Я прошу вас выполнять эту медитацию. Если она помогает, тогда найдите фотографию отца, когда он был пятилетним ребенком. Вы увидите, что ваш отец носит в себе точно такие же раны, как и у вас. В такой миг вы становитесь своим отцом.
Когда Будда говорил о Четырех Неизмеримых Умах, он применял термин «саббаттатая», что значит быть единым со всем сущим. Вы становитесь единым целым с объектом своего созерцания, и в этом случае вы становитесь своим отцом. Если будете смотреть внимательно, то поймете, что, когда ваш отец был пятилетним мальчиком, его глубоко обижало жестокое поведение других людей. Если его в детстве обижали, и если он никогда не учился преображать свои раны, тогда не стоит и удивляться тому, что он будет причинять боль другим людям, в том числе и вам. Его собственный ребенок становится жертвой его страданий, как он когда-то был жертвой страданий своего отца.
Этот юноша поставил фотографию отца на стол в своей комнате в Сливовой Деревне. Каждый раз, когда он заходил в комнату, он смотрел в глаза своему отцу и пытался понять человека, который был для него чужим. Он улыбался и переживал сочувствие к отцу, когда он был страдающим ребенком. Перед тем как выйти из комнаты, он еще раз смотреть на изображение отца и осознанно дышал.
Однажды он написал своему отцу письмо несмотря на то, что его отец уже давно умер. Когда он писал свое послание, его сердце вдруг открылось, и он почувствовал, что с него свалилось тяжкое бремя. Парень осознал страдания своего отца и простил его. Любовь и сострадание стали в нем подлинными энергиями, и он уже страстно стремился помириться с отцом, а не просто выражал слабое пожелание. Яд гнева растворился. Такое упражнение очень похоже на медитацию Шарипутры. Когда этот человек внимательно смотрел на страдания другого человека и осознавал источники его боли, в нем открылась дверь любви и понимания.
Для того чтобы выполнять это упражнение, научитесь прикасаться к положительным семенам, которые лежат в вас, а также к семенам страдания. Признайте, что они есть в вас, и смотрите внимательно на них для того, чтобы понять их природу, их коренные причины. Когда вы осознаете корни своего страдания (свой гнев, обиды и разочарования), в вашем сердце воцаряется покой и тишина, там лучится свет. Корни гнева в вас преображаются, и вам легче принимать и любить. Вам удалось погасить в себе пламя, и вы можете помочь другим людям сделать то же самое. Когда мы прикасаемся к семенам радости и счастья в себе, распознаем и осознаем источники гнева, страстного стремления им заблуждения в себе, то становимся по-настоящему спокойными и счастливыми, легкими телом и духом, невредимыми и защищенными от ран, свободными от гнева, помрачений, страха и тревоги.
Глава 5
Давайте учиться быть счастливыми
В Вишуддхимагге мы читаем следующие три установки:
«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день.
Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день.
Да научатся они культивировать в себе семена радости каждый день».
«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно.
Да научится она (она) жить бодро, цельно и свободно.
Да научатся они жить бодро, цельно и свободно».
«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.
Да будет он (она) свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.
Да будут они свободны от привязанности и отвращения, но только не равнодушными».
Эти медитации помогают нам взращивать семена радости и счастья в нашем подсознании. Радость и счастье – вот пища монаха дзен. Перед тем как есть, мы говорим: «Да наполнятся все существа радостью медитации».
В чем заключается природа этой радости? Как нам обретать подлинную радость в каждый миг нашей жизни? Какой образ жизни принесет улыбку, полные любви глаза и счастье всем людям, которых мы встречаем на своем пути? Примените свои способности для того, чтобы найти путь, который принесет счастье и вам, и другим. Это счастье возникает благодаря медитации, а не погоне за бесплодными удовольствиями. Созерцательная радость обладает способностью развивать наше внимание, понимание и любовь. Попытайтесь жить так, чтобы увеличивать радость в себе и других людях. «Я даю обет приносить радость одному человеку утром и помогать избавляться от страданий одному человеку вечером». Спросите себя: «Кому я могу улыбнуться сегодня утром?» Так вы создаете счастье.
В Самиддхи Сутре мы читаем историю об одном молодом монахе. Каждое утро Самиддхи ходил к реке совершать омовение. Когда он обсыхал на солнце, перед ним появилась богиня. Она сказала ему: «Монах, ты так молод. Почему ты решил отречься от мира в самом начале своей жизни? Почему ты не хочешь вкушать плоды молодости?» Самиддхи отвечал ей так: «Дорогая богиня, я очень счастлив. Я практикую учение Будды для того, чтобы жить счастливо в настоящий миг. Если я буду гоняться за пятью мирскими удовольствиями, то есть за славой, богатством, женщинами, сном и едой, то все равно не обрету постоянное счастье. Я развиваю внимательность в своей обыденной жизни, поэтому ощущаю глубокий покой, свободу и радость». В Самиддхи Сутре обсуждаются четыре важных предмета: идея счастья, существование подлинной радости, практика опоры и ловушка сложностей. (Самьюктагама, Самьютта Никая)
Мы пребываем в плену у своих представлений о счастье. Мы забываем о том, что это просто бесплотные идеи. Наше представление о счастье может помешать нам стать по-настоящему счастливыми. Нам не удается увидеть возможность обрести радость, которая находится почти у нас в руках, если мы предубежденно полагаем, что счастье должно иметь именно такую форму.
В этой сутре также обсуждается существование подлинной радости. Богиня спросила молодого монаха Самиддхи, почему он решил отречься от счастья в нынешний миг ради призрачной надежды на обретение счастья в будущем, и Самиддхи ответил: «На самом деле дело обстоит противоположным образом. Я отказался как раз от надежды на обретение счастья в будущем, поэтому могу в полной мере пребывать в настоящем мгновении». Самиддхи объяснил, как недобродетельные желания в конечном итоге приносят тревогу и печаль, тогда как жизнь в добродетельных радостях приносит счастье прямо в этот самый миг. В этой сутре используется термин «акали-ка», что значит свобода от времени.
Третий важный предмет обсуждения в Самиддхи Сутре – практика опоры, или поддержки. Опора на Дхарму это не просто идея. Когда вы живете в согласии с Дхармой, ступаете по пути понимания и любви Будды, то обретаете радость, безмятежность, уравновешенность и свободу. Опору на Дхарму можно также называть обретением прибежища на своем острове. Мы подразумеваем остров покоя в каждом из нас. Мы должны учиться возвращаться на этот остров всякий раз, когда в том возникает потребность. Когда Будда был готов покинуть этот мир, он созвал собрание монахов и монахинь, а затем сказал: «Дорогие друзья, обретите прибежище на собственном острове. Не ищите прибежище ни в чем другом. Когда вы возвратитесь на свой остров, то найдете там Будду, Дхарму и Сангху».
Я стал островом для самого себя.
Я самодостаточен.
Будда это моя осознанность. Он сияет мне и здесь, и там.
Дхарма это мое дыхание, она защищает мое тело и ум.
Я свободен.
Я стал островом для самого себя.
Я самодостаточен.
Сангха это мои скандхи, они работают согласованно.
Я обретаю прибежище в самом себе.
Я возвращаюсь к себе.
Я свободен.
Несмотря на то, что эту практику можно использовать повсюду, в любое время, она особенно полезна, когда мы находится в тревожном состоянии и не знаем, что делать. Благодаря этой практике мы переносимся в самое спокойное и надежное место на свете. Наш остров это осознанность, наша пробужденная природа, основа уравновешенности и покоя, который находится в нас самих и освещает наш путь. Когда наши пять скандх будут гармонировать друг с другом, мы естественным образом будем вести себя так, чтобы ощущать покой. Сознательное дыхание приносит эту равномерность. Разве может быть что-то более важное?
Четвертый важный предмет в данной сутре – ловушка сложностей: вы полагаете, что вы лучше, хуже других или равны им. Все эти сложности возникают из-за того, что мы полагаем, будто обладаем самобытием. Счастье, построенное на представлении об отдельной самости, зыбко и ненадежно. Благодаря практике медитации мы начинаем понимать, что мы взаимосвязаны со всеми остальными людьми, и тогда наши страхи, тревоги, гнев и печаль исчезают. Если вы обретаете подлинное счастье, опираясь на Дхарму и постигая взаимосвязанную и взаимозависимую природу всех людей, то с каждым днем становитесь более свободными и уравновешенными. Со временем вы окажетесь в раю, который весь пронизан глубокой любовью, описанной Буддой. Ученик Будды о любви подлинно и совершенно. Такая любовь всегда приводит к настоящему счастью.
Счастье не обретешь в одиночку, так как в существовании все взаимосвязано. Если вы сможете вызвать у друга улыбку, его радостное состояние возвратится и к вам. Если вы находите пути к покою, радости и счастью, то открываете их всем людям. Начните с себя, развивайте в себе радостное состояние. Выполняйте во дворе медитацию осознанной ходьбы, наслаждаясь свежим воздухом, видом деревьев, мерцанием звезд в ночном небе. Что вы делаете для того, чтобы духовно развиваться? Очень важно обсуждать этот предмет с близкими друзьями для того, чтобы найти конкретные способы обретения радости и счастья.
Если вам удастся развивать данную практику, тогда ваши страдания, печали и болезненные ментальные формации начнут преображаться. Когда в ваш организм проникают вредные бактерии, антитела окружают эти бактерии и обезвреживают их. Если в вашем организме мало антител, тогда ваш организм увеличит их количество, чтобы нейтрализовать инфекцию. Точно так же, когда вы будете пронизывать свое тело и ум радостными чувствами от медитации, ваше тело и дух укрепятся. Радостные чувства могут преображать в нас чувства печали и боли.
Я прошу вас произносить следующую установку: «Да научусь я культивировать в нем (ней) семена радости каждый день». Подставьте имя выбранного вами человека: своего друга, брата, сестру или учителя. Культивируйте в нем (ней) семена радости каждый день. Нам нужно часто избавляться от своих страданий, делясь ими с тем, кому мы доверяем. Но мы не должны забывать о том, что этот человек, возможно, переживает какую-то боль и сам нуждается в радости. Если мы станем сбрасывать на него свои душевные трудности, у него может случиться нервное истощение. Если мы хотим получить от человека поддержку, тогда нам-нужно быть внимательными, чтобы не обременить его своими трудностями. Человек сможет слушать нас до какого-то своего предела, после которого он уже не сможет впитывать нашу боль.
Учитесь радоваться жизни и помогите другому человеку светлее глядеть на жизнь. Вы умеете веселить людей? Вы умеете поднимать людям настроение, вселять в них уверенность в свои силы? Если вы не умеете оказать человеку такие незначительные услуги, то разве можете сказать, что действительно любите его? Если вы любите кого-то, значит приносите ему радость и счастье совершенно конкретными способами. Если вы ведете себя искусно, тогда ваши слова и поступки помогут человеку почувствовать бодрость и легкость. Иногда доброго слова или приятной фразы достаточно для того, чтобы помочь человеку распуститься как цветок.
Сначала направьте свою практику на того, кто вам нравится, затем на того, кого вы любите, потом на того, к кому вы вообще ничего не чувствуете. Когда вы глубоко исследуете этого человека и поймете его глубинные нужды, то уже не будете равнодушны к нему. И наконец, сделайте объектом своей медитации того, кого вы ненавидите. Поначалу вы презираете его, но после того, как вы осознанно изучите его, понимание, интуитивное понимание принесет вам любовь и сострадание. Вы будете любить человека, которого когда-то ненавидели.
Благодаря этой медитации наша любовь скоро окружит, охватит людей всех пяти категорий, и тогда исчезнет различие между теми, кого вы ненавидите, и теми, кто дорог вам. Ваша медитация будет успешной даже в отношении тех людей, которых вы ненавидели в прошлом. Люди всех пяти категорий становятся равными. Бодхисаттва одинаково относится к тем, кто ему дорог, и к тем, к кому он равнодушен. Он не излучает ненависть даже на тех людей, которые ведут себя неразумно и жестоко. Если вы не развиваете Четыре Неизмеримых Ума, то разве сможете в равной степени считать кого-то важным, а кого-то неважным?
«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день. Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день. Да научусь я культивировать семена радости в том, кого ненавижу, и помогать тому, кого я ненавижу, культивировать семена радости в себе». Когда вы сделаете в своем уме такую установку, гнев и ненависть исчезнут из вас, и вы обретете подлинный покой и радость. До тех пор пока в вас будут оставаться следы гнева и ненависти, вы не сможете обрести настоящий покой. Если вы в конечном итоге сможете полюбить своего врага, то почувствуете себя великим героем, но затем вы увидите, что на самом деле любить этого человека значит любить самого себя. Когда вы откроете свое сердце и примете человека, которого когда-то ненавидели, ваше сердце естественным образом почувствует покой, и вы первым же и ощутите пользу. Таково подлинное значение уравновешенности: устанавливается равенство без всякого разделения и предубеждения.
