Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"
Автор книги: Тик Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц)
«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». Бодрость, свежесть – перевод вьетнамского слова, которое означает прохладу, отсутствие лихорадки. Мы знаем, до чего нам скверно приходится, когда нас лихорадит. Ревность, гнев и вредные желания – все это своего рода лихорадка. Глава «Дверь вселенной» в Сутре Лотоса утверждает, что всякий раз, когда вспыхивает пламя, вы будете произносить имя Авалокитешвары, этот огонь превратится в пруд с лотосами. Если кто-то столкнул вас в яму с огнем своими словами и поступками, произнесите имя Авалокитешвары, и тогда огонь станет прохладным прудом с лотосами. Авалокитешвара символизирует энергию любви и сострадания. Если вас охватил пожар гнева, ненависти, вредной страсти, зависти, подозрительности, медитируйте на Четыре Неизмеримых Ума, и тогда это пламя упадет и угаснет. И вы увидите, что уже плаваете в прохладном чистом озере.
Если мы попадем в ловушку Пяти Вредных Желаний (деньги, секс, слава, чревоугодие, избыточный сон – прим. ред.), то сильно обгорим в их огне. Мы должны знать свои границы. В качестве самозащиты мы соблюдаем Пять Буддистских Заповедей и принимаем прибежище в Сангхе. Каждую осень через Сливовую Деревню единым строем летят тысячи мигрирующих голубей. Любой дикий голубь, который отбивается от стаи и летит отдельно, может попасть в опасное положение. Около Сливовой Деревни охотники приманивают диких голубей их ручными собратьями, и отбившиеся от стаи птицы становятся их легкой добычей. То же самое верно в отношении людей. Если мы полагаем, что можем жить одиноко, без поддержки Сангхи, значит мы не осознаем свои границы. Духовно развиваться вместе с Сангхой это все равно как совершать омовение в прохладном потоке при условии, что мы умеем правильно организовывать Сангху и жить гармонично. Очень легко взращивать семена радости в нашей духовной жизни. Для этого нужна разумность, понимание и организационные способности каждого члена Сангхи. Если какой-то член Сангхи знает, что может принести общине радость и счастье, он должен поделиться своими представлениями с товарищами.
«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». В данном случае цельность обозначает уравновешенность, одну из характеристик Нирваны. Если вы не цельны, то не сможете достичь многого. Вам лишь нужно каждый день делать несколько твердых шагов в направлении своей цели. Если вы монах или монахиня, помните о вашем обете посвятить свою жизнь практике Дхармы для того, чтобы принести радость и счастье всем людям. Для того чтобы осуществить свой обет, вы должны учиться, практиковать, жить в Сангхе и каждый день делать твердые шаги по пути.
Каждое утро вы вновь посвящаете себя своему пути, чтобы не сбиться с него. Перед тем как пойти вечером спать, вы несколько минут вспоминаете день: «Жил ли я сегодня согласно своим идеалам?» Если вы видите, что сделали два или три шага в этом направлении, этого вполне достаточно. Если же вы нисколько не продвинулись, тогда скажите себе: «Завтра я буду более совершенным». На следующее утро, когда вы проснетесь, выскажите решимость сделать твердые шаги в направлении своих идеалов. Не сравнивайте себя с другими людьми. Просто исследуйте себя для того, чтобы понять, движетесь ли вы в том направлении, который вам нравится.
Если вы хотите, чтобы ваша жизнь с каждым днем становилась все более цельной, тогда примите прибежище в том, что прочно. Если вы станете опираться на то, что непрочно, то упадете. Три Драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха) – вот цельные, прочные понятия. Если вы примете прибежище в Трех Драгоценностях, то обретете прочную основу. Стройте свой дом на прочном фундаменте, а не на глине или песке. Некоторые буддистские общины, Сангхи, могут оказаться и не очень прочными, и все же обычно принятие прибежища в Сангхе – мудрый поступок. Члены Сангхи повсюду практикуют искренне. Наша вера будет укрепляться, если мы признаем силу Сангхи, которая пронизывает пространство и время.
«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». Свобода здесь означает выход из ловушки вредных желаний. Монахи и монахини радуются такой свободе, которая очень полезна. В данном случае свобода означает непривязанность к храму, диплому, общественному положению. Время от времени мы встречаем очень свободных людей. Они могут делать все, что им нужно, но ни к чему не привязываются.
«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным». Когда мы равнодушны, нас ничто не радует, не интересует, мы ни к чему не стремимся. Мы не переживаем любовь или интуитивное понимание, и наша жизнь лишена радости и смысла. Мы не замечаем даже красоту осенних листьев или смех детей, играющих рядом с нами. Мы не способны сопереживать страданиям и счастью других людей. Если вы окажетесь в состоянии равнодушия, тогда попросите друзей помочь вам. Несмотря на все эти страдания, жизнь все же наполнена множеством чудес. Рождение и смерть – вот чудеса, и в глубине, под волнами рождения и смерти находится чудесное измерение, высшее измерение.
Когда мой ученик Чан Синх лежал на смертном одре в Монреале, я послал ему следующее стихотворение:
Таковость есть высшая реальность.
Разве могут рождение и смерть прикоснуться к тебе?
Пробудись рано утром, чтобы увидеть розовый рассвет.
Покой приходит без всяких усилий.
А к стихотворению я приписал такие строки: «Брат Чан Синх, я держу тебя за руку, чтобы мы вместе, учитель и ученик, смогли превзойти любую боль и опасность».
Рождение чудесно, то же самое верно в отношении смерти, как и высшей реальности, которая лежит глубже и рождения, и смерти. Если вы сможете прикоснуться к этому чуду, то станете цельными и свободными в своих воззрениях, в своей жизни.
«Да буду я свободен от привязанности и отвращения». Будда хотел, чтобы мы развивали именно такую любовь, в которой нет стяжания и привязанности. Все мы, молодые и старые, склонны привязываться к чему-то. Только мы родились, как уже появилось невежество и привязанность к «я». Когда мы кого-то любим, мы стремимся сделать этого человека своей собственностью. А если нас любят, тогда мы хотим захватить все внимание того, кто любит нас. Мы не хотим, чтобы он любил кого-то другого. Стяжательная любовь похожа на диктаторство. Мы хотим управлять тем, кого мы любим, указывать ему, что он может делать, а что делать ему запрещено. В добродетельных любовных отношениях присутствует определенная доля стяжания и привязанности, но если она чрезмерна, тогда будут страдать и тот, кто любит, и тот, кого любят.
Возможно, отец полагает, что сын «принадлежит» ему. Он говорит: «Ты обязан повиноваться всем моим повелениям. Веди себя так-то, учи такие-то предметы, а иначе я не буду признавать тебя своим сыном». Юноша говорит своей девушке: «Тебе нельзя пойти в магазин сейчас, тебе нельзя применять эту косметику, тебе нельзя носить платье такого цвета». Когда ваша любовь удушает, вы своими путами не даете дышать другому человеку. Любовь, которая поначалу казалась прекрасным дворцом, оказалась банальной тюрьмой. Когда краски выцветают, люди замечают решетки камер и оба чувствуют, что они попали в ловушку, из которой не могут вырваться. Ваш брачный контракт может стать приговором о пожизненном заключении без права на помилование. Вы не можете ни развестись, ни жить вместе. И это верно не только в отношении супружеских браков, но и отношений между родителями и детьми, преподавателями и студентами. Для нас очень важно научиться любить так, чтобы блюсти свободу своего любимого человека и позволять обоим сохранять свою индивидуальность. Именно такой любви учит нас Будда.
Что вам делать, если в ваших отношениях уже господствует стяжательство, диктаторство, привязанность? Постарайтесь глубоко исследовать себя для того, чтобы определить степень, до которой ваша любовь стала деспотичной и одержимой. Вам приходилось когда-нибудь нечаянно наехать газонокосилкой на веревку? Вам приходится тратить целый час или даже дольше на то, чтобы освободить лопасти газонокосилки от веревки. Это же верно в отношении нашей привязанности: она мешает жизни течь. Глубоко исследуйте природу своей любви. Когда вы определите степень привязанности, деспотизма и стяжательства в своей любви, то сможете начать распутывать узлы. Немного освободившись от диктаторства, привязанности и стяжательства, вы устраните какую-то часть своих страданий. Несмотря на то, что вы еще не стали счастливым, уменьшение душевной боли это уже хорошее начало. Раньше вы страдали девяносто девять процентов времени дня, а теперь – только восемьдесят процентов. Это очень важные показатели. Мы страдаем от равнодушия и недостатка любви, но гораздо сильнее мы страдаем от привязанности.
Без осознанности привязанность наверняка переродится в отвращение. Когда мы влюблены недавно, нам кажется, что жизнь без этого любимого человека будет для нас невыносимой. Но когда привязанность уступает место отвращению, мы уже не можем жить под одной крышей с бывшей возлюбленной, и развод кажется нам единственным выходом. Полюса привязанности и отвращения в равной степени заставляют нас страдать. Даже если мы разведемся со своей законной половиной и отдадим ей своего ребенка, источники страдания все равно останутся. Когда вы установите новые отношения или заведете другого ребенка, привязанность и придирчивость вашей любви отравит новую семью, и тогда вы снова будете страдать. Все дело не в том, чтобы развестись и отказаться от ребенка. Главное – смотреть глубоко в природу своей любви для того, чтобы распознать в ней отрицательные элементы привязанности и стяжательства, а также понять, как следует изменить свои воззрения, свою любовь, речь и поведение для того, чтобы обрести подлинную любовь, сострадание, радость и уравновешенность. Если вы будете практиковать таким образом, тогда ваши положительные качества будут медленно увеличиваться.
Если мы будем духовно развиваться согласно наставлениям Будды и при поддержке Сангхи, то познаем природу любви, сострадания, радости и уравновешенности. Семена этих качеств уже находятся в нашем подсознании. Изучая и развивая Четыре Неизмеримых Ума, мы будем культивировать эти семена в нас. Благодаря практике глубокого исследования семена страдания, боли, печали и привязанности будут съеживаться, уступая место расширяющимся положительным семенам.
Не говорите: «Любовь, сострадание, радость и уравновешенность – все это присуще любви святых людей. Я не святой, поэтому не могу так любить». Будда и бодхисатвы практиковали точно так же, как и мы. Сначала их любовь была смешана с привязанностью, желанием управлять и стяжательством. Но благодаря этой практике они смогли преобразить эти яды и обрести любовь, которая всеобъемлюща, вездесуща и сказочно прекрасна.
Учения Будды о любви абсолютно ясны. Мы можем все сутки напролет жить в состоянии любви. Каждое движение, каждый взгляд, каждая мысль, каждое слово можно пронизать любовью. Четыре Неизмеримых ума представляют собой глубокое сосредоточение (самадхи), а именно концентрацию на любви, концентрацию на сострадании, концентрацию на радости и концентрацию на уравновешенности. Когда вы практикуете сосредоточение подобного рода, то живете в самом прекрасном, спокойном и радостном месте во вселенной. Если кто-то спросит вас, где вы живете, вы можете ответить ему, что вы живете в обители Брахмы, то есть в Четырех Неизмеримых Умах любви, сострадания, радости и уравновешенности. В мире есть немало пятизвездочных отелей, ночлег в которых стоит более двух тысяч долларов, и все же обитель Брахмы предлагает гораздо больше счастья, чем эти гостиницы. Место, в котором мы учимся любить и быть любимыми, можно назвать отелем в пять тысяч звезд.
Глава 6
Подлинная любовь
В подлинной любви присутствует уважение. Во вьетнамской традиции муж и жена всегда относятся друг к другу как к почетному гостю. Если вы будете практиковать такой метод, тогда ваша любовь будет длиться очень долго. Вьетнамские слова «тинх» и «нгхья» оба означают любовь. Тинх содержит много страсти. Нгхья спокойнее, в ней больше понимания и доверия. Вы уже не столь страстные, но ваша любовь становится более глубокой и крепкой. Вы чаще хотите жертвовать собой для того, чтобы сделать другого человека счастливым. Нгхъя есть результат того, что вы на протяжении довольно долгого периода времени делились своими трудностями и радостями.
Вы начинаете со страсти, но когда живете друг с другом, то учитесь делиться трудностями, и ваша любовь углубляется. Страсть уменьшается, но нгхъя все время увеличивается. Вы начинаете лучше понимать другого человека и чувствуете к нему большую благодарность: «Спасибо тебе за то, что ты мой муж (жена), за то, что ты выбрал меня в спутницы жизни, поделился со мной своими лучшими качествами, а также горестями. Когда у меня случались неприятности и я не могла уснуть ночью, ты заботился обо мне. Ты показал мне, что можешь прекрасно чувствовать себя, только когда хорошо и мне. Ты изо всех сил старался помочь мне справиться с бедой. И я очень благодарна тебе». Когда пара сохраняется долгое время, их чувство становится нгхъя. Мы нуждаемся именно в таком типе любви для своей семьи и своего общества. Благодаря нгхъя вы убеждаетесь в том, что другой человек будет любить и заботиться о вас «до той поры, когда ваши волосы не побелеют и не выпадут ваши зубы». Вы оба строите нгхья в своей обыденной жизни.
Смотрите глубоко в себя, чтобы понять, какие из этих элементов присутствуют в вашей любви. Вы не можете сказать, что любовь представляет собой на сто процентов тинх или нгхъя. В ней есть оба этих качества. Загляните в глаза своей возлюбленной и задайте ей проникновенный вопрос: «Кто ты, моя любовь, которая пришла ко мне и стала считать мои страдания своими страданиями, мое счастье своим счастьем, мою жизнь и смерть своей жизнью и смертью? Кто ты, чья душа слилась с моей душой? Почему ты не капля росы, не бабочка, не птица и не сосна?» Задайте этот вопрос всем своим телом и умом. Со временем вам придется задать человеку, который причиняет вам глубокие страдания, этот же вопрос: «Кто ты, приносящий мне так много боли, заставляющий меня сильно гневаться и ненавидеть?» Для того чтобы это понять, вы должны стать единым целым со своей возлюбленной, а также со своим так называемым врагом. Вы должны беспокоиться о том же, о чем беспокоятся они, сострадать их мукам, высоко ценить то, что превозносят они. Вы не можете отделиться от предмета своей любви. У них такая же природа, как и у вас.
Продолжайте эту практику до тех пор, пока не увидите себя в самом жестоком человеке на земле, в голодающем ребенке, в политическом узнике. Продолжайте эту практику до тех пор, пока не узнаете себя в каждом, кто идет в супермаркете, стоит на углу улицы, сидит в каждом узнике, ползет по листу, дрожит в капле росы. Медитируйте до тех пор, пока не увидите себя в пылинке в самой далекой галактике. Смотрите и слушайте всем своим существом. Если вы присутствуете в полной мере, тогда дождь Дхармы станет изливаться на глубочайшие семена в вашем подсознании, и завтра, когда вы будете мыть тарелки или смотреть в голубое небо, это семя пустит росток, и тогда любовь и понимание проявятся как прекрасный цветок.
В камне, газе, тумане, уме,
В мезонах, странствующих по галактикам,
Со скоростью света,
Ты прилетела ко мне, моя любимая.
Твои голубые глаза сияют, они прекрасны и глубоки.
Вы ступаешь по проложенному для тебя пути
Без начала и конца.
Ты говоришь, что по дороге сюда
Ты пережила многие миллионы рождений и смертей.
Бессчетное количество раз ты преображалась
В огненные бури во внешнем пространстве.
Ты использовала свое тело для того, чтобы измерить возраст гор и рек.
Ты проявлялась в форме
Деревьев, травы, бабочек, одноклеточных существ
И прекрасных хризантем.
Но глаза, которыми ты смотришь на меня сегодня утром,
Говорят мне о том, что ты никогда не умирала.
Твоя улыбка приглашает меня играть в прятки,
А эта игра началась в незапамятные времена.
Зеленая гусеница! Ты торжественно несешь свое тело,
Чтобы измерить длину ветви розового куста,
Она отросла прошлым летом.
Все говорят, что ты, моя любимая,
Родилась только этой вечной.
Скажи, сколько времени ты странствовала?
Почему ты решила показаться мне именно сейчас,
Улыбнуться мне так тихо и проникновенно?
Гусеница! Солнца, луны и звезды изливаются из меня
Каждый раз, когда я делаю выдох.
Кто знает о том, что в твоем крохотном теле
Находится нечто бесконечно огромное?
На каждой точке твоего тела
Расположены тысячи полей Будды.
Каждый раз, когда ты растягиваешь свое тело,
Ты измеряешь время от незапамятных времен
И до недостижимого грядущего.
Великий монах старины все еще сидит на Пике Грифа,
Созерцая неизменно великолепный закат.
Гаутама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара распускается
Лишь один раз в три тысячи лет?
На берег накатывает морская волна.
Ее шум невозможно не услышать тому,
Кто слушает внимательно.
Если вы в самом деле кого-то любите, тогда должны в полной мере присутствовать для этого человека. Один человек спросил своего десятилетнего сына, что тот хочет получить на свой день рождения, и мальчик ответил: «Папочка, я хочу тебя!» Его отец всегда был слишком занят. У него не оставалось времени на семью. Его сын понимал, что величайший подарок, который может сделать ему отец, это его собственное присутствие.
Когда вы сосредоточены (ум, тело – все направлено на один объект), тогда любая ваша фраза станет мантрой. И ее необязательно произносить на санскрите. Мантру можно произнести на своем родном языке: «Дорогая, я присутствую здесь для тебя». Если вы в полной мере присутствуете, тогда эта мантра создаст чудо. Вы становитесь реальным, и тот человек, к которому вы обращаетесь, также становится реальным. И жизнь становится реальной в этот миг. Вы приносите счастье себе и другому человеку. Такой величайший подарок вы можете сделать своему любимому человеку. Любить значит присутствовать для него или нее, или для них.
«Я знаю, что ты здесь, и я очень счастлив», – вот вторая мантра. Когда я внимательно смотрю на луну, то делаю глубокий вдох и выдох, при этом я говорю: «Полная луна, я знаю, что ты есть, и я очень счастлив». Я делаю то же самое, когда вижу утреннюю звезду. Когда я гулял в Корее среди прекрасных весенних магнолий, то смотрел на красивые цветы и говорил: «Я знаю, что вы есть, и я очень счастлив». По-настоящему присутствовать и знать, что другой человек тоже присутствует, – вот настоящее чудо. Когда вы действительно есть, то можете осознать и оценить присутствие чего-то или кого-то другого: полной луны, утренней звезды, магнолий, человека, которого вы любите всей душой. Сначала внимательно делайте вдохи и выдохи для того, чтобы вновь открыть себя. Затем сядьте рядом с тем, кого вы любите, и в состоянии глубокого сосредоточения произнесите вторую мантру. Вы будете счастливы, и в то же время будет счастлив ваш любимый человек. Эти мантры можно читать в обычной жизни. Если вы хотите любить по-настоящему, то должны практиковать осознанное дыхание для того, чтобы проявить свое подлинное присутствие.
А вот третья мантра: «Дорогая, я знаю, что ты страдаешь, поэтому я существую здесь для тебя». Если вы внимательны, то заметите, что ваша любимая страдает. Сядьте рядом с ней и скажите: «Милая, я знаю, что тебе плохо. Поэтому я сижу подле тебя». Благодаря одной только этой фразе ей станет легче.
Существует и четвертая мантра, которую вы можете произносить, когда вы сами страдаете: «Дорогая, мне плохо. Помоги мне, пожалуйста». В этой фразе всего лишь шесть слов, но иногда произнести их очень трудно из-за гордыни в наших сердцах, особенно если мы полагаем, что нас заставил страдать тот, кому мы верили. Если бы на его месте был кто-то другой, нам не было бы так обидно. Но раз нас обидел близкий человек, нам очень больно. Мы хотим пойти в свою комнату и поплакать. Но если мы по-настоящему любим этого человека, то в минуты душевной боли должны попросить его о помощи. И мы должны преодолеть свою гордыню.
Во Вьетнаме широко известна история об одной молодой супружеской паре, которая глубоко страдала из-за своей гордыни. Мужу пришлось отправиться на войну, и он оставил дома беременную жену. По прошествии трех лет он демобилизовался. Жена вышла к деревенским воротам встретить его и вынесла ему навстречу маленького мальчика. Когда молодые супруги увидели друг друга, то не могли сдержать слезы радости. Они поблагодарили своих предков за то, что те оберегают их. Молодой муж попросил жену сходить на рынок, чтобы купить фрукты, цветы и прочие подношения на алтарь предков.
Пока жена ходила за покупками, отец попросил мальчика звать его папой, но маленький мальчик отказался: «Господин, вы не мой папа! Мой папа приходил к нам каждый вечер, и моя мама разговаривала с ним и плакала. Когда моя мама садилась, садился и мой папа. А когда моя мама ложилась, ложился и мой папа».
Молодой отец послушал ребенка, и его сердце превратилось в камень.
Когда жена возвратилась домой, он не мог даже смотреть на нее. Муж сделал подношения фруктов, цветов и благовоний предкам, поклонился им, а затем скрутил молитвенный коврик и не разрешил жене сделать то же самое. Он полагал, что она не достойна присутствовать перед предками. Затем он ушел из дома и целыми днями пил и гулял по деревне. Жена не могла понять, почему он так ведет себя. Наконец, через три дня она больше не могла терпеть такое его отношение к себе, прыгнула в реку и утопилась.
Вечером после похорон, когда молодой человек зажег керосиновую лампу, маленький мальчик закричал: «Вот мой папочка!» Он указал на тень отца, отраженного на стене, и сказал: «Мой папа точно так же каждый вечер приходил к нам. Моя мама разговаривала с ним и много плакала. Когда мама садилась, садился и он. Когда мама ложилась, ложился и он».
Женщина плакала и спрашивала собственную тень: «Дорогой, почему ты так долго не возвращаешься?» Как-то вечером ребенок спросил ее, кто его отец и куда он уехал. Мать указала ему на свою тень и ответила: «Вот твой отец». Она очень тосковала по мужу.
В тот же миг молодой отец все понял, но было уже слишком поздно. Если бы он пришел к жене и признался: «Милая, я очень страдаю. Наша маленький сын сказал мне, что какой-то мужчина приходил к нам каждый вечер, ты разговаривала с ним и плакала, вы сидели вместе. Кто этот человек?», тогда она смогла бы объяснить ему, как было дело, и отвести беду. Но он не стал ничего говорить ей из-за гордыни.
Женщина вела себя точно так же. Она была глубоко уязвлена поведением мужа, но не стала просить его о помощи. Она не произнесла четвертую мантру: «Милый, я очень страдаю и прошу тебя помочь мне. Я не понимаю, почему ты не смотришь на меня и не говоришь со мной. Почему ты не позволил мне поклониться предкам? Разве я в чем-то провинилась перед тобой?» Если бы она произнесла эти слова, тогда муж мог бы передать ей слова их маленького сына. Но она этого не сделала, потому что и она тоже пребывала в плену гордыни.
В подлинной любви гордыни нет места. Когда вы почувствуете, что вас обидел ваш любимый человек, когда вы будете страдать, и посчитаете, что вам причинил душевную боль именно тот, кого вы любите больше всех, вспомните эту историю. Не ведите себя как родители этого малыша. Не позволяйте гордыни встать на вашем пути. Произнесите четвертую мантру: «Дорогой, я очень страдаю. Прошу тебя, помоги мне». Если вы в самом деле считаете его самым любимым человеком, тогда вы должны сделать это. Когда он услышит ваши слова, то возвратится к себе и станет практиковать осознанность. Тогда вы оба сможете во всем разобраться, помириться и рассеять всякое непонимание.
Буддистская медитация призвана, прежде всего, восстановить связь с самим собой. Мы редко осознаем самих себя. Мы убегаем от себя, потому что боимся прийти домой и увидеть страх и страдания в своем обиженном ребенке, которого так долго обходили стороной. И все же очень хорошо возвратиться домой и сказать: «Маленький мальчик (девочка), я присутствую здесь для тебя. Не беспокойся. Я позабочусь о тебе». Таков первый шаг. Вы и есть тот глубоко уязвленный ребенок, который ждет, когда вы придете домой. Вы также есть тот, кто убежал из дома, бросив свое дитя.
Возвратитесь и позаботьтесь о себе. Ваше тело нуждается в вас, ваши чувства нуждаются в вас, ваши восприятия нуждаются в вас. Вы очень нужны обиженному ребенку. Ваши страдания, ваши болевые зажимы – всему этому вы нужны. Ваше самое сокровенное желание заключается в том, чтобы вам самим узнать об этом. Ступайте домой и осознайте там все это. Выполняйте медитацию осознанной ходьбы и осознанного дыхания. Делайте все осознанно, чтобы в самом деле присутствовать и любить по-настоящему.
