Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)

Тик Нат Хан
О любви; Настоящее мгновение прекрасно

ТИК HAT ХАН

О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Москва, «Нирвана», 2007, 160 с.

ISBN 978-5-94726-068-7

Тик Нат Хан – вьетнамский буддистский мастер. В шестнадцать лет он стал буддистским монахом и духовным искателем. Он пережил преследования, три войны, свыше тридцати лет прожил в изгнании. Тик Нат Хан – настоятель древнего вьетнамского храма, написавший больше ста книг: стихов, рассказов и философских сочинений. Тик Нат Хан основал несколько университетов и общественных организаций. На мирных переговорах в Париже он возглавлял вьетнамскую буддистскую делегацию. Тик Нат Хан номинирован на соискание Нобелевской премии. У него два постоянных места жительства: во Франции и в американском штате Вермонт.

В книге «О любви» Тик Нат Хан описывает медитации на любовь, учит нас мириться с родными и близкими, восстанавливать связь со своей духовной традицией, разрешать конфликтные ситуации. А книга «Настоящее мгновение прекрасно», представляющая собой сборник медитаций и духовных упражнений на все случаи жизни, станет прекрасным и органичным дополнением к учению Тик Нат Хана, суть которого заключается в доброжелательности, терпимости и умении любить.

Переводчик Архипов А.В.

Редактор Свами Вит Праяс

THICH NHAT HANH

The Teachings on Love © 1998

Present Moment Wonderful Moment © 1990

© Солдатов А. В. Русский перевод.

125422 Москва, издательство «Нирвана».

Подписано в печать 05.06.2007 г. Формат 60x84/16.

Печать офсетная. Бумага офсетная. Гарнитура Times.

Усл.-печ. л. 9,33. Уч.-изд. л. 5. Тираж 2000 экз.

Заказ № 1966.

Лицензия № ИД 01174 от 20.02.2000

Отпечатано в полном соответствии с качеством

предоставленных материалов в ОАО «Дом печати – ВЯТКА».

610033, г. Киров, ул. Московская, 122.

04030300-022

7Пб(03)-96 без объявл.

О любви

Глава 1
Четыре неизмеримых ума

Человек может быть счастливым, только когда он умеет по-настоящему любить. Подлинная любовь способна исцелять и преображать окружающий мир, она придает нашей жизни глубокий смысл. Некоторые люди понимают природу подлинной любви и умеют развивать и сохранять любовь. Наставления о любви, которые давал Будда, ясны, научны и актуальны для нашего времени. Каждый человек может извлечь огромную пользу из учения Будды.

Во времена Будды индийские брамины утверждали, что после смерти они отправятся на небо и будут вечно жить рядом с Брахмой, вселенским Богом. Как-то раз один брамин спросил Будду: «Как мне удостовериться в том, что после смерти я буду пребывать подле Брахмы». Будда ответил: «Брахма – источник любви. Для того чтобы соединиться с ним, ты должен развивать Брахмавичары, то есть любовь, сострадание, радость и уравновешенность». Вичара это жилище или прибежище. На санскрите слово «любовь» звучит как маитри, а на пали – как метта. И на санскрите, и на пали слово «сострадание» звучит как каруна, а «радость» – как мудита. Слово «уравновешенность» на санскрите звучит как упекша, а на пали – как упеккха. Брахмавичары это четыре элемента настоящей любви. Их называют «неизмеримыми», потому что, если вы станете развивать их, тогда они будут расти в вас каждый день до тех пор, пока не охватят весь мир. Вы станете более оптимистичными, и все окружающие вас люди также начнут светлее смотреть на мир.

Будда уважал желание людей сохранить свою веру, поэтому он ответил на вопрос этого брамина так, чтобы он с воодушевлением продолжал свою духовную практику. Если вам нравится сидячая медитация, тогда выполняйте ее. Если вам нравится медитация ходьбы, подойдет и этот вариант. Главное – сохранить свои иудейские, христианские или мусульманские корни. Именно так сохраняется дух Будды. Если вы отсечете свои корни, то не сможете быть счастливыми.

Буддистский философ Нагарджуна, живший во втором веке нашей эры, говорил:

«Практикуя Неизмеримый Ум Любви, вы устраняете гнев в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Сострадания, вы устраняете все печали и тревоги в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Радости, вы устраняете печаль и безрадостность в сердцах живых существ. Практикуя Неизмеримый Ум Уравновешенности, вы устраняете ненависть, отвращение и привязанность в сердцах живых существ».

Если мы старательно развиваем в себе любовь, сострадание, радость и уравновешенность, тогда мы научимся устранять недуги гнева, печали, ненависти, одиночества и нездоровых привязанностей. В Ангуттара Никае мы читаем следующее наставление Будды: «Если в уме бхикку (монаха) возникает гнев, он может выполнять медитацию любви, сострадания или уравновешенности ради того, кто вызвал в нем гневливое чувство».

Некоторые комментаторы сутр утверждают, что Брахмавичары это не высшее учение Будды, что они не могут пресечь страдания и несчастья. Но это не так. Однажды Будда сказал своему любимому помощнику Ананде: «Наставляй молодых монахов этим Четырем Неизмеримым Умам, и тогда они будут чувствовать безопасность, силу и радостность, не испытывая неприятных чувств ни в уме, ни в теле. Тогда у них всю жизнь будет возможность ступать по чистому пути монаха». В другой раз группа учеников Будды посетила монастырь местной религиозной общины. Люди сказали этим монахам: «Мы слышали, что ваш учитель Гаутама Будда наставляет о Четырех Неизмеримых Умах любви, сострадания, радости и уравновешенности. Наш мастер тоже учит им. В чем же заключается различие между нашими учителями?» Ученики Будды не нашлись с ответом. Когда они возвратились в свой монастырь, Будда сказал им: «Тот, кто развивает Четыре Неизмеримых Ума вместе с Семью Факторами Просветления, Четырьмя Благородными Истинами и Благородный Восьмеричный Путь, обретет абсолютное просветление». Любовь, сострадание, радость и уравновешенность – все сама природа просветленного человека. Таковы четыре аспекта подлинной любви в нас, во всех и всем.

ЛЮБОВЬ (МАИТРИ)

Первая составляющая подлинной любви – маитри, намерение и умение излучать радость и счастье. Для того чтобы развить эту способность, мы должны учиться смотреть и слушать так глубоко, чтобы понять, как нам поступать, а как не поступать для того, чтобы делать других людей счастливыми. Если вы предлагаете своей возлюбленной то, что ей не нужно, это не маитри. Вы должны учитывать ее настоящие потребности, чтобы ваши дары не огорчали ее.

В юго-восточной Азии многие люди очень любят есть большие и колючие фрукты, которые называются дуриан. Можно даже сказать, что они без ума от этого фрукта. Он источает такой сильный аромат, что некоторые люди, съев плод, кладут его кожицу под кровать, чтобы комнату наполняло сладкое благоухание. По моему мнению, дуриан пахнет отвратительно. Однажды я пел буддистские молитвы в своем храме во Вьетнаме. На алтаре лежал этот самый фрукт в качестве подношения Будде. Я пытался спеть Сутру Лотоса, аккомпанируя себе на деревянном барабане и колокольчиком в форме чаши, но мне никак не удавалось сосредоточиться. Наконец, я положил колокольчик прямо на дуриан, чтобы пресечь источник запаха и допеть сутру. Затем я поклонился Будде и освободил плод. Если бы вы сказали мне: «Мастер, я люблю вас так сильно, что прошу вас съесть этот вкусный фрукт», мне было бы не по себе. Вы любите меня и хотите, чтобы я был счастлив, но вы принуждаете съесть меня этот фрукт. Вот пример любви без понимания. У вас добрые намерения, но вам недостает мудрости.

Без понимания ваша любовь не будет настоящей. Вы должны быть внимательными для того, чтобы видеть и понимать потребности, стремления и страдания того, кого вы любите. Все мы нуждаемся в любви. Любовь приносит нам радость и благополучие. Она такая же естественная, как воздух. Нам нужен свежий воздух для того, чтобы быть счастливыми и здоровыми. Деревья любят нас. Нам нужно, чтобы деревья были здоровыми. Для того чтобы ощущать любовь к себе, нам нужно самим любить, а значит и понимать. Для того чтобы наша любовь сохранялась, мы должны знать, как поступать, а как не поступать, чтобы защитить воздух, деревья, своих любимых.

Слово «маитри» можно перевести как любовь или любящая доброта. Некоторые буддисты предпочитают словосочетание «любящая доброта», поскольку слово «любовь» кажется им опасным. Но я предпочитаю слово «любовь». Иногда слова заболевают, и тогда мы должны лечить их. Мы пользуемся словом «любовь», когда говорим о своем аппетите или желании – например, «я люблю огурцы». Нам следует обращаться с языком осторожнее. Слово «любовь» замечательное, мы должны восстановить его первоначальный смысл. Слово «маитри» происходит от слова «митра», которое переводится как друг. В буддизме любовь это прежде всего дружба.

Во всех нас есть семена любви. Мы можем развивать этот чудесный источник энергии, питать безусловную любовь, которая ничего не ожидает взамен. Когда мы глубоко понимаем какого-то человека, даже того, кто причинил нам вред, мы не можем не любить его (ее). Будда Шакьямуни сказал, что Будду следующего эона будут звать Майтрейя, Буддой Любви.

СОСТРАДАНИЕ (КАРУНА)

Вторая составляющая подлинной любви – каруна, то есть намерение и умение уменьшать и преображать страдания, а также устранять печали. Слово «каруна» обычно переводят как сострадание, но это не совсем точно. Слово «сострадание» состоит из двух частей: «со», то есть вместе с кем-то, а также «страдание». Но нам не нужно страдать для того, чтобы избавить другого человека от страдания. Например, врачи умеют освобождать своих пациентов от страданий, не переживая лично тот же недуг. Если мы будем сами мучиться, то подорвем свои силы и не сможем никому помочь. Но раз более удачного слова мы пока что не нашли, я предлагаю переводить слово «каруна» как сострадание.

Для того чтобы развить в себе сострадание, нам нужно практиковать осознанное дыхание, внимательное слушание и пристальное всматривание. Сутра Лотоса описывает, как бодхисатва Авалокитешвара «смотрит на мир сострадательными глазами и внимательно слушает горестные причитания людей всего мира». Сострадание подразумевает глубокую отзывчивость. Вы знаете о том, что другой человек страдает, поэтому сидите около него. Вы пристально смотрите и внимательно слушаете его, чтобы ощутить его боль. Вы устанавливаете глубокую связь, глубокое общение с этим человеком, и уже только благодаря этому ему становится немного легче.

Одно сострадательное слово, действие или мысль может уменьшить страдания человека и принести ему радость. Одно слово может подарить покой и уверенность, развеять сомнения, помочь человеку избежать ошибки, помириться или открыть дверь к освобождению. Один поступок может спасти человеку жизнь или помочь ему извлечь пользу из редкой возможности. Одна мысль может сделать то же самое, потому что мысли всегда ведут к словам и поступкам. Благодаря состраданию в нашем сердце каждая мысль, слово или поступок может вызвать чудо.

Когда я начал интересоваться буддизмом, то не понимал, почему Будда так мило улыбается, если все живые существа глубоко страдают. Почему все эти муки не затрагивают его? Со временем я понял, что у Будды было понимание, покой и сила, поэтому страдания не охватывали его. Он умеет улыбаться страданиям, потому что умеет контролировать и преображать их. Нам нужно осознавать страдания, сохраняя при этом свою ясность, спокойствие и силу, чтобы иметь возможность преобразить ситуацию. Океан слез не сможет утопить нас, если мы обладаем каруной. Поэтому Будда улыбается миру.

РАДОСТЬ (МУДИТА)

Третья составляющая подлинной любви – радость, мудита. Подлинная любовь всегда приносит радость и нам, и тем, кого мы любим. Если наша любовь не приносит радость ни нам, ни им, тогда эта любовь не настоящая.

Комментаторы объясняют, что счастье связано как с телом, так и с умом, тогда как радость связана преимущественно с умом. Они часто приводят такой пример: кто-то идет по пустыне, видит прохладный ручей и переживает радость. Словосочетание «Диттхадхамма сукхавичари» переводится как счастливое пребывание в настоящем мгновении. Мы не устремляемся в будущее. Мы понимаем, что все пребывает в этом самом месте, в этот самый миг. Многие мелочи могут принести нам огромную радость – например, осознание того, что у нас хорошее зрение. Нам нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть синее небо, фиолетовые цветы, детей, деревья и многие другие формы и цвета. Развивая осознанность, мы можем прикасаться к этим чудесным, вдохновляющим вещам и явлениями, и тогда наш ум естественным образом наполняется радостью. Радость содержит счастье, а счастье содержит радость.

Некоторые комментаторы заявили о том, что слово «мудита» переводится как сочувственная радость или альтруистическая радость, что такую радость мы переживаем, когда видим вокруг себя счастливых людей. Но такое понимание ограничено, оно проводит границу между нами и другими людьми. А вот более глубокое определение мудиты: радость, которая наполнена покоем и удовлетворенностью. Мы радуемся, когда видим, что другие люди счастливы, но мы также радуемся и собственному благополучию. Разве можно радоваться за другого человека, если не радуешься за себя? Радость доступна всем.

УРАВНОВЕШЕННОСТЬ (УПЕКША)

Четвертая составляющая подлинной любви – упекша, что значит уравновешенность, непривязанность, непредвзятость, безмятежность, покой. Слово «упа» переводится как сверху, а «икш» – как смотреть. Вы взбираетесь на гору для того, чтобы оглядеть всю ситуацию, не вставая на ту или иную сторону. Если у вашей любви есть привязанность, предпочтение, предубеждение или цепляние, значит эта любовь не настоящая. Люди, не понимающие буддизм, иногда полагают, что упекша означает безразличие, но подлинная уравновешенность не бывает ни холодной, ни безразличной. Если у вас много детей, все они ваши. Упекша не означает, что вы не любите. Просто вы так излучаете свою любовь, чтобы все ваши дети без исключения в равной степени получали ее.

К «упекше» также часто прибавляют слово «саматаджняна», что значит мудрость равенства, то есть умение воспринимать каждого человека как равного себе, умение не различать себя и других. Даже если какая-то ссора имеет к нам непосредственное отношение, мы все равно остаемся непредвзятыми, способными любить и понимать обе стороны. Мы отказываемся от всякой предвзятости и предубеждения, стираем все границы между собой и другими. Если мы воспринимаем себя как того, кто любит, а другого человека считаем тем, кого любят, если мы превозносим себя над другими или полагаем, что мы отличаемся от других, значит у нас нет настоящей уравновешенности. Мы должны мысленно поставить себя на место другого человека, стать с ним единым целым, если мы действительно хотим понять и по-настоящему полюбить его. Когда это происходит, уже нет ни «я», ни другого.

Без упекши ваша любовь может стать стяжанием. Летний ветерок может быть освежающим, но если мы попытаемся поймать его в термос, чтобы он принадлежал лишь нам, тогда воздух просто протухнет в колбе. То же самое верно в отношении нашего любимого человека. Он подобен облаку, ветерку, цветку. Если вы посадите человека в термос, он умрет. И все же многие люди поступают именно так. Они отнимают у своего любимого человека свободу, и в результате тот уже не может быть самим собой. Такие люди живут лишь для собственного удовольствия и используют своего любимого человека как средство достижения удовольствия. Это никакая не любовь, так вы лишь губите другого человека. Вы говорите, что любите его, но если вы не понимаете его стремления, потребности, трудности, значит он сидит в тюрьме, которая только называется любовью. Подлинная любовь позволяет вам сохранять и свою свободу, и свободу вашего любимого человека. Это и есть упекша.

Для того чтобы ваша любовь была настоящей, она должна содержать сострадание, радость и уравновешенность. Для того чтобы сострадание было настоящим, оно должно содержать любовь, радость и уравновешенность. Подлинная радость должна содержать любовь, сострадание и уравновешенность. А подлинная уравновешенность должна содержать любовь, сострадание и радость. Такова взаимозависимая природа Четырех Неизмеримых Умов. Когда Будда учил брамина развивать Четыре Неизмеримых Ума, он предлагал всем нам очень важную духовную практику. Но мы должны быть проницательными, нам следует практиковать этот метод для того, чтобы данные четыре составляющие любви появились в нашей жизни, а также в жизни тех, кого мы любим.

Глава 2
Медитация любви

Будда предлагал много медитаций любви. Когда группа монахов рассказала ему о том, что духи, живущие рядом с их лесным монастырем, сильно докучают людям, Будда прочитал им Метта Сутту (Проповедь о Любви):

«Тот (та), кто хочет обрести покой, должен стараться быть честным и скоромным, должен стараться говорить доброжелательно. Тогда он (она) научится жить просто и счастливо, его чувства успокоятся, он не будет жадным, и эмоции большинства людей не смутят его. Пусть он (она) не делает то, что не одобрят мудрецы. Вот как он (она) рассуждает: “Да будут все существа счастливы и благополучны, пусть их сердца наполнятся радостью. Да будут жить в мире и покое все живые существа: сильные и слабые, большие и малые, видимые и невидимые, близкие и дальние, уже рожденные или еще не рожденные. Да пребудут они в совершенном спокойствии ”.

«Пусть никто никому не вредит. Пусть никто не рискует чужой жизнью. Пусть никто не желает в гневе и недоброжелательности другому существу вред.

«Как мать любит и оберегает свое дитя, рискуя собственной жизнью, так и мы должны развивать и излучать безграничную любовь на всех живых существ во всем космосе. Пусть наша безграничная любовь пронизывает всю вселенную наверху, внизу и вокруг. Наша любовь не будет знать препятствия, наше сердце будет абсолютно свободно от ненависти и вражды. Независимо от того, стоим мы или идем, сидим или лежим, пока мы бодрствуем, мы должны поддерживать эту осознанность любви в своем сердце. Таков самый благородный образ жизни.

«Свободны от неправильных представлений, жадности и чувственных желаний те люди, которые живут в красоте и развивают совершенное понимание. Те люди, которые взращивают безграничную любовь, непременно превзойдут рождение и смерть».

Несколько месяцев монахи читали и практиковали Метта Сутту, затем они начали осознавать страдания несчастных духов. В результате духи тоже занялись духовным самосовершенствованием. Духи наполнились энергией любви, и в лесу снова стало тихо и спокойно (Сутта Нипата).

Будда также предлагал много особых упражнений для того, чтобы помочь своим ученикам постигать и проявлять Четыре Неизмеримых Ума:

Когда ваш ум наполнен любовью, направьте ее в одну сторону света, затем в другую, третью и четвертую, а потом направьте ее вверх, вниз. Отождествляйте себя со всем без ненависти, отвращения, гнева и враждебности. Этот ум любви очень широк. Он разрастается до громадных величин и в конечном итоге способен охватить весь мир. Точно также наполняйте свой ум состраданием, затем радостью, затем уравновешенностью (Мадхъяма Агама).

Когда ум монаха наполняется любовью, он излучает ее в одном направлении, затем в другом, потом в третьем, четвертом, следом за этим вверх, вниз и кругом, повсюду отождествляя себя со всем сущим. Он пронизывает весь мир своим умом, наполненным любовью, проникает во все уголки вселенной, совершенный и безграничный, свободный от ненависти и недоброжелательства. Он делает то же самое, когда его ум наполняется состраданием, радостью и уравновешенностью. (Маджхима Никая)

Когда энергия любви в нас сильна, мы можем послать ее к существам во все стороны света. Но нам не следует думать, будто медитация любви это просто упражнение на воображение: мы воображаем свою любовь в форме волн, звука, света или в форме чистого белого облака, которое медленно формируется и постепенно расширяется для того, чтобы объять весь мир. Настоящее облако проливается дождем. Звук и свет проникают всюду, и то же самое должно быть верно в отношении нашей любви. Мы должны проверить, присутствует ли наш ум любви в нашей подлинной связи с другими. Выполнение медитации любви в сидячем положении – лишь начало.

Но это начало имеет большое значение. Мы сидим тихо и всматриваемся в свою глубину. Благодаря такой практике наша любовь будет естественным образом возрастать, будет становиться всеохватной и всеобъемлющей. По мере того как мы учимся смотреть на мир с любовью, мы освобождаем свой ум от гнева и ненависти. Пока эти отрицательные ментальные формации присутствуют в нас, наша любовь несовершенна. Возможно, нам кажется, будто мы понимаем и принимаем других, но в действительности мы еще не умеем любить их по-настоящему. Нагарджуна говорит: «Когда вы развиваете Неизмеримый Ум Любви, то должны смотреть внимательно, чтобы осознать свой гнев и ненависть». (Махапраджняпарамита Шастра)

Когда переводчик этого священного текста Этьен Ламотт составлял предисловие, он написал: «Четыре Неизмеримых Ума это просто платонические идеи», то есть оторванные от жизни представления, которые не следует реализовывать. Несмотря на то, что профессор Ламотт был блестящим переводчиком, он совсем не был знаком с буддистской практикой. Когда мы выражаем пожелание, чтобы все существа были счастливы и спокойны, в нашем уме возникает энергия любви, и тогда все наши чувства, ощущения, мысли и сознание пронизаны любовью. По сути, все это становится самой любовью. И это уже не пустой «идеал».

Нагарджуна говорит об это прямо:

Когда мы выражаем пожелание, чтобы существа во всех сторонах света были счастливы, в нас возникает намерение любить. Это желание любить пропитывает собой наши чувства, ощущения, мысли и сознание. Желание любить проявляется во всех наших действиях, речи и прочей деятельности ума. Последующие события, которые не имеют ни ментальный, ни физический характер, гармонируют с любовью, в принципе их можно назвать самой любовью, так как они берут начало в Любви. Эти события определяют наши будущие поступки, их направляет наша воля, которая теперь пронизана любовью. Воля это энергия, которая управляет нашими поступками и речью. То же самое верно в отношении возникновения сострадания, радости и уравновешенности. (Махапраджняпарамита Шастра)

(Будда говорил, человек состоит из пяти скандх (элементов или совокупностей): формы, чувств, мыслей и сознания. Как выполнять медитацию любви в каждой из пяти скандх мы подробно объясним в третьей главе. «События», которые не считаются ни ментальными, ни физическими, связаны с нашим умом и объектами нашего ума. Это обретение, утрата, рождение, смерть, грамматика, литература, время, пространство, единение, разделение, непостоянство, количество, восприятие вещей как подобных или иных и так далее. Воля, стремление или намерение есть четана – прим. ред.).

Внимание это энергия, которая позволяет нам глубоко заглянуть в свое тело, чувства, ощущения, мысли и сознание, и четко увидеть свои настоящие потребности, чтобы мы не утонули в океане страданий. В конечном итоге любовь наполняет наш ум и нашу волю, и с того самого мига все наши действия проявляют любовь. Речь и действия представляют собой плоды воли, поэтому, когда наша воля пронизана любовью, тогда наши слова и поступки также исполнены любви. Мы произносим только добрые и конструктивные речи и поступаем так, чтобы приносить счастье и уменьшать страдания.

Вместе с тем, в другом месте Махапраджняпарамита Шастры Нагарджуна также говорит, что Четыре Неизмеримых Ума это просто намерения, что они существуют лишь в уме. Такие рассуждения сродни платоническим идеалам профессора Ламотта. Именно Нагарджуна стал учителем Ламотта! Так мы лучше понимаем Ламотта, особенно если учесть, что Нагарджуна хотел развить воззрения только еще зарождавшегося буддизма Махаяны, поэтому он писал: «Последователи Хинаяны практикуют Четыре Неизмеримых Ума, но делают это только в форме намерений. Когда Неизмеримые Умы соединяются с парамитами Махаяны (десять парамит Махаяны: дана (щедрость), шила (заповеди), кшанти (терпение), вирья (энергия), дхьяна (медитация), праджня (понимание), упая (искусные средства), пранидхана (устремленность), бала (духовная сила) и джняна (мудрость) – прим, ред.), они становятся Неизмеримыми Умами Бодхисаттвы, способные преобразить мир». Нагарджуна пытался пропагандировать Махаяну, но ошибся, когда сказал, что Четыре Неизмеримых Ума Хинаяны практикуются только внутренне, не проявляясь внешне. Так он противоречит самому себе, так как прежде он утверждал, что, когда возникает ум любви, он проявляется в наших словах и поступках. Неправильно говорить, что любовь, сострадание, радость и уравновешенность есть лишь намерения, существующие исключительно в уме. Мы духовно совершенствуемся не только для того, чтобы развить в своем уме Четыре Неизмеримых качества, но и для того, чтобы проявить их в мире через свои слова и поступки. Когда мы выполняем медитацию любви, то не просто воображаем, как наша любовь распространяется в пространстве. Мы прикасаемся к глубоким истокам любви, которые уже есть в нас, а затем среди своей обыкновенной жизни, в своем повседневном общении с другими людьми мы выражаем свою любовь, делимся ею с окружающими. Мы практикуем этот метод до тех пор, пока не увидим в других людях конкретные результаты своей любви, пока не сможем предложить покой и счастье каждому человеку, даже тем, кто вел себя по отношению к нам в высшей степени недоброжелательно.

Буддагхоша, написавший «Путь Очищения» (Вишуддхимагга), говорит, что, когда наша медитация начнет приносить плоды, мы увидим в себе следующие признаки любящего ума:

1) наш сон стал более спокойным,

2) у нас не бывает кошмарных снов,

3) в бодрствующем состоянии мы уравновешены,

4) мы не беспокоимся и не впадаем в угнетенное состояние духа,

5) все и всё, что окружает нас, любит и защищает нас.

В Ангуттара Никае Будда упоминает одиннадцать польз практики медитации любви. Будда ясно называет то, что полезно людям, и то, что вредно для них, потому что такой метод воодушевляет людей практиковать.

1. У вас хороший, крепкий сон.

2. В бодрствующем состоянии вы хорошо чувствуете себя, на сердце у вас легко.

3. Вам не снятся неприятные сны.

4. Многие люди с симпатией относятся к вам. Вы прекрасно ладите с окружающими. Другие люди, особенно дети, любят бывать рядом с вами.

5. Вы добры к животным: птицам, рыбам, слонам, белкам. Видимые и невидимые существа хотят быть рядом с вами.

6. Вас поддерживают и оберегают боги и богини.

7. Вы защищены от огня, яда и меча. Вам не нужно прикладывать никаких особых усилий для того, чтобы избегать их.

8. Вы легко достигаете медитативного сосредоточения.

9. У вас ясное и чистое лицо.

10. В миг смерти ваш разум светел.

11. Вы перерождаетесь на Небесах Брахмы, где можете продолжить свое духовное развитие, потому что там уже есть Сангха (община) тех, кто практикует Четыре Неизмеримых Ума.

В Итивуттаке Будда говорит, что, если мы соберем вместе все добродетельные поступки, совершенные нами в этом мире, они все равно не будут равны силе медитации любви. Мы можем строить буддистские центры, устанавливать статуи Будды, отливать колокола или выполнять общественную работу, и все же не сможем достичь даже одной шестнадцатой заслуги, получаемой через медитацию любви. Даже если сконцентрировать весь свет звезд, свет луны все равно покажется нам более ярким. Точно так же, медитация любви гораздо эффективнее всей совокупности прочих видов духовной деятельности.

Выполняя медитацию любви, мы все равно как копаем колодец до тех пор, пока не достигнем чистейшей воды. Мы глубоко изучаем себя до тех пор, пока в нас не возникнет озарение, пока наша любовь не станет изливаться на поверхность. Радость и счастье лучатся из наших глаз, и всех окружающих нас людей благословляет наша улыбка, само наше присутствие.

Когда буддисты, идущие по пути Махаяны, говорят: «Буддисты Хинаяны не заботятся о других людях, они думают лишь о себе, они движутся на малой колеснице», то просто не понимают, что, если вы заботитесь о себе, то помогаете всем. Вы уже не источник страданий для мира, и вы начинаете изливаться радостью и свежестью. Вам то и дело встречаются люди, которые умеют хорошо заботиться о себе, которые живут в радости и довольстве. Они оказывают нам самую эффективную помощь. Что бы они ни делали, все их поступки приносят благо окружающим. Таков смысл буддизма Махаяны. Это и есть медитация любви.

Будда сказал, что, если монах практикует медитацию любви даже столько времени, сколько требуется для того, чтобы щелкнуть пальцами, значит этот монах достоин своего звания: «Он преуспеет в медитативном сосредоточении. Он осознает учения, которые дали ему учителя на его духовном пути. Пища, которую подадут ему, будет потрачена не зря. Каждый день практиковать медитацию любви – вот высшая добродетель».