Текст книги "Хатха-йога Прадипика"

Автор книги: Свами Сарасвати

Соавторы: Свами Муктибодхананда
сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 32 страниц)

Можно сказать, что для «чувствительного и не практикующего человека» тонкий звук, слышимый в левом ухе, указывает на смерть. Для йога, однако, появление нады указывает на подъем шакти и сознания, то есть на движение кундалини шакти.

Когда кундалини пробуждается, иногда из глубоких уровней сознания могут быть также слышны внутренние голоса, фразы и даже рассказы. Это явление трудно объяснить на интеллектуальном уровне, поскольку это скорее переживание, чем ощущение физического звука. Это что-то вроде двух деревьев, разговаривающих друг с другом. Это более высокое состояние. В конечном счете внутренний голос станет чистой вибрацией, которая не является ни картинкой, ни идеей, ни звуком, но все же при его восприятии присутствует некое понимание, как если бы вы говорили на каком-то языке.

Некоторые люди, практикующие нада-йогу, могут ответить на любой вопрос благодаря вибрации, которую они получают. В ум приходит нечто вроде откровения, но это происходит не на интеллектуальном уровне. Внутренний голос может идти также в виде символов, которые более трудно перевести.

Первоначально Библия была откровением – говорил Бог. Таким же образом был откровением Коран – Аллах говорил с Мухаммедом. Веды также были откровением Хираньягарбхи. Риши слышали стихи и бегло записывали их. Многие люди могут слышать мантры, звуки или музыку, а некоторые могут слышать рассказы. Чем глубже вы идете, тем в большей степени вы вступаете в контакт с космическим разумом.

Внешний ум является индивидуальным и эмпирическим умом. Внутренний ум является умом универсальным и трансцендентальным. Тот конкретный ум, посредством которого мы разговариваем и понимаем, является умом индивидуальным. Этот ум имеет свои собственные конкретные ограничения. Знание, приобретаемое через этот ум, является обусловленным. Пока кто-то не заговорит, вы не можете слышать, что он говорит. Однако, когда вы превзойдете эмпирический ум, вы сможете слышать не только мантры, но и более высокие команды. Здесь вам могут открыться Веды, Коран или Библия, поскольку говорящим является космический ум. Космический ум является бессознательным, символизируемым четырех головым Брахмой.

В западных странах в прошлом, и даже сегодня, если человек слышал какие-то внутренние голоса или отрывочные звуки или произносил какие-то неуместные или бессвязные предложения, то другие люди считали, что этот человек сошел с ума и должен быть немедленно отправлен в психбольницу. Это отношение, однако, начинает меняться, и некоторые мыслящие люди на западе чувствуют, что это может быть духовным или психическим явлением.

В Индии и в других восточных культурах отношение к этому другое. Если человек начинает слышать голоса или звуки из внутренних измерений, то старшие тотчас берут это на заметку. Такого человека не лечат, как душевнобольного. Ему дается духовное посвящение, поскольку считается, что он прибыл в определенную точку духовной эволюции. Если его затем правильно направлять, то это достижение может быть усилено.

Поэтому, если вы иногда слышите отрывочные звуки, очень неясные разговоры, высказывания или части предложений, просто продолжайте свою обычную практику. Природа ваших переживаний изменится. Не обращайте на это много внимания. Вы можете слышать музыку, отрывки разговоров, или кто-то может громко звать вас изнутри. Не обращайте на это внимания. Продолжайте вашу обычную практику, пока вы не прибудете в ту точку, когда ваше восприятие внутренних звуков станет систематическим, ясным и живым.

Различные типы звуков, которые слышны во время занятий нада-йогой, относятся к уровню духовного и психического достижения практикующего. Конечно, биологическая структура также играет свою роль, потому что до определенной стадии физическое и ментальное тела взаимодействуют друг с другом. Обычный человек не в состоянии отслеживать эти звуки правильно. Поначалу звук, который слышен, является результатом коммуникации между биологической и психологической системами. Однако, когда имеет место пробуждение кундалини, звуки не имеют биологической или даже психологической основы. Они являются чисто трансцендентальными.

Шлока 69. Четыре стадии переживаний в нада-йоге

Во всех логических практиках имеются четыре стадии: арамбха, начало; гхата, сосуд; паричайя, нарастание; нишпатти, завершение.

Здесь перечислены четыре различные стадии переживаний в нада-йоге. Четвертая стадия граничит с самадхи. В сурат шабда йоге Радхи Соами определяются пять основных стадий. Эти четыре стадии последовательного переживания нады известны как бхава,или «самопроизвольное раскрытие». Каждая стадия является более тонкой и более очищенной, чем предыдущая. Считается, что эти стадии применимы ко всем йогическим практикам, но «Шива Самхита» относит их особенно к пранаяме.

Во время каждой из стадий звук проявляет себя во внутреннем ухе. В «Шивасутре» говорится, что в нада анусандхане на анахата наде (недостижимом звуке), которая представляется мантрой Ом, последовательно раскрываются девять стадий йоги, или единения. Эти стадии переживания девяти более тонких форм нады включают в себя: 1) бинду, 2) ардха чандра, 3) родхини, 4) нада, 5) наданта, 6) шакти, 7) вьяпини (анджи), 8) самана (аватара рупа), 9) унмани. Считается, что стадии 1–5 имеют место в космическом каузальном царстве нады и шакти, а стадии 6–9 имеют место в трансцендентальном царстве.

По мере того, как кундалини шакти поднимается через чакры к центрам высшего сознания в мозге, имеют место четыре определенные стадии и царства переживаний. Эти четыре стадии имеют отношение к четырем царствам существования и четырем кошам (телам). Пара нада существует в космическом каузальном теле, или в Ишвара таттве; пашьянти существует в космическом тонком теле, в хираньягарбхе; мадхьяма есть сукшма, тонкий, или психический, звук; вайкхари есть стхула, или грубый звук, слова и буквы.

Пара, пашьянти и мадхьяма являются проявлениями внутренних нады и речи, которые предшествуют чувственному восприятию звука. Разговорный и письменный язык и производимый звук есть вайкхари нада. Вайкхари, мадхьяма и пашьянти приравниваются также к сришти, стхитхии лайе, или самхаре,то есть творению, поддержке творения и растворению – как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе (пара и пинда).

Шлоки 70, 71. Арамбха авастха – начальная стадия

(70) При пронизывании грантхи Брахмы из пустоты возникает ощущение блаженства; внутри тела слышны чудесные звенящие звуки и недостижимый звук (анахата).

(71) Когда йог переживает арамбху в пустоте сердца, его тело становится блестящим и сверкающим, божественно пахнет и не имеет болезней.

Поднимающаяся кундалини развязывает грантхи (узел) Брахмы и активирует муладхара чакру. «Пронизывать» что-то означает проделывать путь через него. Когда это имеет место, барьеры физического тела и эго, или сваямбхудингам, взламываются. Слышен внутренний звук, напоминающий звон колокольчиков, но могут быть слышны и другие звуки. Доктор Хироси Мотояма говорил, что он имел переживание и ощущение, «как будто пчелы жужжали вокруг копчика». «Йога Шикка Упанишада» утверждает: «Звук возникает в Ней (кундалини в муладхаре), как будто побег вытягивается из крошечного семени». У разных людей может быть множество разных переживаний.

Эта шлока утверждает, что «слышен недостижимый звук». «Недостижимый» – это анахата, но это не имеет отношения к анахата чакре. Нада анахата чакры приходит на более поздней стадии. Анахата нада – это внутренняя, тонкая, чистая форма нады; это, как считается, Кришна, играющий на флейте. Она представляет собой трансцендентальный, вечный звук. Из муладхары звук проявляется как буквы, или варна,алфавита и языка. «Сваччанда Тантра» объясняет это так: «Существует одна варна в форме нады, в которой в латентном, неразделенном виде лежат все варны, или буквы. Поскольку она бесконечна, она называется анахатой, то есть нетронутой, естественной, беспричинной». Если концентрироваться на неразделенном звуке, сознание тоже становится неразделенным.

Шлоки 72, 73. Гхата авастха – состояние сосуда

(72) На второй стадии, когда достигается гхата, шакти идет в среднюю нади. Будучи зафиксирован в этой асане, мудрый йог сравним с божественным существом.

(73) Когда пронизывается Вишну грантхи, раскрывается величайшее блаженство. Тогда из пустоты проявляется звук литавры.

Гхата– это сосуд для хранения воды, который напоминает об уже использовавшейся фразе – «подобно сосуду, погруженному в воду, внутри и снаружи которого вода». Это символизирует состояние ума на протяжении второй фазы восприятия нады. Та самая нада, которая течет через всю вселенную, протекает также через все наше существо. На второй стадии, в гхате, ум подобен сосуду и сознание способно воспринимать поток нады внутри и снаружи. Нада всегда там, но мы не воспринимаем ее. Как работающий на высокой частоте радиоприемник, который еще точно не настроен, ум все еще настроен только на импульсы органов чувств. Когда Вишну грантхи (узел) в анахата чакре развязан, ум становится настроенным на более тонкие звуковые частоты.

В трактате «Падука-панчака» говорится: «В моем сердце (анахата чакра) я медитирую на украшенный драгоценными камнями алтарь (манипуру) и на наду и бинду… Их сущность есть чит (чистое сознание)». При отслеживании нады от муладхара чакры к анахата чакре и развязывании Вишну грантхи сознание расширяется в тело чинмайи,или джнянамайи,то есть в трансцендентальное состояние.

В шлоке 72 говорится, что шакти входит в «среднюю нади». Это обычно относится к сушумне, но поскольку кундалини уже течет по сушумне из муладхары, более вероятно, что это относится к внутреннему слою сушумны – читрини.

Шлоки 74, 75. Паричайя авастха – стадия нарастания

(74) На третьей стадии воспринимается звук барабана. Тогда появляется великая пустота, и практикующий входит в место тотального совершенства, или сиддхи.

(75) Там достигается блаженство читты, возникает естественный, или самопроизвольный, экстаз. Преодолеваются боль, старость, болезни, голод, сон, а также дисбаланс между тремя склонностями тела, или дошами.

Здесь Сватмарама описывает третью стадию пробуждения кундалини посредством нада-йоги, когда кундалини проникает в вишуддхи чакру. Доктор Хироси Мотояма описывает это как состояние, в котором человек «встречается с бездной абсолютной пустоты» и благодаря этому переживанию выпадает из мирских привязанностей. Это абсолютно необходимый предварительный шаг перед входом в место абсолютного совершенства и достижения. Здесь переживается обитающее внутри индивидуального ума блаженство, и это является источником достигаемого без каких-либо усилий естественной внутренней радости и удовлетворения.

В буддизме это соответствует пятой шунье из восьми других типов шуньи. Характерные звуки, слышимые на этой стадии расширения и растворения ума, описываются как удары барабанов.

Описывается также польза от того, что кундалини пронизывает вишуддхи чакру. Баланс трех дош относится к понятию здоровья в Аюрведе, как к состоянию уравновешенности, которое переживается телом, когда в нем устанавливается баланс ветра, или вайю, желчи, или питты, и слизи, или капхи.

Что это означает – преодолеть боль, старость, болезни, голод и сон? Прежде всего, это не означает, что эти возникающие естественным образом переживания искореняются – преодолеваются их последствия. Йог, который пробудил вишуддхи чакру, достиг состояния сознания, при котором обычные виды боли, голод и т. п. не в состоянии нарушить его равновесие.

Маленький ребенок, который упадет и поцарапает коленку, автоматически закричит и заплачет, но сознание взрослого, который претерпит то же самое, вряд ли будет обеспокоено. Аналогичным образом, переживания голода, боли, старости, болезни и желания спать, жертвой которых становится нормальный индивидуум, оказывают меньшее влияние на ум и тело йога, что является следствием расширения диапазона, глубины и размерности его осознавания и праны. Это похоже на то, что мы путешествуем в глубокой долине, и возникающие там, внизу, боль, голод и усталость часто становятся нашими всеобъемлющими нуждами, требующими вовлечения в них всего нашего внимания. Йог, однако, способен наблюдать за этим с более высокой точки, как будто он одновременно находится на вершине горы, бросая взгляд на то, что происходит внизу. Так боль и потребности тела уменьшаются по интенсивности, становясь незначительными отвлечениями внимания.

Это не означает, что тело йога не стареет. Все тела стареют – в восемьдесят лет, в сто лет и т. д., но вследствие более обширной перспективы своего опыта выносливость йога, его сила, жизненность и энергия намного превосходят те же качества обычного человека.

Как же тогда получается, что многие великие святые и просветленные претерпевали огромные страдания, такие как острые или хронические заболевания? Рамакришна Парамахамса и Шанкарачарья, например, страдали от рака. Прежде всего, мы должны помнить, что все эти мастера обрели просветление не посредством хатха-йоги или нада-йоги. Их чакры были наверняка пробуждены, и они испытывали различные стадии самадхи, но пробуждение их кундалини часто достигалось менее систематическими дисциплиной и аскетизмом.

Страдание само по себе является весьма мощным спусковым крючком, способным запустить пробуждение кундалини в том человеке, чья душа в состоянии выдержать это страдание. Интенсивная и однонаправленная бхавана и преданность (бхакти) также могут быть достаточными, чтобы запустить более сильное пробуждение в ищущем с преданным умом. Такое пробуждение, однако, достигается не на систематической и научной основе и может произойти преждевременно, когда нади остаются заблокированными и непрочитанными. В результате этого стадии высшего осознавания будут переживаться в условиях боли и страданий физического тела. Именно для того, чтобы предотвратить это, хатха-йога всегда делает упор на очищение систем тела как на первый шаг к пробуждению кундалини.

Следующим моментом, который мы должны помнить, является то, что даже если на определенной стадии благодаря интенсивной практике и посвящению и имеют место пробуждение кундалини и просветление, остается еще прарабдха карма данного индивидуального тела и ума. Такой человек должен пережить как положительные, так и отрицательные моменты, которые могут включать в себя хронические болезни или склонность к ним.

Кроме того, страдания людей, находящихся на высшей стадии своей эволюции, обычно являются не их собственными. Они в состоянии принимать на себя болезненные кармические узы других, менее развитых душ, что может проявляться в виде болезни их собственных тел. Поэтому страдания великих вполне объяснимы и ни в коем случае не умаляют совершенство, присущее хатха-йоге как науке приведения к пробуждению кундалини. Имеют также значение качество кармы ищущего и качество осуществляемой им практики.

Трактат «Шива Самхита» описывает состояние паричайя авастхи,или «состояние нарастания», как состояние, при котором: «Вайю не движется через луну и солнце (иду и пингалу), но остается постоянно в сушумне. Это имеет место, когда человек управляет крийя шакти, или пингалой, и пронизал шесть чакр». Этот текст включает в состояние паричайя пробуждение аджна чакры, но, как будет обсуждаться далее, пробуждение этой чакры включается в следующее состояние. Кроме того, «Шива Самхита» утверждает, что паричайя достигается через пранаяму и что йог должен разрушить свою карму использованием пранавы, или мантры Ом, так чтобы у него не было необходимости рождаться вновь.

Шлока 76. Нишпатти авастха – состояние завершения

Если огонь праны пронзил Рудра грантхи, то он движется к месту обитания Ишвары. Тогда в состоянии нишпатти, или завершения, слышен звенящий звук флейты, напоминающий звук вины.

В финальной стадии восприятия нады кундалини пронизывает аджна чакру и Рудра грантхи. Слышится звук флейты. Флейта всегда ассоциируется с господом Кришной, они составляют единое целое. Это, однако, не единственный слышимый звук. Доктор Хироси Мотояма говорит о том, что он слышал отдающийся эхом голос, зовущий его.

«Шива Самхита» также утверждает, что на этой стадии «йог пьет амриту (нектар бессмертия), разрушив семена своей кармы». Нишпатти авастха приравнивается к нирвикальпа самадхи, которое приводит человека к состоянию дживанмукты.

Когда пронизывается Рудра грантхи, кундалини движется к сахасрара чакре, месту пребывания парамшивы, махабинду. Это выше состояния проявленной или дифференцированной шакти. Здесь шива и шакти обитают вместе. Это турийятита,состояние за пределами даже четвертого измерения.

Шлока 77. Раджа-йога есть состояние Ишвара таттвы

Шлока 78. Из лайи проистекает наслаждение, даже если нет освобождения

(77) Когда в уме, или читте, есть только одно, это называется раджа-йогой. Йог становится Ишварой, созидателем и разрушителем.

(78) Есть там освобождение или нет, но, тем не менее, там есть блаженство. Блаженство, проистекающее из лайи, является следствием раджа-йоги.

Слово «элемент» не означает здесь таттву, то есть землю, воду, огонь, воздух или эфир. Он не означает также таттвы манаса, шивы и шакти. Это переживание «Того», переживание атмы, состояние ума, при котором отсутствуют вритти, или ментальные модификации. Тогда «йог становится Ишварой». Ишвара – это еще одно имя для тотальности космической непроявленной шакти, для тотального принципа творения высшего сознания. Это комбинация Брахмы, Вишну и Махешвары. Это саттвическое состояние шакти.

Переживание этого состояния есть предельная ананда, высшее блаженство. Нам, однако, говорят, что это не конечное освобождение. Освобождение может иметь место только тогда, когда сознание человека поглощается обратно в махабинду. Ишвара – это стадия эволюции после махабинду. Ишвара – это космическое каузальное тело. Хираньягарбха – космическое тонкое тело. Не многие люди достигают финального состояния дживанмукти, будь то посредством нада анусандханы либо посредством любой формы йоги; но не отчаивайтесь, поскольку это, тем не менее, место обитания блаженства, присущего этому состоянию. Это блаженство вытекает не из работы органов чувств, а из переживания продолжающегося поглощения в расширенном едином космическом уме, которое сопровождает как творение, так и растворение внутри самого себя. Это блаженство, вытекающее из раджа-йоги. В то же время человек не должен удовлетворяться только этим, но должен продолжать желать достижения махасамадхи, нирваны, кайвальи, мокши.

Шлока 79. Практика хатха-йоги без реализации раджа-йоги является бесплодной

Есть практикующие хатха-йогу, которые не имеют знаний в раджа-йоге. Я считаю их просто практикующими, поскольку они не получают плодов от своих усилий.

Те люди, которые практикуют хатха-йогу только как способ тренировки и улучшения внешнего вида своего тела, используют эту науку неправильно и поэтому не будут иметь прогресса на пути раджа-йоги. Они не смогут получить то наслаждение, которое дарует объединенное сознание. Реальной целью хатха-йоги является открытие двери к самореализации, к самопознанию. Практикующий должен знать ее тонкое воздействие на нади, прану и ум. Он хотя бы интеллектуально должен знать о шунье, кундалини, самадхи и т. п.

Эта шлока утверждает, что никаких плодов не будет получено, если эти вещи неизвестны. Это, однако, не совсем правильно. Если в дисциплинах хатха-йоги преуспеваешь даже без веры в духовную жизнь, весь организм и жизнь практикующего, тем не менее, преобразуются ее практиками. Человек становится открытым более сильным переживаниям, даже если он не ищет их непосредственно. Даже если он практикует для сохранения и улучшения здоровья, высшие центры мозга все равно активируются. Побочный эффект создания гармонизированного физиологического равновесия определенно является заслуживающим внимания результатом подобных практик.

Возможно, с точки зрения современной медицинской науки, исследующей хатха-йогу как систему повышения жизнеспособности и омоложения, этого результата вполне достаточно. На самом деле, это подобно тому, чтобы нырять за жемчугом, доставлять на поверхность всю устрицу, открывать ее раковину, а затем выбрасывать жемчуг, оставляя себе лишь тело устрицы, которое всего лишь взрастило жемчуг.

Шлока 80. Интеллектуальные способности не являются необходимыми для практикования шамбхави мудры и нада-йоги

По моему мнению, созерцание межбровного центра немедленно ведет к состоянию не-ума. Этот метод пригоден даже для того, чтобы люди с менее развитым интеллектом могли достигнуть состояния раджа-йоги. Лайя, достигнутая через наду, дает немедленное переживание.

Созерцание межбровного центра относится к шамбхави мудре. Оно может выполняться и с открытыми, и с закрытыми глазами. Эффективной является даже простая концентрация на аджна чакре. Для этого не требуются интеллектуальные способности, а только искреннее участие в этой практике.

Когда ум поглощен в точке концентрации, глаза самопроизвольно закатываются вверх. Так развивается самадхи. Шамбхави мудра стимулирует аджна чакру, расположенную в мозге непосредственно позади точки межбровья. При этом ум поглощается и воспринимается нада.

Духовная жизнь и переживания не зависят от академических способностей и интеллектуальных, или мирских, знаний. Духовные переживания, знание и сила существуют совместно на различных плоскостях. Даже распутник может воспринимать наду и обитать в более сильном переживании. Каждый, кто слышит ее, должен вслушиваться внимательно, так чтобы озарялось его мирское состояние сознания.

Мы должны понимать, что когда Сватмарама говорит, что, по его мнению, всматривание в межбровный центр немедленно ведет к состоянию не-ума, он, в действительности, рассказывает о своем собственном переживании. Те, кто высоко упрочился в духовном сознании посредством хатха-йоги и раджа-йоги, приобретают контроль над умом и в состоянии превосходить его модификации и входить в самадхи по собственному желанию.

Шлока 81. Изобилие блаженства в состоянии самадхи, достигаемом посредством нада анусандханы

Шлока 82. При выполнении йони мудры слышна нада и достигается состояние безмолвия

Шлока 83. При вслушивании в наду исчезает внешнее осознавание; через пятнадцать дней приходит блаженство

Шлока 84. Сначала слышны самые сильные нады

(81) В сердцах великих йогов, остающихся в самадхи посредством нада анусандханы, или исследования нады, изобилие блаженства, которое невозможно описать и которое известно только Гурунатху.

(82) Закрыв уши руками, муни должен слушать внутренний звук с установившимся на этом умом, тогда достигается состояние безмолвия.

(83) При установившемся вслушивании в наду исчезает осознавание внешнего звука. Так йог преодолевает ментальное беспокойство за пятнадцать дней и чувствует наслаждение.

(84) Когда он сначала начинает слышать звуки во время практики, слышны только самые сильные нады, но с практикой становятся слышимыми тончайшие из тончайших.

Практикуя йони мудру и воспринимая внутренний звук, вы должны вслушиваться в него так, как если бы слушали другой звук внутри или за пределами этого звука. Все время ищите более чистые и более тонкие звуки. Четыре стадии вайкхари не отличаются от кундалини шакти. Звук вайкхари в форме мантры захватывает грубый ум и перемещает сознание за пределы сваямбхулингама,«грубого физического тела». В форме мадхьяма шабды, в сердце, сознание пробуждается через баналингам,или «тонкое тело». Кундалини шакти в форме пашьянти нады захватывает каузальное тело, или итаралингам.Затем она перемещается к парабинду и пара наде.

На начальной стадии практики существует осознавание внешних звуков и движений, но, в конечном счете, это осознавание исчезает и остается только нада. Как во время сна внешние звуки и движения не воспринимаются, так и во время сознательного вслушивания в наду ум убирается. Когда ум поглощается в наде, там нет никаких вритти. Ум спокоен, как озеро с кристально чистой водой. Отражение, видимое внутри, есть нада.

Сватмарама утверждает, что раз нада воспринимается, то постоянное вслушивание в нее в течение пятнадцати дней успокоит ум и принесет блаженство совершенного поглощения. Каждый может проверить это на себе.

Звук существует в форме вибраций, частота которых варьируется. На самом деле, мозг непрерывно излучает сотни вибраций каждую секунду. Чем более мощным является ваше сознание, тем больше вибраций излучает ваш мозг. В зависимости от индивидуума эти вибрации варьируются по интенсивности и частоте. Как существует спектр электромагнитных и радиоволн, так существует и целый диапазон тонких звуковых волн, которые распространяются вне мозга и тех, которые могут быть восприняты внутри самого мозга.

В традиции тантры знание структуры и комбинаций грубых и тонких звуков известно как мантра шастраи считается весьма важным. Фактически, уже много раз говорилось, что без мантры нет тантры. И в Ведах и в Библии считается, что зерно, из которого прорастает грубое проявление материальной вселенной, представляет собой форму вечного звука.

Мантра существует как энергия в форме грубых и тонких звуков. В форме мантр великими йогами, риши и муни воспринимались и отслеживались различные размерности нады. Мантры могут повлечь за собой любой результат. Внутреннее знание мантр известно как мантра сиддхи и дает силу влиять на процессы творения и разрушения материального мира из каузального измерения и модифицировать их.

Следует, однако, напомнить, что проявление таких психических сил, или сиддхи, и привязанность к ним являются основным барьером к духовной реализации. Мантра должна использоваться для духовной эволюции и должна быть получена от гуру. В практике нада-йоги эти внутренние звуки используются как тропинка к пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи.

Шлоки 85–87. Типы воспринимаемой нады

Шлока 88. Вслушивайся только в глубокие и более тонкие звуки

Шлока 89. Ум «прилипает» к наде и сливается с ней

Шлока 90. Будучи поглощенным в наде, ум перестает страстно желать чувственных переживаний

(85) Первыми плодами являются звуки океана, затем грома, литавр и барабана. На средней стадии слышны раковина, гонг и рог.

(86) Теперь, когда достигнута заключительная стадия, слышен звон колокольчиков, флейта, вина и жужжание пчел. Таким образом производятся различные нады, слышимые из глубин тела.

(87) Далее когда слышны звуки грома и литавр, внимание следует устремлять на еще более тонкую наду.

(88) Хотя внимание может перемещаться от глубоких звуков к тонким и от тонких к глубоким, ум никогда не должен перемещаться к различным объектам, отличным от звука.

(89) К какой бы наде ум первоначально ни пристал, он успокаивается на этом и растворяется вместе с ней.

(90) Как пчела, пьющая мед, не беспокоится об аромате, так и ум, поглощенный надой, не имеет страстного желания чувственного объекта.

В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако, когда вы слышите звук в глубине медитации, его частоты являются более высокими, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при научных исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что чем выше частота звука, тем меньше его сила; чем больше сила звука, тем меньше частота.

Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете «кинетический момент» частоты – механическим, ментальным или психическим усилием, то звук начинает перемещаться через совсем другие поля и может быть слышен на большем расстоянии.

Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т. п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый «момент» частоты, то он также сможет распространяться через то, что называется психическими полями.

В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т. п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.

Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.

На средней стадии, на стадии паричайя, ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа – в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.

На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».

Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал и которые напоминали не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку, а именно, на источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.

Шлока 91. Нада покоряет ревущий ум и контролирует органы чувств

Шлока 92. Ум, поглощенный в наде, становится неподвижным

Шлока 93. Желающий достичь состояния йоги должен вслушиваться в наду

(91) Острым стрекалом нады можно обуздать ум, который подобно разъяренному слону мечется в саду чувств.

(92) Когда ум перестает быть переменчивым и объединяется, зафиксировавшись на наде, он становится неподвижным, подобно бескрылой птице.