355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Свами Сарасвати » Хатха-йога Прадипика » Текст книги (страница 14)
Хатха-йога Прадипика
  • Текст добавлен: 5 октября 2016, 01:23

Текст книги "Хатха-йога Прадипика"


Автор книги: Свами Сарасвати


Соавторы: Свами Муктибодхананда
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 32 страниц)

В труде «Йога-сутра» Патанджали говорится, что когда сознание (пуруша) и материя или энергия (пракрити) живут вместе, то имеет место восприятие, узнавание, знание, действие и созидание. Их разделение представляет собой самадхи (раджа-йогу). Может казаться странным, что эта наука называется йогой, то есть объединением, когда она включает в себя процесс разделения.

Сознание и материя вечно взаимодействуют друг с другом, и в результате этого имеют место акты творения в теле, уме и во вселенной. Посредством йоги вы разделяете эти две силы внутри себя на всех уровнях, и тогда имеет место самадхи. Секретом этого разделения, однако, является объединение. Разделение может иметь место только при объединении ума в одной точке в процессе медитации. Вы должны отделить себя от идеи, что вы и объект – различные сущности. Это означает, что вы должны объединить ум и идею с объектом.

Хатха-йога представляет собой систему, которая посредством очищения разделяет элементы шакти, или пракрити, которые составляют тело/ум; она отделяет сознание от познания форм энергии и объединяет и то и другое в аджна чакре. Тогда имеет место раджа-йога, или самадхи. Раджа-йога представляет собой систему, которая учит объединять ум в точке концентрации. Тогда имеет место разделение. После этого разделения человек достигает наивысшего состояния, которое называется кайвалья. Оно представляет собой путешествие из аджны в сахасрару через сушумну.


Шлока 77. Совершенство хатха йога и раджа йога, достигаемое посредством кевала кумбхаки

При остановке праны посредством задержки дыхания ум становится свободным от всяких модификаций. Практикуя (эту йогу), человек достигает стадии раджа-йоги (высшего единения).

Мысли, эмоции и желания – это не ум, это модификации ума, которые подобны волнам в океане. Океан – это не одна маленькая волна и даже не сотни волн. Это единый объем воды. Мысли являются результатом вритти,или модификаций, – ментальных движений подсознательного и бессознательного ума. Вся ментальная деятельность обусловлена внешними или внутренними переживаниями, которые возбуждают самскару, или васану; она не обусловлена умом. Ум подобен комку глины, из которого может быть вылеплена любая форма. В какую бы форму вы ни облекли его, он все равно останется глиной.

Патанджали выделяет пять основных вритти, или модификаций, из которых происходят все мысли и эмоции. К ним относятся: правильное знание, или прамана,неправильное знание, или випарьяя,фантазия, или викалпа,сон, или нидра,и память, или смритайа.Если имеют место все эти модификации, то вы можете переживать лишь мирское существование и свою индивидуальность, но если все эти модификации заблокированы, то нет никакого индивидуального переживания. Поэтому Патанджали и говорит: «Йогасчиттавритти ниродха», то есть «Блокирование ментальных модификаций есть единение, или йога». Только тогда сознание может стать бесконечным или однородным.

Когда прана в теле движется, это порождает всплески, или движения, ума. Это подобно дождю, падающему в лужу; он все время создает всплески на поверхности ее. Индивидуальное сознание представляет собой поглощение сознания в читта вритти. Если вы удалите вритти, или волны, индивидуальное сознание снова погрузиться в тотальное сознание.

Когда вы входите в глубокую медитацию, ум останавливается; он перестает иметь какую-либо связь с объектами, временем и пространством и даже с самим вашим «я». Затем останавливается дыхание, может быть на одну, две, три или четыре минуты. Это кевала кумбхака. Это реальное и очень значительное событие в жизни ищущего йога, поскольку, когда дыхание останавливается, немедленно появляется свет. Свет появляется в межбровном центре, и вся передняя часть освещается, как во время восхода солнца.

Если посредством раджа-йоги вы умеете контролировать свой ум, то прана автоматически приостанавливается, но это очень трудно, особенно в самом начале. Очень трудно управлять умом, отделять его или изолировать от чувственных переживаний и своего «я». Поэтому при помощи хатха-йоги мы пробуем другой подход – сначала учимся управлять праной, чтобы имела место приостановка ума. Это и означает успех в йоге.


Шлока 78. Признаки совершенства в хатха-йоге

Совершенство хатха йога достигается тогда, когда имеются худощавость тела, спокойствие, проявление внутреннего звука, ясные глаза, отсутствие болезней, контроль над бинду (сперма/яйцеклетка), активный пищеварительный огонь и очищение нади.

Когда кундалини шакти проходит через сушумну, все нади и чакры и все тело излучают эту шакти. Это подобно замене обычной двадцати пяти ваттовой лампочки флуоресцентной трубкой, вносящей существенно большее освещение в малую комнату. Когда кундалини поднимается через сушумну, светящимся становится все тело, а не только сознание. Перемены проявляют себя в каждом аспекте вашего существования.

Когда кундалини проходит через муладхару, ощущение запахов становится очень острым. Человек может быть в состоянии даже выделять некоторые запахи, просто сконцентрировавшись на них. Если практикующий овладевает элементом «земля», то есть силами сцепления и притяжения, то может иметь место левитация. В уме возникает интуитивное знание прошлого, настоящего и будущего; развиваются писательские способности и возникает состояние естественного экстаза.

Когда кундалини проходит через свадхистхана чакру, весьма острым становится чувство вкуса – по своему желанию могут создаваться ощущения различного вкуса. Поскольку пробуждение свадхистханы дает силу над элементом «вода», то исчезает страх перед глубокой водой, и были даже известны люди, которые могли ходить по воде. Развиваются психические способности и контроль над органами чувств. Становятся весьма острыми восприятие астрального царства и интуиция, и даже смерть может стать управляемой.

Когда кундалини находится в манипура чакре, тело полностью избавляется от каких-либо болезней и не подвержено воздействию огня. Выделения, голод и жажда уменьшаются, и тело может жить на одной только пране в течение нескольких дней. Избыточный жир утрачивается, и кожа становится лучащейся.

Находясь в анахата чакре, кундалини возбуждает внутренний звук, или нада. Становятся явными возможности пранического целительства, человек становится очень чувствительным к другим и к внешним вибрациям. Возникает огромная любовь и сострадание ко всем живым существам; может развиться даже способность проникать в тело другого существа.

Когда кундалини пронизывает вишуддхи чакру, голос становится мелодичным и резонирующим, слова человека становятся тотально захватывающими. Тело может разрушать ядовитые вещества и является неподверженным любым экстремальным внешним условиям, таким как жар и холод, боль или удовольствие, день или ночь.

Когда кундалини поступает в аджна чакру, раскрываются чистое знание и мудрость, и все прошлые кармы разрушаются. Говорят, что приобретаются восемь основных сиддх и тридцать сиддх менее значительных. Потом, когда кундалини пребывает в сахасраре, достигается совершенство, и когда она перенаправляется вниз, в муладхару, на йога нисходят все возможные добродетели. Это дхарма мегхасамадхи.

Глава третья. МУДРА И БАНДХА



Шлока 1. Кундалини – основа практик йоги

Как змея (Шешнага) поддерживает землю и все ее горы и леса, так кундалини является поддержкой всех практик йоги.

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Кундалини – йога представляет собой процесс сведения в одно место двух противоположных полюсов энергии в теле, так что они встречаются в ядре материи, в муладхара чакре, и высвобождают внутреннюю потенциальную энергию. Эта энергия носит название кундалини шакти. Слово тантра состоит из двух слогов: тан– «расширяться, распространяться» и тра —«освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии – это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась – и сейчас практикуется – даже безграмотными, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила, только сейчас начинает исследоваться и признаваться современной наукой. Древние мудрецы, однако, вполне понимали суть кундалини и объясняли ее в виде научного и систематического учения тантры.

Йог Сватмарама сравнил кундалини со змеей, которая поддерживает землю. В соответствии с верованиями индусов, существует тысячеголовая змея, обернувшаяся вокруг земли, которая покоится на черепахе и, по-видимому, поддерживает землю на соответствующей орбите. Это, конечно же, является лишь символическим описанием функции земной оси, севера и юга, полюсов и экватора. В этом описании представлено распределение космической энергии внутри и вокруг земли. Без этой силы не могло бы быть ни самой земли, ни растений на ней, ни ее обитателей. Аналогичным образом, каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни.


Шлока 2. Милость гуру и открытие чакр

Воистину, когда милостью гуру эта спящая кундалини пробуждается, тогда открываются все лотосы (чакры) и узлы (грантхи).

Даже сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Они могут переходить от одного учителя-йога к другому и от одной формы йоги к другой в поисках правильного пути, и все же им никогда не удается получить какое-либо реальное переживание. Ключевым словом в этой шлоке является слово «гуру». Именно он может показать вам чистую сущность жизни и дать возможность ощутить переживание универсального Я, или атмана, который имеет внутреннюю связь с гуру и является детонатором кундалини.

Только в том случае, если на то есть воля гуру, кундалини пробуждается и поднимается по сушумна нади, чтобы осветить безмолвные области мозга. Конечно, люди пробуждают кундалини и без гуру, но это очень беспокойное и рискованное дело. Если не открыты все чакры и не прочищена сушумна, кундалини не пробудится, а если это так, то она не сможет достигнуть своей конечной цели в сахасраре. Руководство гуру совершенно необходимо, в противном случае не будет сил поднять уровень сознания и все время будут возникать психологические блокировки. Для садхаки величайшей проблемой, которую необходимо разрешить, является ахамкара,или «эго», и если рядом нет никакого гуру, который помог бы обуздать его, это было бы непреодолимым барьером. Когда вы живете в соответствии с волей гуру, вещи, которые могли бы оказаться препятствиями, больше не мешают вашему духовному прогрессу.

Гуру сначала убедится в том, что ищущий правильно подготовлен, а уж затем милостиво дарует ему пробуждение этой божественной духовной силы – кундалини. Он проведет садхаку через все стадии физической, ментальной, эмоциональной и психической подготовки. Садхака должен очистить физическое и праническое тела, укрепить нервную систему, гармонизировать ум и эмоции и развить интуицию или сильную связь с внутренним гуру. Тогда могут быть активированы все чакры, расположенные вдоль позвоночного столба, и пробуждена сушумна. Однако только гуру может решать, когда именно ищущий готов к тому, чтобы справиться с силой кундалини.

Люди, которые пробудили кундалини без гуру, не имеют направления или цели в жизни. Они не знают, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри них, и они не понимают, что с ними происходит. Они теряются в лабиринте малозначительных, но сильных переживаний и могут закончить свою жизнь в клинике для душевнобольных.

Если кундалини вместо сушумны поднимается по иде, то практикующие могут иметь фантастические психические переживания; они становятся настолько обращенными внутрь самого себя и не от мира сего, что не могут функционировать в окружающем их внешнем мире. Или, если кундалини поднимается по пингале, они могут потеряться в пранических явлениях и в переживаниях внешнего мира. Кундалини никогда не достигнет сахасрары без руководства гуру.

Гуру может быть внешним или внутренним, но для большинства людей легче следовать словесным инструкциям того, кто физически присутствует перед ними, чем довериться некому руководству, идущему изнутри. И внутренний, и внешний гуру ведут ученика через аджна чакру. Если кундалини должна проходить вверх к высшим центрам мозга, то аджна должна уже функционировать.

Муладхара является положительным полюсом энергии, а аджна – отрицательным. Если пробужден отрицательный полюс, то пробужденным должен быть также и положительный полюс – чтобы создать силу притяжения. Это закон природы – энергия отрицательного полюса притягивается к полюсу положительному. Поэтому, когда аджна пробуждается, энергия, которая расположена в муладхаре, притягивается к ней.

Тот же самый принцип притяжения существует между гуру и учеником, причем ученик представляет собой отрицательный полюс энергии, а гуру – положительный. У ищущего может быть сильное желание приобрести трансцендентальное знание, но только после того, как он найдет гуру, он сможет двигаться к высшим переживаниям. Он внутренним образом будет все ближе и ближе притягиваться к гуру, поэтому гуру сможет помочь ему устранить все внутренние блокировки. Инструкциям гуру, однако, необходимо следовать очень точно. Ученик должен вести себя подобно пациенту, находящемуся под анестезией на операционном столе, и он должен позволить гуру быть хирургом в этой операции. Пациенту, который кричит и в ужасе убегает, помочь невозможно. Ученик должен беспрекословно подчиняться указаниям гуру, и его действия должны полностью соответствовать желаниям гуру.


Шлока 3. Сушумна становится путем для праны и предотвращается смерть

Когда сушумна действительно становится путем для праны, ум освобождается от связей и предотвращается смерть.

Когда чакры активированы, сушумна очищена и кундалини пробуждена в муладхаре, для ее движения остается только один путь – вверх, в центр. В это время ум становится неподдерживаемым, или свободным от каких-либо связей. Ум представляет собой сложную систему, состоящую из двадцати четырех элементов – пять кармендрий, пять джнянендрий, пять танматр, пять таттв, ахамкара, читта, манас и буддхи. Если вы разделите все эти элементы, ум не сможет функционировать как единое целое. Работа ума поддерживается всеми этими элементами, собранными вместе. Когда вы разделяете элементы и устраняете их функции, у ума не остается базы для работы; он является неподдерживаемым. При пробуждении кундалини элементы ума разделяются, восприятие человека меняется и сознание подвергается совершенно другим переживаниям.

При пробуждении кундалини оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности. Смерть – это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела.

Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений. Поэтому, когда вы ощущаете и переживаете космос как единое целое, не может быть никаких смертей и никаких рождений – есть ощущение процесса в его целостности.


Шлока 4. Другие названия сушумны

Сушумна, шунья надави, брахмарандхра, маха патха, смашан, шамбхави, мадхья марга – это все одно и то же.

У сушумны имеется много имен. Потенциал сушумны присутствует в каждом аспекте нашего существования от физического до тонкого уровней. На физическом уровне она функционирует в согласии с центральной нервной системой. На праническом уровне это соответствует периоду, когда воздух течет через обе ноздри, а также это промежуток между вдохом и выдохом. Это когда апана и прана сливаются вместе. В науке о биоритмах это период между высоким и низким циклами, который называется «днем, когда нужно быть осторожным».

Сушумна функционирует в то время, когда происходит переключение с одного полушария мозга на другое. Тогда активным является весь мозг и ум не является ни экстравертным, ни интровертным; он работает в обоих состояниях, и тогда существует равновесие между ментальной и физической энергиями. Это период между состояниями сна и бодрствования; когда вы бодрствуете, но находитесь за пределами эмпирического сознания; когда вы являетесь полностью пассивными.

Это состояние известно как путь пустоты, или шунья надави;великий путь, или маха патха;место кремации, или смашан;позиция Шивы, или шамбхави;срединный путь, или мадхья марга.Сушумна ассоциируется с тончайшим аспектом существования – с душой, или атмой; она связана с даром мудрости.

Сушумна является центральной точкой, состоянием или условием между всеми крайними условиями, внешними и внутренними. Это период, когда день встречается с ночью на восходе или закате солнца – сандхья.В тантре она связывается с подземной рекой, называемой Сарасвати. Географически сушумна представляется экватором.

В следующей схеме приведены различные проявления и представления сушумны, иды и пингалы.



Шлока 5. Мудра будит спящую богиню

Поэтому богиня, спящая у двери Брахмы, должна постоянно пробуждаться тщательным выполнением мудры, совершаемым с должным усилием.

Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию, производимую асаной и пранаямой, в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Некоторые мудры выполняются отдельно от асаны и пранаямы, а некоторые – совместно с ними, чтобы поднять кундалини шакти. Целью мудр является пробуждение чакр и различных аспектов шакти. Они могут пробуждать также конкретные эмоции. Когда пранический уровень увеличивается и сознательный ум выходит из игры, мудры получаются самопроизвольно. Кисти рук, ступни, глаза, руки и ноги медленно перемещаются в определенные позиции, как части тела индийских танцоров. Посредством мудр вы извлекаете конкретные качества шакти, или деви, и вас ошеломляет эта энергия.

Кундалини часто называется богиней. На уровне муладхары она проявляется как Кали или Дакини. В тантрических шастрах говорится, что шакти в муладхаре существует в форме шестнадцатилетней девушки в полном расцвете юности, с большой, прекрасной по форме грудью, украшенной различными драгоценными камнями. Она красная по цвету, и у нее всегда беспокойный взгляд. В книге «Канкаламалини тантра» говорится, что шакти перед дверью Брахмы является сверкающей, подобно миллиону лун, поднимающихся одновременно, имеет четыре руки и три глаза и восседает на льве.

По мере того, как кундалини поднимается через каждую чакру, ее форма изменяется, пока она не воссоединится со своим господином, Шивой, в сахасраре. Тогда не остается никакой индивидуальности; энергия и сознание – это одна сущность, проявляемая в форме чистого света. Различные аспекты шакти указывают на различные стадии эволюции энергии и сознания, и по мере того как ищущий пробуждает каждую из чакр, он раскрывает некоторые из атрибутов соответствующей деви.


Шлоки 6, 7. Десять мудр разрушают старость

(6) Маха мудра, маха бандха, маха ведха, кхечари, уддияна, мула бандха и джаландхара бандха.


(7) Выпарит карани мудра, ваджроли и шакти чалана, – поистине, это десять мудр, которые разрушают старость и смерть.

Если предпринять изучение различных йогических текстов, то возникнет некоторое замешательство, когда дело дойдет до мудр и бандх. Некоторые практики называются мудрами в одном тексте и бандхами – в другом. В различных текстах могут быть описаны одни и те же практики, но они могут иметь различные названия.

В частности, можно легко прийти в замешательство по поводу джаландхара, уддияна и мула бандх. В древних тантрических текстах эти практики были определены как мудры (позы), а не как бандхи. Тогда, во времена, когда превалировали тантрические практики, казалось, что они не должны рассматриваться как отдельные практики, но их комбинация назывались маха мудрой– «великой позой».

Когда из различных тантрических практик была отобрана единая система хатха-йоги, некоторые из практик получили другие определения, и мудры и бандхи были отделены друг от друга. Теперь джаландхара, уддияна и мула определяются как бандхи, а их комбинация становится мудрой.

В этой шлоке перечислены наиболее важные мудры и бандхи: маха мудра – великая поза, маха бандха – великий замок, маха ведха мудра – великая пронизывающая поза, кхечари мудра – поза пребывания в высшем сознании, уддияна бандха – замок втягивания живота, мула бандха – замок втягивания промежности или шейки матки, джаландхара бандха – горловой замок, випарит карани мудра – перевернутая поза, шакти карани мудра, – поза движения или циркуляции энергии. Одной из наиболее важных мудр хатха-йоги, здесь не перечисленных, является шамбхави мудра – пристальное вглядывание в межбровный центр; она описана в главе 4 в связи с самадхи.


Шлока 8. Восемь главных сиддхи, достигаемых применением мудр

Адинатх сказал, что они даруют восемь божественных сил. Они очень ценятся всеми сиддхами и трудны для достижения даже для богов.

Совершенство в асане и пранаяме дает в результате «малые» сиддхи, или совершенства, а именно, жизненную силу, хорошее здоровье, ментальное и эмоциональное равновесие, яснослышание и т. п. Однако совершенство в мудрах и бандхах дает так называемые «большие» сиддхи, такие как анима, махима, гарима, прапти, пракамья, вашитва, ишатва, которые описаны в главе 1.

В книге «Йога-сутра» также перечислены все эти сиддхи; там они называются ашта сиддхи.Патанджали, однако, указывает на то, что сиддхи не следует искать специально, и если они развиваются, их следует фактически игнорировать и определенно не проявлять. По его мнению, они являются препятствиями на пути к самадхи и могут полностью воспрепятствовать духовной эволюции ищущего. Таким образом, хотя мудры и бандхи могут даровать божественные силы, они не должны практиковаться именно для этой цели.


Шлока 9. Мудры должны сохраняться в секрете

Они должны оставаться в секрете подобно драгоценным камням, и о них нельзя говорить с кем-либо, как не говорят с другими об интимных отношениях со своей женой.

Мы неоднократно напоминали о том, что ни о практиках, ни о сиддхах, ни о садхане нельзя рассказывать никому. Только от решения гуру зависит то, кому следует доверить знание, и получить его можно только через личное переживание. Совершенно бесполезно пытаться делиться своими духовными переживаниями с другими.


Шлоки 10–13. Маха мудра – великая поза

(10) Вдави левую пятку в промежность (или влагалище), выпрями правую ногу и руками крепко ухватись за вытянутую ступню.


(11) Запри горло и задержи дыхание; прана выпрямляется и поднимается вверх подобно змее, которую бьют палкой.


(12) Так мгновенно выпрямляется кундалини шакти. Тогда две другие (ида и пингала) становятся безжизненными, поскольку шакти входит в сушумну.


(13) Затем выдохни медленно и постепенно, не быстро. Воистину, великие сиддхи называют это маха мудрой.

Хотя маха мудра является техникой хатха-йоги, она является также практикой крийя-йоги. Она включает в себя асану, кумбхаку, мудру и бандху и создает мощный пранический замок, который самопроизвольно вызывает медитацию.



Техника 1

Сядьте, вытянув правую ногу вперед, согните левую ногу в колене и прижмите ее пятку к промежности или к влагалищу.

Эта поза носит название уттан падасана. Выдыхая, нагнитесь вперед и ухватите большой палец правой ноги.

Держите голову прямо; глаза закрыты, спина прямая. Расслабьтесь в этом положении.

Выполните кхечари мудру, затем медленно вдохните, слегка отклоняя голову назад, и выполните шамбхави мудру (пристальное вглядывание в межбровный центр). Задержите дыхание внутри (антар кумбхака) и выполните мула бандху (сжатие промежности или шейки матки). Попеременно переводите сознание с межбровного центра на горло и основание позвоночника, мысленно повторяя «аджна, вишуддхи, муладхара» или «шамбхави, кхечари, мула», задерживая при этом дыхание. Продолжайте выполнять это в течение времени, пока вы можете осуществлять задержку дыхания без излишнего напряжения.

Затем закройте глаза, расслабьте мула бандху, опустите голову в ее нормальное положение и медленно выдохните. Это один цикл.

Выполните три цикла с согнутой левой ногой, смените позу и выполните то же самое три раза на правой стороне. Затем вытяните обе ноги вперед, как в пасчимоттанасане, и снова выполните практику три раза.

Маха мудра должна выполняться после асаны и пранаямы и перед медитацией. По указанию учителя или гуру следует увеличить число выполняемых циклов.


Техника 2

Если вы не можете сидеть комфортно в уттан падасане, то можно выполнять эту практику, сидя в сиддхасане (сиддха йони асане).

Сядьте, положив кисти рук на колени в джняна или чин мудре, и выполняйте мудру таким же образом, но без наклона вперед. Выполняйте от пяти до десяти раз.

В крийя – йоге практика маха мудры включает в себя удджайи пранаяму, кхечари мудру, осознавание каналов арохан/аварохан и чакр и унмани мудру. Вариант хатха-йоги является хорошей подготовкой к технике крийя-йоги, которую не следует выполнять без руководства гуру.


Шлока 14. Сила маха мудры

Маха мудра удаляет худшие неприятности (пять клеш) и причину смерти. Поэтому людьми высочайшего знания она называется «великой позой».

Практикование маха мудры дает совокупно всю ту пользу, которую дают шамбхави мудра, мула бандха, кумбхака и пасчимоттанасана или уттан падасана. В «Йога Чудамани Упанишаде» говорится: «Маха мудра – это практика, которая прочищает всю сеть нади, уравновешивает иду и пингалу и впитывает расу, или дающую здоровье жидкость, так что она наполняет собой все существо».

Маха мудра очищает нади и особенно стимулирует поток сушумны. Она увеличивает жизнеспособность тела, стимулирует работу пищеварительной системы и гармонизирует все функции тела. Она также увеличивает меру осознавания человека, придает ясность мыслям и помогает преодолеть депрессию.


Шлока 15. Маха мудра выполняется равное число раз на обеих сторонах

После выполнения практики на левой стороне практикуй на правой стороне. Когда число циклов станет равным, прервись и расслабь мудру.

Во всех практиках асаны и пранаямы важно выполнять их равное число раз на каждой стороне. Некоторые люди неправильно интерпретируют эту шлоку, утверждая, что практика должна выполняться сначала с дыханием через левую ноздрю, а потом – через правую. Слово, обозначающее левую сторону, – чандра анга. Чандра– это «луна», анга– «часть», «конечность» или «сторона». Чандра может также означать иду или левую ноздрю. Аналогично сурья анга означает правую сторону. Сурья, или солнце, представляет собой пингалу и может означать правую ноздрю. Поэтому возможна некоторая неопределенность, идет ли речь о правой стороне тела или о дыхании через правую ноздрю.

Следует, однако, понимать, что правильный метод выполнения маха мудры – подгибание сначала левой ноги, а затем – правой. Давайте рассмотрим это с практической точки зрения. Как можно практиковать комфортно, держась одновременно и за палец ноги, и за нос? Можно вдыхать через левую ноздрю, сидя прямо, но это необычная практика. Вы должны дышать через обе ноздри и держать пальцы вытянутой ноги обеими руками. После выполнения от трех до двенадцати циклов на одной стороне то же самое должно выполняться на другой стороне. Затем такое же число циклов должно быть выполнено при вытянутых перед телом обеих ногах.


Шлока 16. Для практикующего маха мудру нет токсичных веществ

Для того, кто практикует маха мудру, нет ничего полезного или вредного. Можно потреблять все, даже самые смертельные яды усваиваются, как нектар.

Посредством практики маха мудры стимулируется пищеварительная система и усвоение как пищи, так и праны. Хотя и говорится, что практикующий может потреблять даже самый смертельный яд без каких-либо последствий, чтобы достигнуть такого состояния, необходимо, конечно, практиковать много лет. Польза от маха мудры равна пользе от маюрасаны или превышает ее, к тому же она более динамична на праническом и психическом уровнях.


Шлока 17. Целебные эффекты маха мудры
Шлока 18. Маха мудра должна сохраняться в секрете

(17) Практика маха мудры исцеляет болезни желудка, запоры, несварение, проказу и т. д.


(18) Итак, описана маха мудра, как дающая великие сиддхи. Она должна держаться в секрете и не раскрываться никому.

Маха мудра стимулирует шакти в энергетической цепи от муладхары до аджны, и ее воздействие может сильно ощущаться на психическом уровне. Физиологически она стимулирует пищеварительную способность; пранически она генерирует циркуляцию энергии в чакрах; психологически она развивает ум и внутреннее осознавание; психически она возбуждает восприимчивость.

Маха мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям. Поэтому эта практика настоятельно рекомендуется к выполнению. Кроме того, она является хорошей подготовительной практикой для медитации.


Шлоки 19–22. Маха бандха – великий замок

(19) Прижми пятку левой ноги к промежности/влагалищу и возложи правую ступню на левое бедро.


(20) Вдыхая, приведи подбородок к груди (джаландхара бандха), сожми область промежности или шейки матки (мула бандха) и сконцентрируйся на межбровный центр (шамбхави мудра).


(21) Задержав дыхание надолго, но без потери комфортности, медленно выдохни. Завершив практику на левой стороне, практикуй снова на правой стороне.


(22) Некоторые считают, что горловой замок (джаландхара бандха) не является необходимым и что достаточно прижать язык к передним зубам.

Маха бандхапредставляет собой «великий замок». Согласно этой шлоке, а также согласно трудам «Гхеранд Самхита» и «Хатхаратнавали», она состоит из внутренней задержки дыхания, или антар кумбхаки, из джаландхара и мула бандх и из шамбхави мудры. Маха бандха, однако, выполняется также с внешней задержкой дыхания и с джаландхара, уддияна и мула бандхами, о которых позднее упоминается в шлоках 74–76. В настоящее время маха бандха в основном практикуется с внешней задержкой дыхания и тремя бандхами; шамбхави мудра является дополнительной, необязательной. Согласно «Гхеранд Самхите», когда используется уддияна бандха, практика превращается в маха ведха мудру, но «Хатха-йога Прадипика» утверждает, что маха ведха мудра представляет собой совершенно другую практику.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю