Текст книги "Хатха-йога Прадипика"

Автор книги: Свами Сарасвати

Соавторы: Свами Муктибодхананда
сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 32 страниц)

В главе 3 были перечислены три мудры как наиболее важные, но шамбхави среди них не было. Вместо этого она была включена в главу о самадхи, и этому есть убедительная причина. В состоянии самадхи шамбхави мудра устанавливается сама собой. Свами Муктананда Парамаханса описывал, как его глазные яблоки поворачивались назад, в голову, без каких-либо усилий с его стороны, когда он находился в глубоких состояниях сознания.

Шамбхави связывается с женщиной с хорошим приданым, или кула.Тантра называет шакти, женский аспект и принцип природы, именем «кула». Шива, мужской принцип, есть акула,без приданого. Единение этих двух сущностей есть каула,откуда возникает ветвь каулачарьи. Это направление известно как вама марга тантра. Шамбхави представляет собой технику, используемую в тантре для возбуждения более глубоких состояний переживания. Этой практике обучают только посвященных. Поэтому, то, что сказано в шлоке, означает, что манускрипты, подобные Ведам, предназначены для широкой публики, но шамбхави предназначена для посвященных.

Шлоки 36, 37. Шамбхави мудра направляет прану и ум внутрь

ШАМБХАВИ МУДРА

(вглядывание в межбровный центр)

(36) Когда переносишь осознавание внутрь (однонаправленно, в одну точку) и внешний взгляд является немигающим, это, воистину, шамбхави мудра, сохраненная в ведах.

(37) Если йог остается с читтой и праной, поглощенными внутренним объектом, и взгляд неподвижен, смотрит, но не видит, это действительно шамбхави мудра. Когда дается благословение гуру, возникает состояние шуньяашуньи. Это истинное состояние Шивы (сознания).

Техника

Сядьте в медитативную позу и приготовьтесь к медитации. Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь вверх в межбровный центр.

Глаза должны быть неподвижными; пребывайте в таком состоянии максимально долго.

Когда глаза устанут, закройте их и зафиксируйте свой взгляд на чидакаше, области, расположенной перед закрытыми глазами.

После некоторой практики с открытыми глазами будет появляться свет.

После еще большей практики свет будет появляться, когда глаза закрыты. Концентрируйтесь на этой точке света. Когда свет появляется, следует концентрироваться на нем и удерживать его в центре.

Шамбхави мудра может практиковаться сама по себе или в комбинации с другими практиками пранаямы, бандхи и асаны. Она используется также в крийя-йоге. Когда вы сможете практиковать ее внешним образом без усталости глаз, практикуйте ее с закрытыми глазами.

Шлока 38. И шамбхави, и кхечари ведут к экстазу

Состояния шамбхави и кхечари, хотя они и отличаются по месту концентрации и по оказываемому влиянию на практикующего, оба приносят экстаз, поглощение в пустоте, переживание чит сукхи или блаженство сознания.

Кхечари непосредственно стимулирует лалану или бинду, которая выделяет нектар, создающий состояние экстаза. Лалана и бинду находятся очень близко к аджна чакре. Шамбхави мудра непосредственно пробуждает аджну. И шамбхави, и кхечари заставляют внешний ум «выключаться» и обе пробуждают внутреннее сознание. Муктананда утверждает, что во время его садханы выделения иногда обильно текли из черепной области, и его глаза самопроизвольно закатывались назад в шамбхави. В глубокой медитации его язык автоматически поднимался в носовые пазухи, а голос изнутри вещал, что возникнет еще более великое состояние переживания за счет открытия прохода к сахасраре.

Шлока 39. Совершенство в шамбхави ведет к унмани

При совершенной концентрации зрачки фиксируются на свете, путем приподнимания бровей, как описано ранее (шамбхави), затем фиксируют ум и мгновенно наступает унмани.

Что есть совершенная концентрация? Когда тотальность сознания знает только объект, на который оно концентрируется. Совершенная концентрация есть медитация, совершенная медитация есть самадхи. Когда вы длительное время пристально вглядываетесь в межбровный центр, появляется небольшой свет. Он должен быть виден с закрытыми глазами, и на этом свете следует концентрироваться до тех пор, пока ничего, кроме света, не будет видно. Когда в результате этой практики возникает самадхи, это называется унмани.

Шлока 40. Смущение, вызываемое интеллектуальным знанием

Некоторых людей сбивают с толку агамы, других – нигамы и логика. Они растеряны, не зная, как добиться освобождения.

Агамы – это шастры шиваизма, в которых Шива учит Шакти, будучи и гуру, и самой абсолютной реальностью. Нигамы – это шастры, в которых Шакти поучает Шиву, где уже Шакти является и гуру, и источником самореализации.

В агаме высшим является Шива, как Брахман в Веданте. Нигама, однако, утверждает, что Шива является «безжизненным» без Шакти и что поэтому Шакти должна быть реализована первой, потому что без этой реализации не может быть достигнут Шива. Люди, которые привязаны к одной из этих концепций, ограничивают свои возможности реализации и понимания, потому что Шива и Шакти, хотя и являются двумя противоположными аспектами, представляют собой в конечном счете одну и ту же силу.

В каждой юге была конкретная часть Вед, специально предназначенная для людей этого века, чтобы вести их в духовной и мирской жизни. Во времена сатья юги дхарма, или «правильный путь жизни», была дана в шрути; во времена трета юги – в смрити; во времена двапара юги – в пуранах; во время кали юги – в агаме, нигаме и тридцати четырех тантрах.

Садханы и стиль передачи духовных знаний в каждой из этих шастр относятся только к людям этой юги. Если садхана, предназначенная для одной конкретной юги, будет принята в другой юге, она не принесет плодов, поскольку способность человека верить и концентрироваться изменяется от века к веку. В трактате «Маханирвана Тантра» говорится, что, если человек кали юги выполнит некоторые яджны (огненные церемонии), которые выполнялись во времена сатья юги, он не получит желаемого вследствие отсутствия у него пашубхавы,или контроля за животными инстинктами.

Даже сегодня, в кали юге, духовные знания и садханы, приводимые в агаме, нигаме и тантрах, могут быть поняты очень небольшим числом людей. Люди в своем большинстве не в состоянии включить себя в садхану и в духовный поиск. Они в большей степени могут понимать то, что написано в газетах. Тем не менее, они в среднем более приспособлены к возможностям духовной эволюции за счет практик тантры и йоги, чем за счет аскетизма, определенного поведения и соблюдения различных правил, которые были более пригодны для других веков и для других поколений людей.

Шлока 41. Насикагра дришти и приостановка иды и пингалы

Ум уравновешен, глаза полуоткрыты, взгляд зафиксирован на кончике носа, луна (ида) и солнце (пингала) приостановлены, нет никакого движения (психического или ментального) – ты достигаешь формы света (джьоти), которая является бесконечной и полной, лучащейся, которая есть Высшее. Что еще можно сказать?

«Взгляд зафиксирован на кончике носа» – это описание насикагра мудры,которая ранее не была перечислена среди мудр, но является практикой хатха-йоги, которая непосредственно пробуждает кундалини шакти в муладхаре. Следует сидеть в сиддхасане или сиддха йони асане и пристально и устойчиво смотреть на кончик носа. Глаза слегка сходятся к середине, так что видны обе стороны носа. Концентрироваться следует на самую середину. Сначала взгляд будет неустойчивым и глаза будут быстро утомляться. При небольшой каждодневной практике глаза быстро привыкнут. Когда вы смотрите на кончик носа, концентрируйтесь на дыхании носом, определяя, через какую ноздрю проходит воздух. Практика становится эффективной, когда обе ноздри открыты, то есть когда существует поток через сушумну.

Через десять минут закройте глаза и посмотрите на темное пятно перед глазами, чидакашу. Если вы видите свет в темноте, сконцентрируйтесь на нем, поскольку этот свет может полностью поглотить сознание.

Медитация – это самопроизвольный результат концентрации ума. Дхарану, или концентрацию, практиковать можно, но медитацию нельзя. Дхьяна, или медитация, возникает тогда, когда ум перестает отклоняться от точки концентрации и остаются только свидетель, свидетельствуемое и процесс свидетельствования. Дхьяна есть екагра, или однонаправленность (одноточечность) ума, когда вритти, или ментальные движения, ограничены процессом и объектом концентрации.

При внешнем всматривании в кончик носа возникает видение внутреннего света, потому что поток шакти в теле и уме становится концентрированным. Когда вы включаете лампочку, из нее излучается свет. То же самое применимо и к физическому телу. Кундалини шакти высвобождается из муладхары, она вытягивается вверх, в аджна чакру, и там появляется внутренний свет. Если этот свет виден, то на нем следует концентрироваться, поскольку он является сутью существования, внутренним светом, или джьоти. Целью практики насикагра мудры и является получение этого переживания.

Шлока 42. «Поклонение» шивалингаму

Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем. Лингаму всегда следует поклоняться, заблокировав ночь и день

«Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем» – неясное предложение, которое не должно пониматься буквально. «Поклонение лингаму» означает концентрацию на атме, высшем сознании, и/или практику, ведущую к ее реализации. День и ночь означают иду и пингалу, хотя некоторыми это и может быть воспринято буквально. Лучшим временем для практики является время, когда открыта сушумна – на восходе и при закате солнца, в полдень и в полночь. Практика в другое время неизбежно оказывается бесполезной, потому что только в вышеуказанные моменты суток и тонкие тела, и тонкие состояния ума становятся легко достижимыми.

«Заблокировав ночь и день» означает остановку потока шакти в ида и пингала нади, то есть остановку сознания или осознавания дня и ночи, времени и пространства и всех других двойственностей, связанных с мирским сознанием. Только тогда появляется тонкое осознавание.

С тех пор как индологи и другие исследователи начали изучать духовные практики народов Индии в последние несколько веков, они неизбежно неправильно интерпретировали идею поклонения шивалингаму. В санскритском словаре, к сожалению, одним из значений слова «шивалингам» является «фаллос, мужской орган Шивы». Когда эти первые исследователи, которые были не очень сведущи в санскрите, его истории и грамматике, пытались объяснить и записать на своем языке изучаемые ими тексты, относящиеся к шивалингаму, то они просто брали словарь и приходили к выводу, что речь идет о поклонении фаллосу. Вслед за ними и другие исследователи делали ту же самую ошибку. Они даже думали, что речь идет о первобытных племенных ритуалах индусов, в которых все женщины поклонялись мужскому половому органу. Вот как часто работает оторванный от традиции и неразвитый мозг.

Согласно грамматике санскрита и философии, связанной с ним, термин лингамозначает состояние, которое невидимо, но всё же существует. Многие мыслители и большинство художников и поэтов хорошо воспринимают это понятие. Вы не можете видеть эмоции, разочарования, радость. Если они есть в вас, вы можете чувствовать их. Если их нет в вас, вы не можете чувствовать их, хотя они и существуют в других людях. Это означает, что обычная человеческая эмоция должна иметь форму, хотя она и невидима.

Точно так же и сознание является бесформенным и абстрактным. Здесь сознание не означает человеческое сознание. Оно означает тотальное космическое сознание. Для указания на это сознание может быть использовано любое слово – Брахман, Бог, Аллах и т. д. Сознание является невидимым, абстрактным и бесконечным. Оно не может быть постигнуто конечным умом. Абсолютная реальность непостижима ни для кого, будь то святой, или йог, или даже парамаханса.

Если вы хотите постичь эту абсолютную реальность, есть только один путь. Вы должны стать ею, других способов не существует. Таким образом, это сознание, которое невозможно постичь какими-либо средствами, должно восприниматься через его символ. В санскрите этот символ носит название лингам. Это не фаллический символ, он носит название шивалингам. Шива означает абсолютное, изначальное, тотальное, космическое или универсальное сознание. Это все просто названия, шивалингам является всего лишь одним из представлений, или символов, этой космической сущности.

Сегодня в Индии шивалингаму поклоняются, его чтят, на него медитируют большинство индусов, но не сторонников каких-либо других религий. Однако, если вы изучите историю цивилизации, которая расцветала в средние века и даже в древние времена в Европе, то вы найдете убедительные доказательства того, что поклонение шивалингаму было весьма распространено в мире. Поклонение Шиве было распространено в древней доколумбовой цивилизации, в культуре и философии ацтеков, инков, краснокожих индейцев и даже в Мексике. Даже когда в конце прошлого и начале нынешнего веков производились раскопки разрушенных церквей в Англии, там находили шивалингамы. Это показывает, что поклонение лингаму не ограничивалось только религией индусов. Однако именно индусы сохранили его.

Овальный по форме камень шивалингама не вырезается, не высекается. Это камни естественного происхождения такой формы, варьирующиеся по размеру от нескольких дюймов до почти пятнадцати футов, то есть до пяти, шести метров в высоту. Их источник расположен вдоль берегов реки Нармада, исток которой находится в центральной Индии и которая течет на запад, впадая в конечном счете в Арабское море. Шивалингамы, найденные здесь, устанавливаются в храмах Шивы. Храмы строятся не потому, что у кого– то просто есть деньги для этого. Кто-нибудь имеет откровение во сне или во время медитации, и ему сообщается, где найти шивалингам и где построить храм.

Шивалингам – это не бог. Он не имеет ничего общего с ритуальным поклонением. Это очень древняя модель того события, в результате которого человек был наделен сознательным восприятием и которое перевело его из состояния обезьяночеловека в состояние человека. В глубине человеческого сознания и в центре мозга имеется невидимая сила и невидимая субстанция, без которых человек не является человеком. Вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Животное не знает этого, но вы знаете.

В шиваизме, то есть в культе Шивы, считается, что настоящий шивалингам сделан из хрусталя, из кристаллического вещества. В санскрите он называется спхатик лингам.В науке известны многочисленные воздействия кристаллов на материю, на вещество, на мозг. Это не просто кусок камня или стекла. Он обладает способностью захватывать все звуковые вибрации, грубые и тонкие. Любая вибрация, проходя через звуковую матрицу, через размерность звука, будет ударять в кристаллические объекты. Это может быть кусок кристалла, маленький хрустальный шарик, мала из хрустальных шариков, хрустальные четки или, может быть, хрустальный лингам.

Когда вы подвергаете себя воздействию спхатик лингама, что-то начинает происходить в вашем мозгу и в вашем сознании. Каждый раз, когда вы концентрируетесь на спхатик лингаме, он выбивает из глубин вашего бессознательного сознания некоторые образы. Источник этих переживаний и образов лежит в вашем бессознательном. Это за пределами сознательного ума, за пределами подсознательного ума. Это есть бессознательное, анандамайя коша, каузальное тело. В философиях Самкхьи и Веданты каузальное тело называется линга шарира,то есть тело линга, которое есть, но которое нельзя видеть. Поэтому концентрация или медитация на шивалингаме, будь он грубый или тонкий, считается очень важной, поскольку она может взорвать тот внутренний источник осознавания, где скрыто знание бесконечного и где запасена возможность великой эволюции человека.

В Индии имеются тысячи и тысячи храмов с подобными овальными шивалингамами, но из них только двенадцать считаются джьотилингамами. Джьотиозначает «свет». Джьотилингамозначает «светящийся лингам». Они расположены в одиннадцати различных местах Индии, а один – в Катманду, в Непале.

Внешний шивалингам ответственен за пробуждение вашего внутреннего шивалингама. Согласно науке тантры, кундалини и йоги, в физическом теле имеются двенадцать мест, где размещается шивалингам той же формы. Из этих двенадцати три считаются самыми важными. Один находится в муладхара чакре (сваямбхулингам), второй в аджна чакре (итаралингам) и третий в сахасрара чакре (паралингам). Считается, что в сахасрара чакре обитает чистейшее сознание в форме освещенного шивалингама. Возможно, спустя некоторое время ученые и обнаружат его, во всяком случае они определенно узнают, что на тело человека и его эволюцию, на природу человека и ее трансформацию, на сознание человека и его пробуждение влияют не внешние социальные факторы, такие как религия, политика, этика и мораль, а нечто другое, находящееся внутри человека и проявляющееся в нём. Что где-то есть шива в вас, тончайшая субстанция в вас, вы в физическом теле.

Лингам имеет отношение к каузальному телу. Вообще говоря, каждый человек имеет три тела. Конечное существование имеет место в трех основных телах, которые затем подразделяются на десять тел. Это утверждается не только в индусской философии, но и во многих древних культурах и цивилизациях. Это часть традиций розенкрейцеров и франкмасонов и даже кельтской традиции, существовавшей до христианства.

Эти три тела имеют следующие названия: грубое, или материальное, тело (стхула шарира), тонкое, или астральное, тело (сукшма шарира) и каузальное, или эфирное, тело, или тело шивы (карана шарира). Каждое тело может быть отделено, или сознание может передаваться от одного тела к другому. За пределами десятого тела или за пределами каузального тела существуют бестелесные Я, Атма, Бог, Брахман, Абсолют. Они находятся не внутри этих тел, а вне их. Если вы должны прибыть в эту точку и пережить, кто или что находится вне этих тел, то вам придется девять раз перепрыгивать через забор – от тела к телу.

Если вы хотите выбраться из того уровня сознания, которым вы ограничены, то вы должны использовать некоторые средства, которые должны оказывать непосредственное влияние на внутреннюю силу. Эта внутренняя сила называется шивой, и это и есть философия, связанная с шивалингамом.

Шлока 43. Кхечари мудра совершенствуется при наличии потока в сушумне

Шлока 44. Кхечари устанавливается, когда прана в шунье

Шлока 45. Кхечари стимулирует вьома чакру

Шлока 46. Отверстие сушумны должно быть «запломбировано» языком; в лунном потоке – Шива

Шлока 47. Форма кхечари из раджа-йоги также приводит к унмани

(43) Когда прана, которая находится в правой и левой нади, движется в среднюю нади (сушумну), это условие для кхечари мудры.

(44) Огонь (шакти), будучи проглоченным (подавленным) посредине между идой и пингалой в этой шунье (сушумны), является, воистину, условием для кхечари мудры.

(45) Пространство между солнцем (пингалой) и луной (идой) является «неподдерживаемым», и в нем расположена вьома чакра или центр эфира (пустоты). Эта мудра называется кхечари.

(46) В потоке из луны (бинду) есть возлюбленная Шивы (сознания). Отверстие непревзойденной божественной сушумны будет заполнено сзади (языком).

(47) Су шумна, полностью заполненная сзади (верхнее небо), также есть кхечари. За практикой кхечари мудры следует состояние унмани (сознания, не-ума).

Методы, указанные в трактате «Хатха-йога Прадипика», то есть шаткарма, асана, пранаяма, предназначены для пробуждения су-шумна нади. К этому моменту все уже сделано, как следует. Чакры очищены, пути через нади разблокированы, и может иметь место пробуждение. Мудры и бандхи предназначены для пробуждения кундалини, которая спонтанно вводит в состояние медитации.

Даже если вы не знаете, как медитировать, или у вас не хватает силы воли, но если вы практикуете кхечари мудру, то спустя некоторое время в тело потечет «сыворотка». Когда она смешивается с кровью и другими секрециями тела, состояние ума и поток праны меняются. Вы начинаете чувствовать «высокое», и структура волн вашего мозга меняется. Даже с открытыми глазами вы начинаете иметь какие-то другие ощущения и переживания. С закрытыми глазами вы можете иметь внутреннее переживание. Вы можете слышать внутреннюю музыку. Вы можете видеть красоту цветов в любое время года и где угодно. Вы можете видеть луну, даже когда ее нет на небе. Это не галлюцинация, это реальное и сознательное переживание. Тело становится спокойным и ум – устойчивым. Эта мудра – один из очень важных аспектов, которые хатха-йога унаследовала от тантры вместе с другими средствами расширения сознания.

Кхечари мудра, или набхо мудра,как ее еще называют, первоначально являлась тантрической практикой. Как было описано, ее можно практиковать двумя способами. Или подрезается основание языка, так что он удлиняется и может быть введен в надгортанник наподобие пробки, или кончик языка просто прижимается к задней части верхнего нёба.

Медитация может считаться духовной практикой, но ее воздействия на тело известны и подтверждены физиологически. Альфа-волны становятся более интенсивными, дыхание становится минимальным, потребление кислорода уменьшается, кровяное давление и температура падают. Риши знали об этих эффектах, и поэтому рекомендуют использовать для медитации различные асаны, а также мудры, особенно кхечари. Когда сушумна активна, пульс и давление крови уменьшаются, и в это время должна использоваться кхечари. Мудра определенно воздействует на двойственность медитации. Вы можете проверить это экспериментально. Практикуйте медитацию пассивного типа в течение шести месяцев. Затем смените практику на активный тип, включив мудры, вроде маха ведха мудры, и другие, особенно кхечари мудру. Природа ваших переживаний определенно изменится.

Когда медитация становится глубокой и ум поглощается в точке концентрации, случается унмани. Это начало самадхи, о котором говорилось ранее.

Шлока 48. Бхрумадхья – это место пребывания Шивы и царства унмани

В середине межбровья находится место Шивы, там ум находится в покое. Это состояние известно как турийя, или четвертое измерение. Здесь не существует времени.

Внешняя точка межбровного центра фактически является главной точкой концентрации, возбуждающей аджна чакру, или гуру чакру. Аджна чакра расположена в мозге в области шишковидного тела и продолговатого мозга. Если эта чакра пробуждена при помощи кундалини шакти, то имеют место ощущения и переживания, выходящие за пределы сферы пяти нижних элементов. Это центр сознания. Его биджа мантрой является Ом.Это точка окончания иды и пингалы. Выше аджны эти две нади сливаются с су-шумной, указывая на возможность переживания устойчивого, неизменного осознавания атмы.

Считается, что в этой точке осознавания обитает Парамшива, или Шамбху. Его шакти известна как Хакини, которая является белой и имеет шесть красных лиц с тремя глазами на каждом лице. У нее шесть рук, она держит рудракша мала, человеческий череп, дамару (маленький барабан) и книгу, а две свободные руки заключены в вара и абхьяса мудры. Она сидит на белом лотосе, над ней итара лингам (блестяще черный) внутри перевернутого треугольника. Это внутренняя атма. Из трех сторон треугольника исходят искры света. Над ним находится манас (чакра), а еще выше – область луны, в которой Парамшива и его Шакти сидят на хамсе (белом лебеде).

В трактате «Шат-чакра-нирупата» говорится: «Это ни с чем не сравнимое и восхитительное место обитания Вишну (то есть ишта деваты). Хороший йог в момент смерти с радостью помещает сюда свое жизненное дыхание (прану) и входит (после смерти) в этого высшего, вечного, нерожденного, изначального Дэва, в Пурушу, который был ранее трех миров и который известен благодаря Веданте». «Хороший садхака, чья атма есть не что иное, как медитация на этом лотосе (на аджна чакре), может по своей воле быстро войти в тело другого и стать лучшим среди муни, все знающим и все видящим. Он становится для всех благодетелем и сведущим во всех шастрах. Он реализует свое единство с Брахманом и приобретает чудесные силы. Полный славы и долго живущий, он когда-нибудь становится Создателем, Разрушителем и Хранителем (Брахма, Махешвара, Вишну) трех миров».

Аджна чакра имеет два лепестка: в левом находится полная луна и биджа мантра «Кшам», в правом – солнце и биджа мантра «Хам». Это центр Рудра грантхи, бинду, нады и шакти. Он соответствует таполоке (миру тапаса).

Свами Шивананда утверждает, что при концентрации на этом центре кармы прошлых жизней разрушаются, практикующий становится дживанмуктой и приобретает восемь основных сиддхи, а также тридцать две другие менее значительные сиддхи.

Аджнаозначает «команда». Из этого центра контролируются системы тела и состояния осознания. Он ответственен за интуитивное знание и, что более важно, он является местом обитания кундалини шакти после того, как она достигнет сахасрара чакры.

В Индии многие люди носят в месте аджна чакры в межбровье красную отметку. У женщин это точка, у мужчин – вертикальная линия. Она сделана краской синдхур, содержащей ртуть. Это делается для того, чтобы помочь развить высшее осознавание и пробудить аджна чакру.

В йоге делается тотальный упор на аджна чакру. Концентрация на межбровный центр известна как шамбхави мудра. Ее можно развивать посредством тратаки. Для этого есть два основных способа. Если вы можете правильно обращаться с аджна чакрой, вы можете привести в порядок различные системы тела – выделительную, дыхательную, нервную, кровеносную, мозг. Вы можете управлять и манипулировать всеми ими. Это метод йоги. Конечно, практикуются асана, пранаяма, мудра, бандха, медитация, концентрация и релаксация, но наиболее важно, чтобы вы стали хозяином этого командного центра в области шишковидного тела.

Шишковидное тело – это гуру, учитель, а гипофиз – это ученик. Между ними должны быть определенные отношения. Пока эти взаимоотношения существуют, с вами все будет в порядке. Когда шишковидная железа становится учеником, а гипофиз – гуру, вас осаждают все возможные виды проблем; эмоциональные проблемы, ментальные проблемы, психические проблемы и физические проблемы, повышенная или недостаточная активность щитовидной железы, повышенная активность или подавление работы надпочечников, нарушение балансировки метаболизма и катаболизма. Это состояние анархии в теле, уме и жизни. Это обобщенное состояние болезни, отсутствия здоровья.

Врач ставит диагноз и прописывает лекарство за лекарством – антибиотики, седативные средства, транквилизаторы и т. д. Врачи сами не знают в точности, что они делают и что должно происходить, потому что они считают это тело собранием костей, костного мозга, плоти и крови.

В йоге, однако, рассматривают это тело как проявление двух энергий, сознания и жизни, ума и праны. Для поддержания равновесия между этими двумя сущностями концентрация должна пробудить аджна чакру.

Сватмарама описывает неподвижное состояние ума, или турийю. Упоминаемая здесь турийяозначает обширное и все охватывающее «четвертое измерение», в котором шакти не сжимается и не расширяется, а находится в единении с шивой, или сознанием. Турийя есть Ишвара, или бинду. В третьем измерении шакти расширяется и сжимается. В трактате «Авадхута Гита» утверждается, что Абсолют находится за пределами даже этого четвертого измерения: «Где нет ни трех состояний сознания, ни четвертого, там йог достигает Абсолюта в самом себе. Как можно быть связанным или свободным там, где нет ни добродетелей, ни пороков?»

Шлока 49. Достижение йога нидры посредством кхечари

Кхечари должна практиковаться, пока не наступит йогический сон. Для того, кто достиг йогического сна, время не существует.

Йогический сон, или йога нидра, это состояние, в котором сознательный ум затухает, но осознавание остается. Сегодня йога нидра стала конкретной практикой йоги, в которой практикующий лежит в шавасане и сознательно расслабляет все тело, часть за частью, а затем концентрируется на естественном дыхании. При использовании этого метода подсознательный ум выходит на поверхность, а сознательный ум уходит. Вначале практикующий будет засыпать, но со временем он сможет сохранять осознавание во время состояния сна.

Йога нидра – это состояние, в котором человек сознательно осознает все во время свапна авастхи,или «состояния дремоты», и, еще глубже, сознательное осознавание сохраняется во время сушупти авастхи,или «состояния глубокого сна». Для большинства людей это невозможно. С практикой, однако, возможно оставаться осознающим, находясь в подсознательном или дремотном состоянии. Большинство людей будут иметь ощущение «падения» непосредственно перед входом в состояние сна. Это полусознательное состояние, или состояние осознавания при погружении в сон. Здесь вы еще не спите и являетесь осознающим, но сознательный ум тотально расслаблен до точки растворения. Это состояние йога нидры.

Сон является биологическим фактором, который может быть вызван психологически. Сон является самопроизвольной пратьяхарой, то есть отключением органов чувств, имеющим место при физической и ментальной релаксации. Все это время в системах тела имеют место специфические изменения и доминирующей является парасимпатическая нервная система.

По мере погружения в сон возможности органов чувств постепенно «отсоединяются» в определенном порядке и осознавание передается в более глубокие слои ума. Во время погружения в сон бодрствующее состояние эго медленно распадается. В йога нидре состояние бодрствования не теряется, исчезают только внешние воздействия на эго. Во сне имеет место тотальное неосознавание эго.

Исследователи сна подразделяют сон на четыре различные стадии. На первой стадии имеет место измененное состояние сознания и расслабление тела, а альфа-волны мозга становятся доминирующими (с частотой около 7,5 герц). Во второй фазе, во время сновидений, имеют место психическая активность и физические движения, а мозг производит тэта-волны (4–7 герц). В глубоком сне, на стадиях три и четыре, осознавание перемещается в бессознательный ум, который характеризуется дельта-волнами (частотой от 0 до 3,5 герц).

Первоначально в состоянии йога нидры доминируют альфа-волны, но потом йог может сохранять осознавание во время наличия дельта-волн в глубоком сне. Поэтому нидра, или сон, может быть вызвана биологически, то есть химическими реакциями внутри тела, которые подавляют механизмы деятельности центрального мозга, ретикулярную активирующую систему и кору головного мозга, а также психологически через ментальный контроль.