Текст книги "Хатха-йога Прадипика"

Автор книги: Свами Сарасвати

Соавторы: Свами Муктибодхананда
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 32 страниц)

Техника (сутра нети)

Сядьте на корточки, не отрывая пятки от земли, слегка отклоните голову назад и вставьте нить или катетер прямо в левую ноздрю.

Нить не должна проталкиваться насильно; нужно вводить ее так, чтобы она медленно опускалась в горло. Когда она достигнет задней части горла, введите указательный и средний пальцы в рот и вытяните нить через рот, оставляя несколько дюймов нити свисать из носа.

Медленно и осторожно протягивайте нить вперед-назад от тридцати до пятидесяти раз.

Медленно вытяните ее и проделайте то же самое с противоположной ноздрей.

После выполнения этой процедуры должна практиковаться пранаяма.

В соответствии с «Хатхаратнавали» после того, как один конец нити будет выведен через нос, оба конца должны быть соединены вместе – в кольцо, – и нить должна непрерывно протягиваться через нос и рот. Трудно, однако, так соединить концы нити, чтобы при достаточно надежном соединении было удобно и комфортно протягивать ее через нос. Поэтому достаточно, по-видимому, протягивать нить вперед-назад.

Для джала нети вам необходим специальный кувшин, носик которого устроен так, чтобы его можно было вводить в ноздрю. Кувшин должен быть заполнен теплой солоноватой водой. Соль должна едва ощущаться на вкус.

Техника (джала нети)

Встаньте устойчиво, ноги на ширине плеч, вес тела равномерно распределите между ступнями и слегка наклонитесь вперед.

Наклоните голову вправо и введите носик кувшинчика в левую ноздрю.

Слегка откройте рот и дышите только через рот. Расслабьте все тело; пусть вода выходит наружу через правую ноздрю.

Когда вы используете половину воды, удалите кувшин, оставаясь слегка согнутым вперед, выпрямите голову и позвольте воде вытечь из носа.

Прижмите правую ноздрю пальцами и слегка продуйте левую ноздрю, чтобы вышла вся оставшаяся вода.

Проделайте все то же самое, вставив носик кувшинчика в левую ноздрю.

На протяжении всей практики дышите через рот и не пытайтесь дышать через нос. Продувая нос, не дуйте слишком сильно, иначе оставшаяся вода может быть вытолкнута в уши. Очень важно вытолкнуть после практики всю воду, чтобы не было раздражения синусных пазух и слизистых мембран. Хотя можно практиковать нети и в положении на корточках, лучше делать это стоя.

Если вы испытываете боль в носу во время практики, то это означает, что количество соли выбрано неправильно. Слишком малое количество соли будет способствовать появлению боли, а слишком большое количество соли вызовет ощущение жжения.

Вместо воды вы можете использовать теплое молоко для выполнения практики дугдха нетиили теплое топленое масло для выполнения практики гхрита нети.(Если вместо топленого масла используется какое-либо растительное масло, то оно не должно быть концентрированным и не должно содержать каких-либо химических добавок.) Эти две практики классифицируются как варианты джала нети. Однако наиболее мощной формой джала нети является практика с мочой. Хотя это и не указано в текстах по хатха-йоге, но это особенно полезно для исцеления воспалений в носовых полостях и при кровотечениях.

В том случае, если вы страдаете от синуситов, простуд, нечувствительности к запахам, от кровотечений из носа, головных болей, усталости или воспаления глаз, нети можно практиковать каждый день, в противном случае лучше практиковать ее раз или два в неделю. Люди, страдающие от хронического геморроя, могут практиковать нети только под опытным руководством.

После джала нети рекомендуется практиковать бхастрика или капалабхати пранаяму. Это высушит нос и согреет ноздри.

Шлока 30. Польза нети

Нети прочищает череп и дарует ясновидение. Она также разрушает все болезни, которые проявляют себя выше горла.

Сутра нети и джала нети оказывают огромное физиологическое воздействие на тело, ум и личность. На физическом уровне раздражение слизистой оболочки носа удаляет из ноздрей и связанных с ними проходов и пазух накопленную там слизь, позволяя воздуху течь без каких-либо препятствий.

Мембранная выстилка ноздрей выделяет защитную пленку клейкой слизи. Крошечные волосообразные реснички способствуют продвижению этой слизи вместе с различными загрязнениями, пылью и другими элементами, налипшими на ее поверхность. Носовые мембраны в высшей степени насыщены нервными окончаниями и являются, вероятно, наиболее чувствительными участками всего тела.

Эти нервные волокна включают в себя не только волокна обонятельного нерва (основного нерва черепа), ответственного за чувство обоняния, но также и бесчисленное множество других автономных волокон, которые передают в мозг информацию о потоках, участвующих в дыхании. Когда входящий поток воздуха проходит через эти слизистые мембраны, нос ощущает не только запахи, но также температуру окружающего воздуха, его влажность и находящиеся в нем аллергенные вещества.

Нети оказывает расслабляющее и увлажняющее воздействие на глаза путем стимулирования слезных протоков и соответствующих желез. Она прочищает также вход в евстахиевы трубы в носоглоточных полостях. Синусы, важные костные полости в области лицевой и лобной костей черепа, также выстилаются слизистыми мембранами; они помогают сделать голову более легкой и придают голосу нужные обертоны. Нети осуществляет дренаж синусов, предотвращая застой слизи и поддерживая их чистыми и функциональными.

Регулярная практика нети поддерживает здоровое функционирование механизмов выделения и дренажа всей области ухо-горло-нос. Это позволяет избегать простуд и кашля, аллергических ринитов, сенной лихорадки, катаров и тонзиллитов. Повышается также сопротивляемость различным заболеваниям ушей, глаз и горла, таким как близорукость, головные боли, вызванные напряжением глаз, некоторые случаи глухоты, вызванные, например, экссудативным отитом и воспалениями среднего уха, воспаления аденоидов; устраняется возможность образования носовых полипов. Во всех случаях, когда существует какая-либо слабость или неправильность функционирования в этой области, даже имеющая своим началом какие-либо заболевания в детском возрасте, нети стимулирует и восстанавливает естественное функционирование. Нети преодолевает также дыхание через рот у детей, которое ведет к плохой памяти, к плохой концентрации и к замедленному развитию.

Нети ослабляет мышечное напряжение лицевой области, устраняет нервные тики, помогает сохранить кожу лица молодой и свежей. Она ослабляет эмоциональное напряжение и оказывает благотворное влияние при беспокойстве, депрессии, эпилепсии и истериях.

Конечно, практика нети способствует установлению равновесия между правой и левой ноздрями и, соответственно, между правым и левым полушариями мозга. Это вызывает состояние гармонии и уравновешенности во всей центральной нервной системе и в системах управления функциями дыхания, кровообращения, пищеварения и выделения.

Лобные доли головного мозга, ответственные за высшие умственные способности, начинают функционировать оптимально. Интеграция высших умственных способностей ведет к повышению одаренности, интуиции, творческих способностей и т. п.

Йог Сватмарама утверждает, что совершенствование нети ведет к дивья дришти. Дивьяозначает «божественный», а дриштиозначает «взгляд» или «видение». Дивья дришти – это способность ясновидения, которая проявляется вместе с пробуждением аджна чакры. Это способность высшего интуитивного ума или «третьего глаза». Говорят, что практика нети стимулирует аджна чакру, снимает с нее блокировки и приводит ее в состояние полного функционирования.

Шлока 31. Тратака – концентрированное пристальное вглядывание

Пристальное вглядывание немигающим взглядом в маленькую точку до появления слез известно у ачарий (учителей) как тратака.

Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание во что-либо. Существует две формы этой практики: одна – бахиранга,или внешняя тратака, другая – антаранга,или внутренняя тратака. Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта. Сватмарама не указывает, какую из практик он имеет в виду – внешнюю или внутреннюю, поэтому мы обсудим и ту и другую.

Сватмарама говорит о том, что нужно всматриваться в маленькую точку – сукшма лакшьям.Сукшма может означать «маленький» или «тонкий». В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.

Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Наиболее частым объектом, используемым для этой цели, является пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз впечатление от пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы возбудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.

Имеются и другие равным образом эффективные символы или объекты, такие как кристаллический шар, шива лингам, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце (когда оно не желтое, а оранжево-красное), чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Это наиболее эффективные объекты; тратака, однако, может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. На самом деле, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его формы, это также является бахиранга тратакой.

Из всех символов и объектов наиболее подходящим для общего использования является пламя свечи, потому что символ, янтра или мандала оставляют впечатление в уме и стимулируют конкретные центры. Если вы концентрируетесь на образе богини Кали, вы можете возбудить такие аспекты своего внутреннего существа, что не сможете справиться с ними. Вы можете даже добиться того, что образ Кали проявится, и тогда вы придете в ужас от ее устрашающей формы. Поэтому, если ваш гуру не скажет иначе, пламя равномерно горящей свечи является наиболее практичным.

На определенной стадии концентрации вы увидите точку света перед закрытыми глазами. До этой стадии нужно обязательно дойти и сделать этот образ устойчивым, поскольку поначалу он имеет тенденцию колебаться или даже исчезать.

Техника (бахиранга тратака)

Практикуйте в темной комнате, в которой нет ни сквозняков, ни насекомых.

Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз.

Важно, чтобы пламя было спокойным и совершенно не трепетало.

Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха йони асану), и поместите кисти на колени или в джняна мудру, или в чин мудру. Расслабьте все тело, закройте глаза и внутренне подготовьтесь, как к любой медитативной практике. Успокойтесь и приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво держать свое тело на протяжении всей практики. В течение десяти минут практикуйте кайя стхайрьям (неподвижность тела).

Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка опустите веки.

Старайтесь смотреть на пламя столь долго, сколько сможете – пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше – смотрите.

Закрывайте глаза только в том случае, когда вы действительно нуждаетесь в этом.

Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-либо мысль, немедленно выгоните ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем, сакши.

Когда вы в конечном счете закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чидакаша.

Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет.

Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда вы можете видеть не свет, а отпечаток, который является более темным, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и оставайтесь не вовлеченными ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут, если только ваш гуру не скажет вам о том, что следует практиковать более длительное время.

Тратака может выполняться в любое время, но она является более эффективной, когда выполняется на пустой желудок. Наиболее подходящим является время между четырьмя и шестью часами вечера после выполнения практик асаны и пранаямы. Если вы хотите забраться в ум поглубже, вы должны выполнять тратаку поздно вечером – перед тем, как идти спать, и перед джапой или медитацией.

Если во время выполнения тратаки присутствует неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра джапа. Если вы чувствуете, что ваши глаза напряжены, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание – вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

Техника (антаранга тратака)

Подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки.

В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ.

Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды или полной или серповидной луны.

Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут.

Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени. Если символ был дан вам вашим гуру, процесс пойдет быстрее.

Шлока 32. Целебные эффекты тратаки

Тратака искореняет все глазные болезни, утомление и лень; она закрывает пути для появления этих проблем. Она должна держаться в секрете подобно золотой шкатулке.

Тратака благоприятна не только для глаз, но и для множества физиологических и ментальных функций организма. Она имеет целебный эффект при депрессии, бессоннице, аллергиях, беспокойстве, при плохих концентрации и памяти. Наиболее важным ее воздействием является воздействие на аджна чакру и на мозг. В книге «Гхеранд Самхита» указывается, что она способствует ясновидению или восприятию тонких проявлений чего-либо.

Тратака – это процесс концентрации ума и сдерживания его тенденций к колебаниям. Конечной целью является сделать ум полностью «одноточечным» и возбудить внутреннее видение. Одноточечная концентрация ума (или однонаправленность ума) носит название екаграта.Существуют многочисленные отвлекающие факторы, которые нарушают екаграту. На самом деле, отвлечение имеет место лишь тогда, когда органы чувств направлены на внешний мир, что означает наличие утечки энергии. Связи и идентификации, осуществляемые посредством глаз и зрения, являются основными факторами, приводящими к этой утечке. Более того, глаза все время осуществляют или большие движения – саккады, или малые колебания – нистагмы. Даже когда глаза сфокусированы на внешнем объекте, воспринимаемый образ всегда флуктуирует из-за этих самопроизвольных движений. Когда вглядывание осуществляется постоянно в один и тот же объект, мозг «привыкает» к нему и скоро перестает регистрировать его. Процесс привыкания совпадает с процессом нарастания альфа-волн, что указывает на исчезновение зрительного внимания к внешнему миру; когда эти волны производятся, определенные участки мозга перестают функционировать.

Видение зависит не только от глаз, но и от всего оптического тракта. Хрусталики глаз являются лишь средством внешнего визуального восприятия. Через хрусталик образ проецируется на сетчатку. Это воздействие побуждает сетчатку посылать импульсы в отвечающую за зрение область коры головного мозга, где запечатлевается внутренний образ. Если вы закроете глаза и несильно нажмете на них, а потом отпустите, вы также увидите вспышки света, но не потому, что свет вошел в ваши глаза, а потому, что был возбужден зрительный нерв. Когда образ внешнего объекта застабилизирован на сетчатке, то спустя некоторое время восприятие этого образа полностью исчезает и имеет место приостановка мыслительных процессов.

На самом деле, если отсутствуют какие-либо визуальные воздействия, например, если вы сидите в абсолютно темной комнате или прикрыли глаза чем-то непрозрачным, то спустя некоторое время ум просто выключится, как во время сна. Поэтому во время выполнения практики тратаки нужно сохранять внутреннее осознавание, чтобы, когда работа ума будет приостановлена, все, что останется, было бы осознаванием.

Это имеет отношение не только к тратаке, но и к любой практике концентрации; когда осознавание ограничено одним неизменяющимся чувственным восприятием, вроде прикосновения или звука, ум «выключается». Полное поглощение одним – единственным восприятием вызывает прекращение контакта с внешним миром.

В тратаке результатом является прекращение визуального восприятия, а при возникновении подобной приостановки центральная нервная система начинает функционировать в изоляции. Это переживание известно йогам как пробуждение сушумны. Когда мозг изолирован от модальности органов чувств и связанных с ними ментальных процессов, идей, воспоминаний, возникает духовное сознание. Ощущается и переживается высший ум, освобожденный от времени и пространства. Пробуждается сушумна.

Тело должно быть прочно зафиксировано в сидячей асане, и практика должна выполняться в спокойном месте, чтобы отвлекающие факторы от других органов чувств не влияли на процесс тратаки.

Тратака высвобождает присущую уму энергию и направляет ее в дремлющие участки сознания. Йог Сватмарама говорит о пробуждении ясновидения, но могут также развиваться и другие способности, такие как способность к телепатии, телекинезу, психическому целительству и т. п. И не только это – дальнейшими результатами однонаправленности ума являются увеличение силы воли, усиление памяти и способностей к концентрации. Физиологически тратака исцеляет такие заболевания глаз, как их напряжение и головные боли, близорукость, астигматизм и даже ранние стадии катаракты. Глаза становятся ясными и блестящими, способными видеть реальность в более широком аспекте, чем это обычно видится.

Шлока 33. Наули – массаж брюшной полости

Наклонись вперед, выпусти живот и быстро вращай (мышцы) справа налево. Сиддхи называют это наули.

Наули– это практика сокращения и изолирования прямых мышц живота. В книге «Гхеранд Самхита» эта практика называется лаулики.Корневое слово налаозначает «нить пупка», то есть прямые мышцы живота. Оно означает также трубчатый сосуд. Лаулики происходит от слова лола,которое означает «вращение» или «перемешивание, взбалтывание».

Когда прямые мышцы живота вращаются слева направо (против часовой стрелки), это называется дакшина наули.Когда они вращаются справа налево (по часовой стрелке), это вама наули.Когда мышцы стянуты вместе и выступает средняя группа мышц, это мадхьяма наули.Прежде чем пытаться выполнять наули, вы должны уметь правильно выполнять уддияна бандху.

Прямые мышцы живота – это две длинные вертикальные мышцы, расположенные в передней части живота, которые идут от точки, расположенной под центром грудной клетки около диафрагмы, до лобковой кости. Хотя в наули вы манипулируете именно этими мышцами, используются также косые и поперечные мышцы живота.

Сначала вы практикуете наули, наклонив тело вперед и опершись руками о бедра чуть выше колен. Если вы овладели этим, то можете практиковать в более выпрямленном положении, опершись руками на верхнюю часть бедер.

Техника 1 (стадия 1)

Расставьте ноги на ширину от полутора до двух футов. Согните ноги в коленях и обопритесь кистями чуть выше колен; большие пальцы рук на внутренних сторонах бедер, а остальные пальцы – на внешних. Можно держать кисти и так, как показано на рисунках. Голову не опускайте; глаза должны быть открыты. Глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы.

Выполните джаландхара бандху, выдерживая при этом внешнюю (бахиранга) кумбхаку.

Втяните живот и желудок внутрь, выполняя уддияна бандху.

Слегка приподнимите правую руку над коленом, удерживая вес на левых руке и колене, но не наклоняйтесь в левую сторону. Это автоматически изолирует прямые мышцы живота в левой его части.

Затем перестаньте выполнять уддияна бандху, медленно поднимите голову, станьте прямо и медленно вдохните. Это вама наули.

Практикуйте таким же образом на правой стороне. Держите правую руку над коленом и слегка приподнимите левую руку, чтобы изолировать прямые мышцы живота в его правой части. Это дакшина наули.

Между каждыми двумя циклами наули сначала отпускайте уддияна бандху, затем джаландхару, поднимайте голову, становитесь прямо, а затем очень медленно вдыхайте через нос. Перед выполнением следующего цикла сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов.

Техника 1 (стадия 2)

Практикуйте вама наули или дакшина наули, как в стадии 1, а затем начинайте перекатывать мышцы на другую сторону, но прежде, чем они достигнут противоположной стороны, задерживайте их в середине. Для того, чтобы перемещать мышцы в другую сторону, слегка перенесите вес на ту руку, которая перед этим была убрана с колена.

Когда мышцы находятся в центре, обе руки должны оставаться над коленями. Это мадхьяма наули.

Техника 1 (стадия 3)

Практикуйте таким же образом, как на стадиях 1 и 2, но научитесь контролировать сокращение мышц и изолировать группы мышц без приподнимания рук с коленей. Сначала старайтесь выполнять упражнение, лишь ослабляя давление руки на ногу, но не убирая ее с ноги. Постепенно начинайте управлять практикой таким образом, чтобы руки оставались неподвижными на бедрах. Затем выполняйте эту практику, помещая руки на верхние части бедер.

Техника 2

Встаньте в ту же позицию, что и в технике 1, удерживая кисти на бедрах выше колен на протяжении всей практики. Выполните вама наули, затем переместите мышцы слева направо, а затем верните их влево.

Продолжайте вращать мышцами в направлении по часовой стрелке.

Эти действия называются «взбалтыванием». Начните с выполнения последовательно трех циклов, затем расслабляйтесь.

Таким же образом выполняйте дакшина наули, вращая мышцами против часовой стрелки.

Когда это взбалтывание станет совершенным, практикуйте три раза вама наули, затем три раза дакшина наули, а затем расслабляйтесь.

Когда вы достигнете в этом совершенства, вы можете выполнять по десять вращений, затем по двадцать вращений.

Техника 3

Практикуйте техники 1 и 2, сидя в сиддхасане или в сиддха йони асане, приподняв слегка ягодицы при помощи подушки.

Первоначально будет трудно управлять мышцами в положении сидя, поэтому сначала нужно добиться совершенства в этой практике в положении стоя.

Шлока 34. Польза наули

Наули является главной практикой очищения в хатха-йоге. Она воспламеняет пищеварительный огонь, устраняя нарушения пищеварения, вялое пищеварение и все беспорядки в дошах, а также рождает счастье.

Шаткарма и асаны стимулируют пищеварение, но говорят, что лучшим средством для этого является наули. Она быстро тонизирует мышцы живота, нервы, кишечник, органы воспроизведения и выделения. Нет фактически ни одной части внутренней системы человека, которая бы не стимулировалась этой практикой. При манипуляциях мышцами живота тонизируются не только они, но массируются также все внутренние органы.

Практика асаны и пранаямы определенно генерирует энергию, но наули активизирует систему за гораздо более короткое время и с большей силой. Ее воздействия особенно заметны на пищеварительной и выделительной системах. Она генерирует в теле тепло, стимулирует пищеварение, ассимиляцию и поглощение питательных веществ, уменьшая тем самым выделения. Она уравновешивает эндокринную систему и помогает управлять производством половых гормонов.

Наули особенно полезна для избавления от запоров, несварения желудка, нервных поносов, повышенной кислотности, метеоризмов, депрессий, гормональных, половых и мочеполовых расстройств, состояний лености, скуки, отсутствия энергии и эмоциональных расстройств. При помощи этой практики практикующий может контролировать свой аппетит и чувственные желания, а также укрепить свою силу воли. Если этого можно будет достигнуть, практикующий определенно получит более глубокое внутреннее удовлетворение.

Не все, однако, могут практиковать наули. Ею не могут заниматься те, кто страдает от сердечных болезней, от гипертонии, грыжи, язв желудка и двенадцатиперстной кишки, и те, кто восстанавливает свое здоровье после каких-либо внутренних повреждений или хирургических операций на брюшной полости.

Шлока 35. Капалабхати – техника очищения передней части мозга

Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью.

Последней из шести шаткарм является капалабхати. В трактате «Гхеранд Самхита» она известна как бхалабхати.Бхала и капал означают «череп» или «лоб». Слово «бхати» означает «свет» или «блеск, великолепие», а также «восприятие и знание». Капалабхати представляет собой технику пранаямы, которая придает силы всему мозгу и пробуждает дремлющие центры, ответственные за тонкое восприятие. В английском языке она называется техникой «очищения передней части мозга». Она аналогична практике бхастрика пранаямы, за исключением того, что выдох является более выраженным, а вдох является результатом давления воздуха снаружи. В обычном дыхании вдох является активным, а выдох – пассивным. В этой практике все делается наоборот: выдох становится активным, а вдох – пассивным.

Как написано в шлоке, процесс дыхания должен напоминать работу кузнечных мехов. Когда меха сжимаются, воздух выталкивается, а когда они раскрываются, воздух всасывается в них благодаря возникающему в них вакууму. Аналогичным образом, когда вы вдыхаете в капалабхати, это должно быть реакцией на принудительный выдох. В бхастрике выдох и вдох равны, но в капалабхати это не так.

Согласно «Гхеранд Самхите» существуют три формы капалабхати: ваткрама, вьюткрамаи шиткрама.«Хатха-йога Прадипика» описывает ваткраму. Ватаозначает «ветер» или «воздух».

Техника (ваткрама капалабхати)

Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха йони асану), и подготовьтесь как к медитации.

Закройте глаза и расслабьтесь, позвоночник держите прямо.

Поместите кисти рук в джняна мудру или в чин мудру. Практикуйте кайя стхайрьям, то есть неподвижность тела. Глубоко вдохните и сделайте пятьдесят быстрых циклов вдох-выдох через обе ноздри, делая больший упор на выдох. Вдох должен быть коротким.

После последнего выдоха глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы. Находясь в кумбхаке, выполните джаландхара бандху, мула бандху и уддияна бандху – именно в этом порядке, но почти одновременно.

Сохраняйте кумбхаку и бандхи столько времени, сколько это возможно; для учета длительности можно считать. Перед вдохом расслабьте мула бандху, уддияна бандху, а затем джаландхара бандху – именно в этом порядке. Когда голова поднята, медленно вдохните через нос. Практикуйте три цикла по пятьдесят вдохов-выдохов. Когда вы достигнете совершенства, число циклов можно довести до пяти.

Вы можете добавлять по десять вдохов-выдохов каждую неделю так, чтобы после пяти недель вы практиковали по сто вдохов-выдохов за один цикл.

После завершения практики сконцентрируйтесь на месте, расположенном непосредственно перед закрытыми глазами.

В капалабхати может быть выполнено большее число вдохов-выдохов, чем в бхастрика пранаяме, поскольку в ней нет гипервентиляции. За месяц практики можно дойти до двухсот вдохов-выдохов, если только ваш гуру не посоветует что-либо другое. Капалабхати должна выполняться после асаны или нети, но перед концентрацией или медитацией.

Если во время практики вы испытываете головокружение, то это означает, что вы дышите со слишком большим усилием. Прекратите практику и посидите спокойно. Когда вы снова начнете практиковать, делайте это с большим осознаванием и с меньшим усилием. Вдох должен быть самопроизвольным и неконтролируемым, а выдох не должен быть таким, чтобы вы чувствовали, что вам не хватает воздуха – до самого конца цикла. Это важно. У вас должно быть ощущение, что вы можете продолжать таким же образом и за пределами сотни вдохов-выдохов.

Результаты от выполнения капалабхати и бхастрики аналогичны, но вследствие более длительного и сильного выдоха капалабхати по-другому воздействует на мозг. Андре ван Лайсбет писал о следующем физиологическом явлении: во время нормального вдоха жидкость, расположенная вокруг мозга, сжимается, и мозг также слегка сжимается. При выдохе сжатие этой спинномозговой жидкости уменьшается, имеет место декомпрессия, и мозг слегка расширяется. Это механическое воздействие процесса дыхания на структуру мозга. Принудительный выдох в капалабхати увеличивает массирующее воздействие на мозг за счет увеличения декомпрессии при каждом выдохе.

В среднем мы делаем пятнадцать вдохов-выдохов в минуту, что означает, что мозг подвергается компрессии/декомпрессии именно с такой частотой, но здесь мы выполняем вдохи-выдохи от пятидесяти до ста раз, стимулируя мозг в три – семь раз более часто, чем при обычном дыхании. Капалабхати изгоняет из клеток и из легких больше двуокиси углерода и других вредных газов, чем это имеет место при нормальном дыхании.

В книге «Гхеранд Самхита» описывается несколько иной метод выполнения ваткрама капалабхати. Вместо того, чтобы быстро дышать через обе ноздри, вы вдыхаете через левую ноздрю, а выдыхаете через правую, или вдыхаете через правую, а выдыхаете через левую; это напоминает нади шодхана пранаяму, за исключением того, что вдохи и выдохи выполняются более быстро.

«Хатхаратнавали» вносит ясность в описание этих двух процессов. Там говорится: «Быстрые чередования дыхания слева направо (справа налево) или выдохи и вдохи через обе ноздри вместе известны как капалабхати». Так что обе эти системы являются правильными. Но ускорять дыхание, выполняя попеременные вдохи и выдохи через различные ноздри, очень трудно.

Техника (вьюткрама капалабхати)

Вторая практика капалабхати, вьюткрама,подобна джала нети и иногда дается как часть нети.

Вьюткрамаозначает «система удаления».

Для выполнения этой практики вам необходима чаша с теплой соленой водой.

Наклонитесь вперед, зачерпните воду ладонью и втяните ее через ноздри.

Пусть вода стекает в рот, откуда сплевывайте ее. Выполните это несколько раз. Во время втягивания воды важно расслабиться. Не должно быть абсолютно никакого страха. Если во время выполнения практики в носу ощущается боль, то это означает, что в воде или слишком мало, или слишком много соли.

Техника (шиткрама капалабхати)

Третья практика, шиткрама,в некотором смысле противоположна вьюткраме. Шитозначает «холодный» или «пассивный».

В этой практике вы набираете полный рот теплой соленой воды, проталкиваете ее вверх, в нос, а затем позволяете ей вытекать из носа. Не забывайте все время оставаться расслабленными.

И вьюткраму, и шиткраму лучше делать стоя, а не сидя на корточках. После выполнения практики постарайтесь удалить всю воду из носа, как это описано для джала нети, или выполните практику ваткрама капалабхати.

«Гхеранд Самхита» утверждает, что эти практики не только избавляют синусные пазухи от старой слизи, но и делают человека более привлекательным и предотвращают процесс старения. Капалабхати помогает расслабить мышцы лица и нервную систему. Она омолаживает уставшие клетки и нервы, делает лицо более молодым, сияющим и без морщин. Последствия выполнения вьюткрамы и шиткрамы такие же, как при выполнении джала нети. В духовном плане они помогают пробудить аджна чакру.