Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 2"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 27 страниц)
Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.
ТЕКСТ 36
бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо
йо нау харета сура-хеланам апй ашешам
ма во 'нутапа-калайа бхагават-смрити-гхно
мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо 'дхах
бхуйат – да будет так; агхони – грешникам; бхагавадбхих – вами; акари – было сделано; дандах – наказание; йах – то, которое; нау – по отношению к нам; харета – надлежит разрушить; сура-хеланам – ослушавшись великих полубогов; апи – безусловно; ашешам – беспредельное; ма – не; вах – вас; анутапа – раскаяние; калайа – немногим; бхагават – Верховной Личности Бога; смрити-гхнах – лишая памяти; мохах – иллюзия; бхавет – оказались бы; иха – в лишенных разума формах жизни; ту – но; нау – нас; враджатох – кто отправляется; адхах адхах – вниз, в материальный мир.
Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 19–20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.
ТЕКСТ 37
эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах
сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хридйах
тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам
анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих
эвам – так; тада эва – в тот же самый миг; бхагаван – Верховная Личность Бога; аравинда-набхах – из пупка которого вырастает лотос; сванам – Своих слуг; вибудхйа – узнал о; сат – великим мудрецам; атикрамам – оскорбление; арйа – праведников; хридйах – услада; тасмин – туда; йайау – отправился; парамахамса – отшельники; маха-мунинам – великие мудрецы; анвешанийа – достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау – лотосными стопами; чалайан – шествуя; саха-шрих – вместе с богиней процветания.
В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.
ТЕКСТ 38
там тв агатам пратихритаупайикам сва-пумбхис
те 'чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам
хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач-
чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум
там – Его; ту – но; агатам – приближающегося; пратихрита – несшего; аупайикам – атрибуты; сва-пумбхих – Его личными спутниками; те – великими мудрецами (Кумарами); ачакшата – созерцаемый; акша-вишайам – представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам – которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох – прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох – чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу – приятное дуновение; лолат – двигаясь; шубхра-атапатра – белоснежный зонт; шаши – луна; кесара – жемчужины; шикара – капли; амбум – воды.
Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, – самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу – это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.
ТЕКСТ 39
критсна-прасада-сумукхам сприханийа-дхама
снехавалока-калайа хриди самспришантам
шйаме притхав ураси шобхитайа шрийа сваш-
чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам
критсна-прасада – благословляя каждого; су-мукхам – благодатный лик; сприханийа – желаемый; дхама – прибежище; снеха – любовь; авалока – глядя на; калайа – распространяя; хриди – в сердце; самспришантам – трогая; шйаме – Господу с телом черного цвета; притхау – широкой; ураси – груди; шобхитайа – украшенной; шрийа – богиней процветания; свах – райских планет; чуда-маним – венец; субхагайантам – неся благоденствие; ива – как; атма – Верховная Личность Бога; дхишнйам – обитель.
Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь – обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.
КОММЕНТАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова критсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.
Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.
Употребленные в данном стихе слова сприханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Те, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем – и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Можно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.
Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.
ТЕКСТ 40
питамшуке притху-нитамбини виспхурантйа
канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча
валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе
винйаста-хастам итарена дхунанам абджам
пита-амшуке – покрытые желтой тканью; притху-нитамбини – Его широкие бедра; виспхурантйа – сверкавшим; канчйа – поясом; алибхих – пчелами; вирутайа – жужжащими; вана-малайа – гирляндой из свежих цветов; ча – и; валгу – прекрасные; пракоштха – запястья; валайам – браслетами; вината-сута – Гаруды, сына Винаты; амсе – на плече; винйаста – покоилась; хастам – одна рука; итарена – другой рукой; дхунанам – держал; абджам – цветок лотоса.
Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Так выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.
ТЕКСТ 41
видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха-
ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам
дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа-
харена кандхара-гатена ча каустубхена
видйут – молнию; кшипат – затмевая; макара – в форме крокодила; кундала – серьги; мандана – украшение; арха – подходит; ганда-стхала – щеки; уннаса – точеный нос; мукхам – лицо; мани-мат – усыпанная самоцветами; киритам – корона; дох-данда – Его четырех сильных рук; шанда – группа; виваре – между; харата – чудесное; пара-ардхйа – бесценное; харена – ожерелье; кандхара-гатена – украшавшее Его шею; ча – и; каустубхена – драгоценным камнем Каустубха.
Qеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.
ТЕКСТ 42
атропасриштам ити чотсмитам индирайах
сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам
махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам
немур нирикшйа на витрипта-дришо муда каих
атра – в том, что касается красоты; упасриштам – усмиренная; ити – так; ча – и; утсмитам – гордость за свою красоту; индирайах – богини процветания; сванам – Его преданных; дхийа – разумом; вирачитам – на которую медитируют; баху-сауштхава-адхйам – великолепно украшенный; махйам – меня; бхавасйа – Господа Шивы; бхаватам – всех вас; ча – и; бхаджантам – объект поклонения; ангам – фигуру; немух – склонились; нирикшйа – увидев; на – не; витрипта – могли наглядеться; дришах – глаза; муда – радостно; каих – головами.
Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.
КОММЕНТАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Мадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Мадана-мохана, становится Мадана-дахой – «покоренным красотой Радхарани». На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит «исполняющий желания Своих преданных», принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.
ТЕКСТ 43
тасйаравинда-найанасйа падаравинда-
кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух
антар-гатах сва-виварена чакара тешам
санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох
тасйа – Его; аравинда-найанасйа – лотосоокого Господа; пада-аравинда – лотосных стоп; кинджалка – на пальцах; мишра – смешанный; туласи – листья туласи; макаранда – аромат; вайух – ветерок; антах-гатах – проник; сва-виварена – в ноздри; чакара – вызвал; тешам – Кумаров; санкшобхам – желание измениться; акшара-джушам – стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи – хотя; читта-танвох – умом и телом.
Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.
ТЕКСТ 44
те ва амушйа ваданасита-падма-кошам
удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам
лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри-
двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух
те – те мудрецы; ваи – несомненно; амушйа – Верховной Личности Бога; вадана – лик; асита – голубой; падма – лотос; кошам – чашечку; удвикшйа – взглянув; сундара-тара – еще прекраснее; адхара – губы; кунда – цветок жасмина; хасам – улыбающийся; лабдха – достигли; ашишах – цели жизни; пунах – снова; авекшйа – опустив взор; тадийам – Его; ангхри-двандвам – лотосные стопы; накха – ногти; аруна – красные; мани – рубины; шрайанам – прибежище; нидадхйух – медитировали.
Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.
ТЕКСТ 45
пумсам гатим мригайатам иха йога-маргаир
дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам
паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир
аутпаттикаих самагринан йутам ашта-бхогаих
пумсам – тех людей; гатим – освобождение; мригайатам – которые ищут; иха – здесь, в этом мире; йога-маргаих – с помощью метода аштанга-йоги; дхйана-аспадам – объект медитации; баху – великими йогами; матам – подтвержденное; найана – глазам; абхирамам – несущая наслаждение; паумснам – человеческая; вапух – форма; даршайанам – являя; ананйа – никому другому; сиддхаих – достигшим совершенства; аутпаттикаих – вечно находящимся; самагринан – восславили; йутам – Верховного Господа, который наделен; ашта-бхогаих – восьмью видами совершенств.
Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, – форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна – это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.
Сознание Кришны – это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Метод йоги, описанный в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна – это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. «Бхагавад-гита» рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи – жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Тот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Тот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.
Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога – это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Такая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе «Шримад-Бхагаватам». Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чем-то безличном практически невозможно. Истинная йога – это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.
Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше. Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Так гласит «Ишопанишад». Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма – это индивидуальная душа, а Параматма – индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в «Бхагавад-гите». Таким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.
Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий – в прошлом, настоящем и будущем. В «Упанишадах» о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги.
«Бхагавад-гита» утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав «Бхагавад-гиту», согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.
Тот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель – истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Так мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.
Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т. д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Медитация на Сверхдушу – это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Текущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероят ность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, – следовать принципам «Бхагавад-гиты», как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают «Веданта», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и все наиболее важные Пураны.