Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 27 страниц)

Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление – считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление – ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление – считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление – давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление – грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление – ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление – описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление – встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.

У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а ашру – «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади-лилы (стих 31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.

ТЕКСТ 26

тад вишва-гурв-адхикритам бхуванаика-вандйам

дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих

апух парам мудам апурвам упетйа йога-

майа-балена мунайас тад атхо викунтхам

тат – тогда; вишва-гуру – учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикритам – царствует; бхувана – планет; эка – единственный; вандйам – достойный поклонения; дивйам – духовный; вичитра – великолепно украшенный; вибудха-агрйа – преданных (которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана – воздушных кораблей; шочих – озарявших; апух – достигли; парам – высшего; мудам – счастья; апурвам – ни с чем не сравнимого; упетйа – достигнув; йога-майа – духовной энергией; балена – влиянием; мунайах – мудрецы; тат – Вайкунтха; атхо – тот; викунтхам – Вишну.

Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру. Он – главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит «единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения». Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Мадхусуданы, Мадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т. д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи – восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Между тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майа-балена викунтхам. Трансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 27

тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах

какшах самана-вайасав атха саптамайам

девав ачакшата грихита-гадау парардхйа-

кейура-кундала-кирита-витанка-вешау

тасмин – на Вайкунтхе; атитйа – пройдя через; мунайах – великие мудрецы; шат – шесть; асаджджа манах – оставшись равнодушными; какшах – стены; самана – одинакового; вайасау – возраста; атха – затем; саптамайам – у седьмых ворот; девау – двух стражей Вайкунтхи; ачакшата – увидели; грихита – вооруженных; гадау – палицами; пара-ардхйа – бесценными; кейура – браслетами; кундала – серьгами; кирита – шлемами; витанка – великолепными; вешау – одеждами.

Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).

ТЕКСТ 28

матта-двирепха-ванамаликайа нивитау

винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе

вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам

рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау

матта – опьяненные; дви-репха – пчелы; вана-маликайа – гирлянду из свежих цветов; нивитау – висевшую на шее; винйастайа – обвивавшую; асита – голубые; чатуштайа – четыре; баху – руки; мадхйе – между; вактрам – лицо; бхрува – с бровями; кутилайа – поднятыми; спхута – сопящее; ниргамабхйам – дыхание; ракта – покрасневшие; икшанена – глаза; ча – и; манак – немного; рабхасам – возбуждены; дадханау – окинули взором.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.

ТЕКСТ 29

дварй этайор нививишур мишатор априштва

пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах

сарватра те 'вишамайа мунайах сва-дриштйа

йе санчарантй авихата вигатабхишанках

двари – в ворота; этайох – обоих стражей; нививишух – вошли; мишатох – созерцая; априштва – не спрашивая; пурвах – как и прежде; йатха – как; пурата – сделанные из золота; ваджра – и бриллиантов; капатиках – ворота; йах – которые; сарватра – везде; те – они; авиша-майа – не делая разграничений; мунайах – великие мудрецы; сва-дриштйа – по собственной воле; йе – кто; санчаранти – передвигается; авихатах – никем не остановленные; вигата – без; абхишанках – сомнений.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как «свое» и «чужое». Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Такова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Так уж устроены дети. То же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.

ТЕКСТ 30

тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран

вриддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван

ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау

теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау

тан – их; викшйа – увидев; вата-рашанан – обнаженных; чатурах – четверых; кумаран – мальчиков; вриддхан – в возрасте; даша-ардха – пяти лет; вайасах – выглядели, как дети этого возраста; видита – осознали; атма-таттван – свою истинную природу; ветрена – своими жезлами; ча – также; аскхалайатам – запретили; а-тат-арханан – не заслужили от них этого; тау – эти два стража; теджах – величие; вихасйа – нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау – обладая нравом, который неприятен Господу.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.

ТЕКСТ 31

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах

свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам

учух сухриттама-дидрикшита-бханга ишат

камануджена сахаса та упаплутакшах

табхйам – этими двумя стражами; мишатсу – глядя на; анимишешу – полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах – которым запретили; су-архаттамах – достойнейшим из достойных; хи апи – хотя; харех – Хари, Верховной Личности Бога; пратихара-пабхйам – двумя стражами; учух – сказали; сухрит-тама – самые любимые; дидрикшита – желание видеть; бханге – препятствие; ишат – незначительное; кама-ануджена – младшим братом вожделения (гневом); сахаса – вдруг; те – эти великие мудрецы; упаплута – возбужденные; акшах – глаза.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье – это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси – учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухриттама, «лучший друг». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухридам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам – иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, – или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Таким образом, Господь – лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.

В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения – еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

ТЕКСТ 32

мунайа учух

ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис

тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах

тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам

ко ватмават кухакайох паришанканийах

мунайах – великие мудрецы; учух – сказали; ках – кто; вам – вы двое; иха – на Вайкунтхе; этйа – достигнув; бхагават – Верховной Личности Бога; паричарйайа – служением; уччаих – достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам – преданных; нивасатам – живущих на Вайкунтхе; вишамах – не соответствующее; свабхавах – умонастроение; тасмин – в Верховном Господе; прашанта-пуруше – не знающем тревог; гата-виграхе – не имеющем врагов; вам – вас двоих; ках – кто; ва – или; атма-ват – как вы сами; кухакайох – сохраняя двойственность; паришанканийах – не заслуживая доверия.

Мудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Таким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.

ТЕКСТ 33

на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав

атманам атмани набхо набхасива дхирах

пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким

вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато 'сйа

на – не; хи – поскольку; антарам – различие; бхагавати – в Верховной Личности Бога; иха – здесь; самаста-кукшау – все покоится в лоне; атманам – живого существа; атмани – в Сверхдуше; набхах – небольшой участок неба; набхаси – на целом небосводе; ива – как; дхирах – мудрецы; пашйанти – видят; йатра – в ком; йувайох – из вас двоих; сура-лингинох – одетых, как жители Вайкунтхи; ким – как; вйутпадитам – проснулся, появился; хи – несомненно; удара-бхеди – различие между телом и душой; бхайам – страх; йатах – откуда; асйа – Верховного Господа.

В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Так откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, – это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии – Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Там все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера – это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение – это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, – крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Маленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «все сущее – пустота», а иногда это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы». Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия – это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад Бхагавад-гита» определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Вот что такое религия. Тот, кто до конца осознал, что Кришна – это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы». В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Международному обществу сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.

ТЕКСТ 34

тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух

картум пракриштам иха дхимахи манда-дхибхйам

локан ито враджатам антара-бхава-дриштйа

папийасас трайа име рипаво 'сйа йатра

тат – поэтому; вам – этим двум; амушйа – Его; парамасйа – Всевышнего; викунтха-бхартух – Господа Вайкунтхи; картум – даровать; пракриштам – благо; иха – что касается этого оскорбления; дхимахи – давайте же решим; манда-дхибхйам – те, кто не блещет разумом; локан – в материальный мир; итах – отсюда (с Вайкунтхи); враджатам – идти; антара-бхава – двойственность; дриштйа – поскольку видят; папийасах – греховных; трайах – три; име – этих; рипавах – врага; асйа – у живого существа; йатра – где.

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Мы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир – тюрьму Верховного Господа, – названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Там сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир – место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Так, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

ТЕКСТ 35

тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам

там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих

садйо харер анучарав уру бибхйатас тат-

пада-грахав апататам атикатарена

тешам – четырех Кумаров; ити – так; иритам – произнесенные; убхау – оба стража; авадхарйа – понимая; гхорам – ужасное; там – то; брахма-дандам – проклятие брахмана; аниваранам – невозможно отразить; астра-пугаих – никаким видом оружия; садйах – тотчас; харех – Верховного Господа; анучарау – преданные; уру – очень сильно; бибхйатах – испугались; тат-пада-грахау – обнимая их стопы; апататам – пали ниц; ати-катарена – в великом волнении.