Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 27 страниц)

ТЕКСТ 55

адхармаш ча самедхета

лолупаир вйанкушаир нрибхих

шайане твайи локо 'йам

дасйу-грасто винанкшйати

адхармах – беззаконие; ча – и; самедхета – воцарится; лолупаих – жаждущими только денег; вйанкушаих – на которых не будет управы; нрибхих – людьми; шайане твайи – когда ты ляжешь отдыхать; локах – мир; айам – этот; дасйу – грешниками; грастах – захваченный; винанкшйати – погибнет.

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий – интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) – тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

ТЕКСТ 56

атхапи приччхе твам вира

йад-артхам твам ихагатах

тад вайам нирвйаликена

пратипадйамахе хрида

атха апи – невзирая на все это; приччхе – я спрашиваю; твам – тебя; вира – о доблестный царь; йат-артхам – цель; твам – ты; иха – сюда; агатах – пришел; тат – то; вайам – мы; нирвйаликена – безоговорочно; пратипадйамахе – мы исполним; хрида – всем сердцем.

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

КОММЕНТАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Муни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит «царское сословие», а двиджатвам – «сословие брахманов». В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы го сударство и подданные могли достичь духовного совершенства.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Ману и Кардамы».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
Женитьба Кардамы Муни на Девахути

ТЕКСТ 1

маитрейа увача

эвам авишкриташеша

гуна-кармодайо муним

саврида ива там самрад

упаратам увача ха

маитрейах – великий мудрец Майтрея; увача – сказал; эвам – так; авишкрита – рассказав; ашеша – обо всех; гуна – добродетелях; карма – деяниях; удайах – величии; муним – великий мудрец; са-вридах – со смущением; ива – словно; там – к нему (Кардаме); самрат – император Ману; упаратам – молчаливому; увача ха – обратился.

Шри Майтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Тогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

ТЕКСТ 2

манур увача

брахмасриджат сва-мукхато

йушман атма-парипсайа

чхандомайас тапо-видйа

йога-йуктан алампатан

манух – Ману; увача – сказал; брахма – Господь Брахма; асриджат – создал; сва-мукхатах – из своего лица; йушман – вас (брахманов); атма-парипсайа – чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах – олицетворение Вед; тапах-видйа-йога-йуктан – исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан – равнодушных к чувственным удовольствиям.

Ману ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов – аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед – дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Материальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Тех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи – из Его талии, а шудры – из ног. Предназначение брахманов – совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 3

тат-транайасриджач часман

дох-сахасрат сахасра-пат

хридайам тасйа хи брахма

кшатрам ангам прачакшате

тат-транайа – чтобы защитить брахманов; асриджат – сотворило; ча – и; асман – нас (кшатриев); дох-сахасрат – из тысячи Своих рук; сахасра-пат – тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хридайам – сердце; тасйа – Его; хи – поэтому; брахма – брахманы; кшатрам – кшатрии; ангам – руки; прачакшате – называются.

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев – Его руками.

КОММЕНТАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, – говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхитайа). Таков порядок, установленный Самим Господом, – благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

ТЕКСТ 4

ато хй анйонйам атманам

брахма кшатрам ча ракшатах

ракшати смавйайо девах

са йах сад-асад-атмаках

атах – поэтому; хи – безусловно; анйонйам – друг друга; атманам – сущность; брахма – брахманы; кшатрам – кшатрии; ча – и; ракшатах – защищают; ракшати сма – защищает; авйайах – неизменный; девах – Господь; сах – Он; йах – который; сат-асат-атмаках – форма, объединяющая в себе причину и следствие.

Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

КОММЕНТАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры – помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы – учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) – тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я – тоже кшетра-джна«. Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная ду ша владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он – верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Мы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Точно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, – один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

ТЕКСТ 5

тава сандаршанад эва

ччхинна ме сарва-самшайах

йат свайам бхагаван притйа

дхармам аха риракшишох

тава – тебя; сандаршанат – увидев; эва – только; чхиннах – разрешил; ме – свои; сарва-самшайах – все сомнения; йат – поскольку; свайам – лично; бхагаван – повелитель; притйа – с любовью; дхармам – долг; аха – объяснил; риракшишох – царя, стремящегося защитить своих подданных.

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Ману автор этих строк убедился на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

ТЕКСТ 6

диштйа ме бхагаван дришто

дурдаршо йо 'критатманам

диштйа пада-раджах сприштам

ширшна ме бхаватах шивам

диштйа – великой удачей; ме – моей; бхагаван – всемогущий; дриштах – увиденный; дурдаршах – нелегко увидеть; йах – которого; акрита-атманам – людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; диштйа – благодаря моей удаче; пада-раджах – пыль со стоп; сприштам – касаюсь; ширшна – головой; ме – моей; бхаватах – твоей; шивам – всеблагой.

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Мне несказанно повезло – благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махат-пада-раджо-'бхишекам, что значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат)«. Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту – великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы – своего духовного учителя. Тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акритатманам. На санскрите атма может означать «тело», «душа» или «ум», поэтому словом акритатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Тогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 7

диштйа твайанушишто 'хам

криташ чануграхо махан

апавритаих карна-рандхраир

джушта диштйошатир гирах

диштйа – к счастью; твайа – от тебя; анушиштах – получил наставления; ахам – я; критах – дарована; ча – и; ануграхах – милость; махан – великая; апавритаих – открытые; карна-рандхраих – через ушные отверстия; джуштах – получил; диштйа – мне повезло; ушатих – чистые; гирах – речи.

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними – великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Так происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного – чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Такого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Ты способен на такую-то работу в сознании Кришны. Тебе следует делать то-то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму – редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» – вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя – единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

ТЕКСТ 8

са бхаван духитри-снеха

париклиштатмано мама

шротум архаси динасйа

шравитам крипайа муне

сах – ты; бхаван – твоя честь; духитри-снеха – привязанностью к собственной дочери; париклишта-атманах – чей ум встревожен; мама – мой; шротум – выслушать; архаси – соблаговоли; динасйа – твоего смиренного слуги; шравитам – просьбу; крипайа – милостиво; муне – о мудрец.

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

ТЕКСТ 9

прийавратоттанападох

свасейам духита мама

анвиччхати патим йуктам

вайах-шила-гунадибхих

прийаврата-уттанападох – Приявраты и Уттанапады; сваса – сестра; ийам – эта; духита – дочь; мама – моя; анвиччхати – ищет; патим – мужа; йуктам – который подходил бы ей; вайах-шила-гуна-адибхих – по возрасту, складу характера и качествам.

Моя дочь – сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: У Сваямбхувы Ману была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Ману хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Ману предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Ману была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

ТЕКСТ 10

йада ту бхаватах шила

шрута-рупа-вайо-гунан

ашринон нарадад эша

твайй асит крита-нишчайа

йада – когда; ту – но; бхаватах – о твоем; шила – благородстве; шрута – учености; рупа – красоте; вайах – молодости; гунан – добродетелях; ашринот – услышала; нарадат – от Нарады Муни; эша – Девахути; твайи – на тебе; асит – стала; крита-нишчайа – сосредоточившей свои помыслы.

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

КОММЕНТАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, – от Нарады Муни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Муни Девахути узнала, что Кардама Муни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

ТЕКСТ 11

тат пратиччха двиджагрйемам

шраддхайопахритам майа

сарватмананурупам те

грихамедхишу кармасу

тат – поэтому; пратиччха – прими, пожалуйста; двиджа-агрйа – о лучший среди брахманов; имам – ее; шраддхайа – с верой; упахритам – предложенную тебе в дар; майа – мной; сарва-атмана – во всех отношениях; анурупам – достойную; те – тебя; гриха-медхишу – в домашних; кармасу – заботах.

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

КОММЕНТАРИЙ: Грихамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Того, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи – это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена – надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены – взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

ТЕКСТ 12

удйатасйа хи камасйа

пративадо на шасйате

апи нирмукта-сангасйа

кама-рактасйа ким пунах

удйатасйа – что пришло само; хи – действительно; камасйа – материального желания; пративадах – отказ; на – не; шасйате – заслуживает похвалы; апи – даже; нирмукта – того, кто избавился; сангасйа – от привязанностей; кама – к чувственным удовольствиям; рактасйа – того, кто привязан; ким пунах – гораздо менее.

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Муни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Ману это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Муни, как бы говоря ему: «Ты мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Ты должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

ТЕКСТ 13

йа удйатам анадритйа

кинашам абхийачате

кшийате тад-йашах спхитам

манаш чаваджнайа хатах

йах – который; удйатам – дар; анадритйа – отвергая; кинашам – <$!> у скупца; абхийачате – просит; кшийате – теряет; тат – свою; йашах – известность и славу; спхитам – широкую; манах – честь; ча – и; аваджнайа – из-за пренебрежительного отношения; хатах – разрушенная.

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Такой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Муни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Ману старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».