Текст книги "Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу"
Автор книги: Свагито Либермайстер
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]
«Где ты была?»
Работая в доме Ошо, мне иногда приходилось выполнять обязанности его личного секретаря, и у меня была возможность вместе с ним посещать утренние и вечерние диспуты, которые в то время проходили в небольшом зале, пристроенном к его резиденции.
Однажды утром, после беседы, мы вернулись в дом. Когда я открыла дверь в комнату Ошо, он прошел мимо меня, оглянулся и, усмехнувшись, спросил: «Где ты была, Шуньо?» Я ответила, что была на утренней беседе, вместе с ним, но тут же осознала, что он не это имел в виду. Он знал, что я действительно где-то побывала, в каком-то месте, которое и не описать словами, – единственное, что можно сказать: это был опыт медитации. Но этот драгоценный опыт, возможно, остался бы незамеченным, если бы Ошо не оживил во мне воспоминание о нем, поскольку до этого мгновения он не принадлежал моему сознательному разуму. Это стало для меня напоминанием о том, что мы не всегда знаем или помним, что происходит во время медитации, так как она не контролируется нашим разумом.
Когда я только начала медитировать и впервые услышала, как Ошо говорит о «разуме», я была убеждена, что я – это мой разум. Я никак не могла представить, что мое «Я» существует отдельно от него. Но время шло, и я начала понимать, что действительно могу быть свободной и независимой от разума. Я могу манипулировать своим умом, я могу думать об этом… или том… я даже могу заставить свой ум остановиться на несколько мгновений. Итак, я поняла, что должна быть независимой, что должна быть чем-то большим, нежели мой разум. Я должна стать осознанностью или созерцателем.
Я пришла к этому пониманию необычным путем. Когда наша коммуна переехала из Пуны в Орегон, в Соединенные Штаты, Ошо увлекся вождением автомобиля и ездил на машине буквально каждый день. В те дни, когда мне отводилась роль его личного секретаря, я получала дополнительное вознаграждение, имея возможность сопровождать его в этих поездках. В течение нескольких часов он разъезжал по пустынным, необжитым местам. Бо́льшую часть времени глазу было практически не за что зацепиться, ничто не привлекало слух, и Ошо также молчал.
При этом, словно на контрасте, мои собственные мысли звучали на полную громкость, так что казалось, они готовы заполнить собой весь салон автомобиля. Они были такими звучными, такими навязчивыми (и смущающими), что это всерьез меня беспокоило, и я была уверена, что Ошо мог их услышать.
Так или иначе, мне хотелось как-то со всем этим совладать, и я твердила про себя: «Я ни о чем не буду думать, пока мы не доедем до следующего перекрестка (или какого-нибудь другого ориентира)». Потерпев неудачу, я выбирала следующую отдаленную точку, и все начинала заново; и это помогало несколько попридержать мои мысли. Это был достаточно неуклюжий подход, можно сказать, вымученный, но он действительно помог мне вникнуть в суть мыслительного процесса.
Годы, проведенные в коммуне среди людей, чьей целью было взрастить в себе любовь и осознанность, стали для меня даром, за который я никогда не смогу отблагодарить по достоинству. Мы постигли одну тайну, без которой невозможно овладеть искусством жизни: работа, которую вы исполняете, не так важна, как ваше отношение к работе.
Понять эту истину совсем не трудно, она будет доступна каждому – при условии, что мы перестанем отдавать все силы на то, чтобы карабкаться по лестнице, ведущей к успеху. Работа сама по себе может стать медитацией, если мы присутствуем – здесь и сейчас, – полностью отдаваясь тому, что мы делаем.
Иными словами, чтобы расти и взрослеть в духовном плане, мало практиковать Ошо-медитации ежедневно в течение одного часа – они могут и должны стать частью нашей повседневной жизни.
Медитация «Вечерняя встреча»
Это последняя медитация, которую разработал Ошо. Ее проводят в Ошо-центрах, разбросанных по всему миру, каждый вечер ровно в семь часов. Медитация состоит из четырех этапов. Мы начинаем с десяти-пятнадцати минут музыки, ликования и танца. Затем мы сидим в молчании, слушая музыку, которая то и дело прерывается безмолвными паузами. Завершение этого этапа медитации знаменуют три удара по барабану, после чего начинается беседа Ошо. Заключительный этап начинается с особой языковой игры (джиббериша) и продолжается освобождающей медитацией, которую проводит сам Ошо.
В последние два года своей жизни Ошо каждый раз завершал свою беседу тем, что проводил управляемую медитацию, «маршрут» которой вел нас к жизненному центру хара, расположенному примерно в пяти сантиметрах ниже пупка.
Беседы Ошо и медитация «Вечерняя встреча» доступны в различных медиа-форматах на сайте www.osho.com.
Ошо-медитация Випассана
Я думаю, Випассана – тотально недооцененный метод, который мог бы ощутимо помочь нам в повседневной жизни, в нашей мирской суете. Для начала можно освоить этот «прием» в каком-нибудь убежище, но со временем у вас обязательно появится повод привнести его в повседневность, где он станет прекрасным подспорьем на пути к свободной от напряжения, умиротворенной жизни.
Интерпретация Ошо отличается от интерпретации традиционной Випассаны. Традиционный метод строго регламентирован, в то время как подход Ошо более доброжелательный и мягкий, менее серьезный. Итак, сидя в медитативном безмолвии, мы наблюдаем за каждым своим вдохом и выдохом – это составляет основу техники Випассана. При этом мы чувствуем себя комфортно и в любой момент можем слегка изменить положение тела. Более того, если по утрам мы практикуем Динамическую медитацию, она становится частью процесса, что дает нам прекрасный шанс освободиться от скованности и любых подавленных чувств.
Это мой вклад – один из тех, что будут прокляты всеми религиями, религиями холодного равнодушия. Я наставляю вас в религии тепла, любви, пения, танца, музыки. Все это может принести колоссальную помощь на вашем пути к осознанности, к пробуждению. [14]14
Osho, The Transmission of the Lamp (Ошо. Передача лампы. – ИГ «Весь», 2011).
[Закрыть]
(Ошо)
Погружение в Випассану Ошо должно сочетаться с активными медитациями. Они становятся неотъемлемой частью процесса, поскольку отсутствие динамического компонента может привести к тому, что медитирующий, пребывая в неподвижности, будет невольно подавлять свои эмоции. А ведь для энергии, которая растрачивается на подавление, можно найти лучшее применение, инвестировав ее в созерцание.
Любовь к себе во время медитации
Буддийская сутра гласит:
Любите себя и созерцайте Сегодня, завтра и всегда. [15]15
Osho, The Dhammapada.
[Закрыть]
(Ошо)
Ошо говорит нам, что эта буддийская сутра может стать основой для радикальной трансформации, и это одна из самых мудрых сутр Гаутамы Будды. Однако кажется, что многие буддисты забыли завет «любите себя», и их медитация стала очень сухой.
Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.
Координатору следует помнить о том, что рациональный разум ничего не знает и никогда ничего не узнает о медитации, хотя желание «знать», что происходит, понять, «что такое медитация» и как ею «заниматься», вполне естественно для человека, и особенно для новичка.
Мы не можем «заниматься» медитацией. Мы можем практиковать технику, но медитация – это нечто такое, что происходит само собой; и мы не можем добиться, чтобы она произошла. Если мы понимаем это и наслаждаемся техникой как таковой – сидим ли в молчании, танцуем или позволяем своему телу сотрясаться, – осознание того, что «это» (момент сокровенной тишины или опыт не-ума) не зависит от наших усилий, может освободить нас от прежних привычек, ориентированных на достижение неких целей.
Консультант поддерживает людей, помогая им понять, что все происходящее не может быть ни «правильным», ни «неправильным» – происходящее нужно созерцать, его нужно осознавать, и достаточно проявить немного терпения, чтобы теснящиеся в голове мысли успокоились.
Многие люди думают, что медитация – «это серьезно», поскольку она имеет отношение к духовности; из-за этого предубеждения ретрит может для кого-то превратиться в обременительную повинность или обязанность, поэтому, как показывает мой опыт, координатор должен позволять своему чувству юмора участвовать в процессе консультирования, чтобы разрядить атмосферу и облегчить лежащее на клиентах «бремя ответственности».
Погружение в Випассану – это несколько иной опыт, нежели другие медитации, поскольку каждый участник ретрита постоянно пребывает в молчании (за исключением тех моментов, когда он обращается к консультанту), и это уже само по себе создает более строгую атмосферу. Каждый человек действительно остается наедине с собой, смотрит внутрь себя, наслаждается моментами внутренней тишины, по-новому чувствует и воспринимает, а иногда обретает и новый интуитивный взгляд.
Подобные моменты прекрасны, и велик соблазн попытаться их удержать, но это неизбежно породит ожидания, надежды и желания, которые могут разрушить ваше состояние свободного от напряжения созерцания, и все тут же изменится. Вы можете испытать разочарование, заскучать или разгневаться.
Это какая-то невероятная карусель, и именно это мне больше всего нравится в Випассане: человек видит то горные вершины, то долины в низменностях; попав на эти качели, вы получаете возможность осознать то, что нечто скрытое в самых глубинах вашего существа никогда не меняется. Осознанности присуще постоянство.
Понимание того, что все происходящее, каким бы оно ни было, всегда может оставаться объектом непредвзятого созерцания, – это именно то, что нам следует привнести в свою повседневную жизнь.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16]16
Osho, The Book of Secrets (Osho, Книга тайн. Наука о медитации. – ИГ «Весь», 2014
[Закрыть] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Войти в медитацию можно вслушиваясь, всматриваясь, вникая в ощущения, наблюдая за дыханием, занимаясь любовью; одни методы подразумевают центрирование, другие – экспансию без сосредоточения на центре. Действительно, подходящая техника найдется для каждого типа человеческой натуры. Но это не просто технические приемы – в перспективе они могут стать основой образа жизни, направляющей силой на жизненном пути.
Программы для семинаров, которые я разрабатываю на основе этих методов, подходят для людей всех возрастов, обладающих любым жизненным опытом; для одних медитация может быть в новинку, другие, возможно, следуют этим путем уже не один год. Меня всегда поражает то, как велика у людей потребность установить контакт с самими собой и как трудно этого добиться, особенно в первое время.
В этой ситуации помогает светлый и радостный подход к медитации, и, принимая в расчет это обстоятельство, мне всегда нравилось путешествовать и работать в паре с Марко, музыкантом, который пишет музыку специально для этих медитаций.
Мы практикуем пять или шесть медитаций в течение одного дня. Иногда мы выбираемся из помещения на природу (если к тому располагает место). Некоторые методы самопознания рассчитаны работу с партнером, другие требуют самостоятельной работы.
Сердечная медитация
Энергия течет вслед за воображением и визуализацией – это две мощные силы, приводимые в движение разумом и способные повлиять на тело. На минуту оторвитесь от книги и попробуйте сделать следующее: закройте глаза, положите обе руки на грудь (в области сердца) и во время вдоха представьте, что вы пропускаете воздух прямо через сердце. Вскоре вы заметите, что само ваше сердце и связанные с ним чувства насыщаются энергией. Это объясняет содержание рассказов о тибетских монахах и индуистских садху, которые могут стоять раздетыми на снегу и не чувствовать холода, представляя себе, что телу жарко.
Медитация «Наполни сердце чувствами», описанная в «Книге тайн» Ошо, работает аналогичным образом. Во время этой медитации мы внимаем своим ощущениям, следя за тем, как все чувства и эмоции устремляются к сердцу и растворяются в нем. Мы используем слух, зрение и осязание как чувствительные каналы, проводящие осознанность в сердечный центр.
Когда мы сосредоточены на чувствах, мыслительные процессы замедляются. Что делать в те моменты, когда мысли все же возникают и отвлекают от медитации, пробуждая нашу привычку постоянно что-то обдумывать? В таких случаях я говорю своим подопечным, чтобы они осознали этот всплеск активности рационального разума, а затем вновь аккуратно переместили фокус внимания на сердечный центр.
Ошо говорит нам, что, после того как мы энергетически сосредоточимся на сердечном центре, у нас появляется возможность продвинуться глубже и добраться до центра, расположенного ниже пупка. Ошо особо подчеркивал, как важен этот центр, который называют хара. И он разработал для нас множество медитаций, ведущих к этому центру, в том числе направленные медитации, в которые мы погружались после его вечерних бесед.
«Чьи это ощущения?»
Еще одна медитация, «Осознай, чьи это ощущения», основана на технике, использующей взгляд как путь к осознанию себя в роли созерцателя. Можно сказать иначе: вы постепенно осознаете, что вы смотрите, проникаясь самим этим процессом, вместо того чтобы концентрировать внимание на том, куда и на что направлен ваш взгляд. Наши органы чувств – это «двери», «радиоприемники», «посредники», равнодушные рецепторы, тогда как вы – сознание, которое смотрит на мир данными вам глазами.
Это вы видите благодаря своим глазам. Сами глаза ничего не могут увидеть; вы видите с их помощью. Смотрящий скрыт внутри, сами глаза – это всего лишь просто отверстия, всего лишь окна. [17]17
Osho, Vigyan Bhairav Tantra.
[Закрыть]
(Ошо)
Во второй части этой медитации мы используем слух как еще один путь к осознанности. Уши – это наши «радиоприемники», улавливающие обращенную к нам информацию. Кто же, находясь внутри нас, на самом деле внимает потоку звуков? Кто осознает этот процесс? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать себя, заглянуть внутрь себя – и это уже не акт познания, а самая настоящая медитация, которая, однако, не даст вам никаких облаченных в слова ответов.
Медитация в темноте
В «Книге тайн» описаны медитации, которые проводятся при свете и в темноте. Есть и особая «Медитация в темноте»; в своем комментарии к ней Ошо говорит о том, что, сумев полюбить темноту, мы перестанем бояться смерти, и если мы сможем войти в темноту без страха, то достигнем тотальной релаксации.
Свет рождается и умирает; тьма просто существует. Она бессмертна. [18]18
Там же.
[Закрыть]
(Ошо)
Когда я решила добавить медитацию на темноту в свой медитативный курс, первой проблемой для меня стало найти комнату, в которую не проникает свет. Сделать это оказалось на удивление трудно, даже в ночное время. Дома я использовала для этой медитации пространство платяного шкафа, однако это добавляло в мои ощущения нотку клаустрофобии.
Методика предполагает, что продолжительность этой медитации составляет сорок пять минут. Мы сидим с открытыми глазами, всматриваясь в темноту, позволяя темноте войти в наши глаза. В полной темноте мы теряем ощущение границ, мы не можем сказать, где кончаемся мы и начинается не занятое нами пространство комнаты.
Мне вспоминается один случай. Я собиралась медитировать с группой в довольно маленьком помещении и поняла, что в полной темноте не смогу посмотреть на часы. Поэтому я попросила одного друга по истечении часа свистнуть под окном. Я и не подозревала, что звук его шагов, когда он, спотыкаясь, будет пробираться через окружающий дом подлесок, будет казаться в нашей комнатке громовыми раскатами.
Еще я не могла понять, что звуки учащенного и затрудненного дыхания, а также исполненные ужаса стоны исходят от одного из медитирующих, который не предупредил меня, что всю жизнь панически боялся темноты. К счастью, в группе была очень искренняя и сердечная атмосфера, и никто не отреагировал на это язвительными комментариями или смешками. Когда медитация завершилась, этот человек поведал о страхе темноты, с которым прожил всю жизнь, и сказал, что за прошедший час он почувствовал, что преодолел границы своей фобии.
Более «продвинутая» форма медитации на темноту подразумевает, что вы поместите «лоскут» темноты внутрь своего существа – точно так же, как во время медитации на свет вы стремитесь разжечь внутри себя пламя.
Рекомендуется экспериментировать с этой техникой непрерывно от трех недель до трех месяцев. Когда я знакомлю свои группы с подобными техниками, я рассчитываю на то, что люди почувствуют, какая медитация им более созвучна. Я предлагаю им «поиграть» с техникой в течение нескольких дней, а затем, если все идет хорошо, попрактиковать ее в течение относительно длительного периода. Просто удивительно, с какой легкостью люди погружаются в подходящие им техники.
