Текст книги "В поисках ковчега Завета: По следам скрижалей Моисея"
Автор книги: Стюарт Манро-Хэй
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)
Вклад Джеймса Брюса в историю о ковчеге не ограничивается его отчетами и объемными томами по истории и социальным исследованиям. Именно он был первым человеком, который привез в Европу копии текста КН и опубликовал рассказ об этом эпосе в своей собственной книге.
Отец Димотеос, Герхард Рольф
Другое свидетельство о священной реликвии Аксума, опять в виде скрижали, а не ковчега, было оставлено клириком православной общины, армянским священником Димотеосом Сапричяном. Архимандрит приехал в Эфиопию в период правления императора Теводро-са II (1855–1868) в составе миссии, возглавляемой архиепископом Сехаком де Харпертом из Иерусалима. Армянский патриарх Иерусалима поручил ей освободить британских пленников, содержавшихся императором в горной крепости Макдала. Димотеос не проявил никакой деликатности, говоря об эфиопских претензиях. Он просто объявил их вопиющей ложью.
Димотеос записал, что в мае 1869 года они достигли Аксума, где видели церковь Марии Сионской:
Эта церковь, столь почитаемая в Абиссинии, сделана из камней, поставленных друг на друга без каких-либо следов цемента, она окружена кладбищем. Подняться в нее можно по пяти или четырем мраморным ступенькам, занимающим всю ширину западного фасада: деревянная дверь очень высокая и внушающая; свод построен по канонам греческой архитектуры и поддерживается четырьмя большими колоннами: главный алтарь также имеет греческую форму. Вне здания любой может видеть разбросанные там и тут могильные камни в форме пирамид, на которых можно заметить неразборчивые надписи, большинство из них разрушены или наполовину ушли в землю [124]124
Dimothéos R. P. (Sapritchian). Deux ans de séjour en Abyssinie. Jerusalem, 1871. P. 136.
[Закрыть].
Отец Димотеос слышал, что здесь хранится священная реликвия, но он придает истории новый поворот. Камень предположительно был скрижалью Десяти заповедей, принесенной Менеликом (сам этот момент в рассказе не упомянут), но его привез обратно в Иерусалим сам Иисус:
В Абиссинии население почитает определенную каменную табличку, которую они называют скрижалью Десяти заповедей. Они верят, что именно ее Бог дал Моисею, и она была привезена из Иерусалима первым царем Эфиопии Менеликом. Как говорят, во времена Иисуса Христа один человек по имени Эзекииль, набожный и вдохновленный, забрал скрижаль с собой в Иерусалим и дал ее Иисусу со словами: "Каков твой совет касательно этих божественных заповедей, высеченных на скрижали?" И Иисус, не раскрывая рта, написал на другой стороне скрижали золотыми буквами: "Принимай все, что написано здесь". С тех пор эта скрижаль считается написанной самим Господом.
Абиссинцы утверждают, что эту легенду можно найти в их древних книгах; но так как все это противоречит Святому Писанию, где ясно сказано, что означенная скрижаль покоится в ковчеге Завета, то я пришел в ярость и гнев, видя столь вопиющую ложь, процветающую во всем царстве Абиссинии. Естественно, мы пожелали увидеть этот камень, дабы дать знать людям, если это возможно, об этих лжи и обмане. Нам сказали, что он хранится в церкви Аксума в драгоценном ларце и никто не может увидеть его или тронуть, не подвергнувшись божественному наказанию. Царь Теодор, говорят, захотел увидеть его, но Бог не осудил это.
Священники Аксума сделали все, что могли, дабы не показать Димотеосу и его компаньонам камень. Они говорили, что древняя традиция запрещает любому касаться скрижали. Даже смотреть на нее можно только с разрешения метрополии. Это было великолепным выходом для священников, так как патриарх Салама умер, а его преемник еще не прибыл. Димотеос не переносил всей этой атмосферы секретности и не боялся вызвать замешательство. Он заявил, что христианам не дают почтить священную реликвию. После того как он спросил священников об относительных достоинствах скрижали в сравнении со Святым Крестом, где кресту явно отдавалось предпочтение, то поинтересовался, почему крест не прячется, а скрижаль окружена такой жуткой атмосферой конспиративности? Тайна только возбуждала подозрения, аргумент, который приводят до сих пор. С точки зрения Димотеоса, "лучше, если бы к реликвии свободно допускали людей, и вера тогда была бы подтверждена, и уважение обеспечено".
В конце концов отказывать столь видным клирикам собственной православной церкви стало невозможным. Димотеос докладывает, что вопрос был поднят на уровне генерала Касса, через несколько лет ставшего императором Йоханнесом IV. Согласно Димотеосу, он сказал священникам: "Не говорил ли я вам, что вы будете покрыты насмешками и позором: скрижаль табота Моисея только теряет свое уважение, и это большой удар, если он в нашей стране почитается больше, чем само распятие, и мы приносим ему свою веру только из-за его божественности". В конечном счете клириков допустили в святилище посмотреть на реликвию:
Когда мы пришли в церковь, то прошли в переднюю залу, а затем нас проводили в святая святых, выстроенную вне церкви налево, в конце ряда комнат. Внутри на полу стоял высокий помост, на который мы забрались по приставной лестнице. Священник, поднявшийся с нами, вынул две планки из потолка, дав место еще двум сопровождающим; затем дьякон с кадилом приблизился к сундуку и освятил его. Перед нами был ларец индийской работы, и когда его открыли, нам была явлена скрижаль Десяти заповедей. Мы взяли ее, чтобы рассмотреть поближе. Она была сделана из розоватого мрамора, столь часто встречающегося в Египте, четырехугольной формы, 24 см в длину, 22 см в ширину и толщиной 3 см. По краям на ней были выгравированы цветы; в центре был еще один квадрат, каждая сторона которого была сделана в виде цепи, внутри его было пусто, и в пространстве между этими двумя рамками размещался текст Десяти заповедей, пять с одной стороны, пять – с другой, написанных явно в турецкой манере. Внизу скрижали, между двумя границами, можно было видеть три буквы.
Отец Димотеос описал их. Одна не существовала в абиссинском алфавите, хотя он и утверждает, что надпись была сделана "по-абиссински". Она обозначала "десять" (десять в эфиопском алфавите обозначается буквой, напоминающей латинскую букву "I" с короткими линиями вверху и внизу). Оставшиеся буквы означали звук "ца" и нечто подобное непроизносимому французскому окончанию "е". Димотеос решил, что эти три буквы вместе составляют нечитаемую дату. С другой стороны скрижали было выгравировано еще больше цветов в различных стилях. Окончательный вердикт Димотеоса гласил: "этот камень практически не тронут и не несет на себе следов времени; он может датироваться самое раннее XIII или XIV веком", хотя он не указал, что позволило ему говорить о столь точной дате.
В присутствии генерала Касса их спросили, что же они видели: "был ли текст выгравирован с двух сторон, как на скрижалях Моисея, на тех объектах, что вы видели?" (Исх. 35:15: "и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали, на которых написано было с обеих сторон". Этого не говорится о вторых скрижалях, но Бог обещал Моисею [Исх. 34:1], что напишет на них "слова, какие были на прежних скрижалях, что ты разбил", так что можно предположить, что обе пары были идентичны). Армяне ответили, что текст был на обеих сторонах:
Разговор на эту тему не продолжился, так как духовенство боялось, что правда откроется. Великий принц был доволен нашим положительным ответом и сказал: "Подозрения, что завладели духом некоторых, теперь развеяны; они верили, что Десять заповедей были высечены в середине, эту же скрижаль считали апокрифической".
Димотеос был уверен, что "камень, столь охраняемый ими, не настоящий оригинал, но тому, кто знает Святое Писание, нет нужды доказывать это". По его мнению, Десять заповедей были высечены на двух скрижалях, на еврейском языке, без даты. Они хранились в ковчеге Завета и теперь потеряны. Камень, что им показали, был всего лишь фальшивкой, и священники это прекрасно знали. Димотеос снова обращает внимание на свои подозрения, вызванные секретностью. По его мнению, обман верующих поддерживался традиционным способом, принятым в таких случаях, – спрятать вещь так, чтобы никто не мог ее увидеть [125]125
Dimothéos R. P. Op. cit. P. 136–143.
[Закрыть].
Как и в случае с Товмасяном век назад, история не упоминает о "ковчеге", но только о скрижали, хотя в данном случае присутствует "индийский" ларец. Димотеос мог видеть каменный табот, алтарную скрижаль. Описание, которое он нам оставил, крайне интересно. Три буквы "IXS", "X" в форме деформированной "Н", сильно напоминают католический символ "IHS", обозначающий Иисуса. Мог ли камень быть забытой реликвией, оставшейся со времен краткого католического владычества в Эфиопии, а священники сами не понимали, что же это было? Некоторые из известных (деревянных) примеров таботов вне Эфиопии очень похожи по типу орнамента, описанного Димотеосом (особенно табот коллекции этнографического отдела Британского музея, № 1868-10-1-21). У него похожий стиль декорирования, включающий достаточно длинную надпись, хотя и сделанную без закругленных линий, характерных для "турецкой" манеры.
Наконец, в 1881 году немецкий посланник Герхард Рольф записал свой разговор с хранителем о реликвии. Рольф спросил, выжил ли ковчег при мусульманском нападении, когда церковь Марии Сионской была сожжена в 1530-х годах. Ответ был положительным: реликвия не только спаслась, но до сих пор хранится здесь, спрятанная в стенах церкви, за секретной дверью. То, что представлено в святая святых, всего лишь копия. Никто не может увидеть ковчег, кроме его хранителя, не император, не духовенство, даже сам патриарх не может вынести вида реликвии. "Так было тысячи лет назад, так будет до конца дней", – провозгласил хранитель.
ЭПИЛОГ
Последним свидетелем "ковчега" был американец Теодор Вестал, работавший в Эфиопии в 1965 году. Будучи в Аксуме, он посетил церковь Марии Сионской. Без какой-либо просьбы с его стороны ему вынесли довольно большой (60x45x35) темный деревянный ящик, который был закрыт и запаян. Это был, согласно переводу со слов священника, ковчег Завета. Вестал не особо заинтересовался и потому не изучил его так, как это сделал бы ученый или священник. Он вспоминал, что на ящике были какие-то украшения, хотя ничего интересного или роскошного. По-видимому, золото не сияло со всех сторон и с крыльев херувимов.
Что это был за "ковчег"? В этот раз, возможно, у меня будет ответ. Скорее всего, это был сундук, который до сих пор выносится на головах священников во время различных церемоний, и в нем хранится один или несколько таботов церкви. Он, или его предшественник, был сфотографирован в начале XX века на процессии в Аксуме, покрытый тканью с серебряной аппликацией. В наше время он обычно скрыт покровом с вышивкой, изображающей голубя. Гораздо более весомый, чем таботы, что выносят на головах священники, он кажется примерно тех самых размеров, что описал Вестал.
Ковчег Завета, разумеется, был темой множества книг различного достоинства и содержания. Некоторые были серьезными библейскими исследованиями, другие – чтивом, недалеко ушедшим от сценария фильма "В поисках потерянного ковчега". Не одна из них не уделяла серьезного внимания ковчегу Аксума. Он, конечно, упоминается более или менее отрывочно в большинстве серьезных книг по эфиопской истории и культуре, но только как символ эфиопского христианства. Кирстен Стоффреген-Педерсен, например, приводит его как модель эфиопской религии и религиозной практики. Она просто замечает в конце своего рассказа о КН, что "в наше время многие эфиопы верят в ковчег Завета, хранящийся в Аксуме". Она также крайне сдержанна в вопросах, касающихся таботов. Они упомянуты только один раз в книге, посвященной церкви, ее символике и ритуалам. В сноске, касающейся захоронения ноги святого Такла Хайманота под "ковчегом", она объясняет слово "табот" как "деревянную табличку, символизирующую ковчег Завета, которая кладется на алтарь в эфиопских церквях".
Совершенно другого рода работа Грэма Хэнкока. Здесь ковчег встречается в компании излюбленных тем популярного сочинительства: тамплиеров, ордена Креста, Святого Грааля, масонства, Атлантиды, Великих пирамид, секретов Древнего Египта и мистических источников энергии. Разумеется, подобная смесь стала бестселлером. Эта книга предлагает увлекательнейшее чтение, хотя многие доказательства более чем спорны. Когда, например, Хэнкок находит кресты характерной формы, вырезанные в камне рядом с фигурой львицы в Гобедре и в "могиле Калеба", оба расположенные рядом с Аксумом, то с энтузиазмом восклицает: "Теперь я уверен, что тамплиеры действительно были здесь!" А где доказательства столь далеко идущей теории? Если бы данный автор ознакомился с нумизматикой Эфиопии, то знал бы, что на монетах, чеканящихся христианскими царями Аксума на протяжении нескольких веков, было огромное количество самых разных крестов, включая крест тамплиеров и крестоносцев. Они предшествуют европейскому использованию подобных форм креста, и их можно видеть на египетских храмах коптских христиан.
Интерпретация эфиопской истории, сделанная Хэнкоком, страдает от множества лакун. Он не удосужился включить информацию из более современных исследований. Его главные аргументы, ведущие к сенсационным, но ошибочным заключениям, основаны не на фактах, а на драматизме и изобретательности. Но тем не менее в "Знаке и Печати" все же есть польза. Эта книга заставляет нас посмотреть на проблему с совершенно ненаучной стороны. Хэнкок очень хорошо видит логические провалы в некоторых работах по эфиопской истории. Вдобавок здесь можно найти несколько действительно забавных пассажей, посвященных поискам ковчега в наше время.
ГЛАВА 6
МАРИЯ СИОНСКАЯ: МЕСТО КОВЧЕГА
И если Господь доволен тем местом, где она живет, то это оно, если же Он не доволен, то не место ей быть там.
Кебра Нагаст, гл. 8
МАРИЯ СИОНСКАЯ, AKСУM
КН рассказывает нам о роскоши небесного Сиона, земным отображением которого является ковчег. Текст дает нам понять, что священный объект – всего лишь копия, но он наполнен святостью, как и его оригинал. Ковчег (Seyon tabota hegg – Сион ковчега закона) был создан в "самом начале, когда Бог установил небеса". Ему "было предназначено стать вместилищем божественной славы на земле", и именно поэтому он был принесен вниз, чтобы Моисей смог сделать "его подобие":
И небесный, духовный [оригинал] внутри него разных цветов, и труд этот прекрасен, и напоминает он яшму, и камень сверкающий, и топаз, и камень гиацинт, и кристалл, и свет, и невозможно оторваться, увидев его, и поражает он разум, и удивляет чудесами; сделан он был духом Господним, а не руками ремесленника, человека, но Он сам создал его для вместилища славы своей. Это вещь духа, и полна она сострадания: это вещь небес, и полна она света; это вещь свободы и жизни божественного разума, дом которого небо, но сила которого на земле, и обитает он среди людей и среди ангелов, город спасения человеческого, и пространство Духа Святого.
КН 17
Истинный ковчег, с точки зрения составителей КН, это не ковчег Моисея, Соломона или Давида, но невыразимое божественное присутствие с начала времен. В Аксуме, как говорит эфиопская церковь, "лежит копия этого небесной невыразимости", сделанная Моисеем под божественным руководством. Перенос этого объекта из Иерусалима в Аксум, переход царства из Израиля в Эфиопию дает знать всем, что именно эфиопские правители выше всех остальных царей земли.
Современная церковь Марии Сионской – это последний потомок многих зданий, построенных на этом самом месте. Несмотря на тенденцию называть ее не иначе как "великим собором", современное строение представляет собой довольно скромную каменную постройку, по размерам слегка превышающую обычную приходскую церковь. Хотя традиция возводит ее историю чуть ли не к античности, она относится к середине XVII века, причем в позднее время это здание было радикально перестроено. Церковь была восстановлена из руин гораздо большего здания на деньги императора Фасилада и его матери, Валд Саалы, и освящена в 1655 году в присутствии принцессы Йодит, дочери Фасилада. Позже она была перестроена по приказу Иясу II, посетившего Аксум в 1750 году.
У церкви были предшественники. Некоторые из них действительно были большими и роскошными для своего времени. Обозначение "собор" использовалось, чтобы подчеркнуть их значимость, со времен Фрументия высший церковный титул в данной местности звучал как "епископ аксумитов", преемники же первого епископа называли себя "митрополитами Аксума", так что можно утверждать, что их церковь была главной в этой области. Церковь Марии Сионской также известна как первая христианская церковь Эфиопии. Со временем она потеряла свою епископальную значимость, так как верховные священники были далеко от Аксума, в Адефе/Лалибеле, или сопровождали императоров в их непрестанных разъездах по стране в походных церквях. Даже с подъемом Гондара с его знаменитыми 44 церквями, когда церковные сановники жили в собственном квартале, или в собственных землях, и после постройки Аддис-Абебы с ее храмом Святой Троицы для большинства эфиопов церковь Аксума оставалась самой почитаемой.
Внутреннее убранство прославленного прямоугольного строения "старой" церкви, названного так, чтобы отличать его от новой круглой постройки, сооруженной при последнем императоре, разочаровывает. Оно не поражает нас изысканностью архитектуры, должным содержанием или декором. Нищета и равнодушие свели на "нет" всю возможную роскошь, которая здесь была. Доктор Понсе, что достаточно странно для француза времен Людовика XIV и Версаля, описывал ее как "великолепную церковь, самую прекрасную и большую, что я видел в Эфиопии" [126]126
Poncet C.J. Op. cit. P. 148.
[Закрыть]. Семьдесят лет спустя Джеймс Брюс, после реставрации Иясу II, смотрел на церковь Марии Сионской с пренебрежением: "маленькое, жалкое строение, очень плохо содержащееся и переполненное птичьим пометом" [127]127
Bruce J. Op. cit., IV. P. 322.
[Закрыть]. Генри Солт, постоянно критиковавший Брюса, решил реабилитировать это место, которое он видел в 1805 году, заявив, что Брюс "совершенно несправедливо недооценил ее, так как… ей нет равных в Тигре (если не считать Челикута) по размерам, богатству и святости" [128]128
Sait H. Voyages and Travels to India, Ceylon the Red Sea, Abyssinia and Egypt. L., 1809.3. P. 87–88.
[Закрыть]. Комб и Тамисье также видели церковь в 1835 году, и хотя и признали ее самой выдающейся в Абиссинии, но заметили, что Солт был несколько неумерен в своих похвалах, а Брюс был ближе к истине – это было здание "больше похожее на обычный сарай". Тем не менее из-за своего легендарного прошлого и предполагаемого обладания ковчегом Завета и скрижалями Моисея, она становится самой святой церковью в Эфиопии, этой стране, переполненной церквями.
К сожалению, подобная слава не пробудила в духовенстве Аксума желания узнать побольше о церковной истории. Скорее, как и в случае с Храмовой горой в Иерусалиме, хотя там проблемы возникают из-за взаимного пересечения различных религий, они культивируют исключительность, не давая проводить археологические раскопки в окрестностях церкви. В обоих случаях в этих местах, где только археология может реально прояснить ситуацию, религиозная активность ставит палки в колеса прогрессу исторического знания. В Аксуме запреты на короткое время были отменены при сооружении новой часовни скрижалей Моисея. Анри де Контенсону и Франсису Анфраю было выдано разрешение на проведение раскопок, которые до сих пор видны и открыты для всех желающих, но только к северу от церкви. Эта работа была воистину вдохновляющей и дала немало материалов по истории данного места. Как и ожидалось, они полностью противоречили тому, что говорилось в "Книге Аксума". В ней мы читаем:
В третий раз она была построена Абрехой и Асбехой [на месте], где [сейчас] расположено святилище собора Аксума. Ее основание было ознаменовано чудесами, так как там было озеро, и святые цари Абреха и Асбеха взобрались на гору Мекиада Эгзнэна, и взмолились Господу, чтобы он указал им место, на котором надо строить собор, И спустился Господь с небес и встал перед ними, и взял землю, и бросил ее туда, где она теперь, и на вершине того места стояла колонна света. Здесь они выстроили святилище, стоит оно и по сей день [129]129
Conti Rossini C. Liber Axumae. P. 3.
[Закрыть].
Хотя последняя фраза напоминает нам отрывок из Третьей книги Царств, где автор использует те же самые выражения, описывая помещение ковчега в святилище, составитель эфиопского текста здесь о ковчеге не упоминает.
Церковь Марии Сионской сегодня, несмотря на изначальную привлекательность древних камней, зрелище достаточно обескураживающее. Здесь превалирует совершенно недружелюбное отношение к посетителям, хотя церкви очень нужны деньги, которые могут ей дать туристы. Популяризация Грэмом Хэнкоком Аксума и его церкви привлекла много интересующихся, большинство которых крайне неуклюже пытаются разузнать что-либо о ковчеге. Иностранцев сейчас держат подальше от часовни скрижалей Моисея и охрана здесь усилена. Женщин внутрь не допускают в любом случае. Это половое разделение превалирует, так как старая церковь до сих пор считается монастырем, и женщинам туда вход воспрещен, хотя они могут пройти в круглую новую церковь по соседству. Если верить Альваресу, то в 1520-х годах проход был еще более строгим: "ни женщины, ни паства не могут пройти в церковь или получить причастие". Она была только раз открыта для женщин, как утверждает Мануэль де Алмейда, во время португальского католицизма.
В прошлом церковь Марии Сионской обладала важной привилегией убежища. Например, в "Книге Аксума" есть документ, написанный "священниками Аксума", восхваляющий правителя Тигре,
…повелителя из повелителей, сильнейшего из сильнейших генерала Валда Селасси, что попирает мир ногами силы своей. Если кто не преклонится перед ним, то дом его будет разрушен, а посевы разграблены. Аминь!
В тексте описывается военная кампания и при упоминании области Валдебба говорится, что она подобна "первому городу безопасности" (то есть церкви Марии Сионской). Также уточняется, что тот, кто пришел искать здесь укрытия, может не уходить, ибо "место это подобно Сиону". В дальнейшем проясняются и причины столь неумеренного восхваления Валда Селасси. Он приехал в Аксум, провел здесь ночь, молясь в святилище, а наутро объявил: "Я оставляю все земельные владения, которые предыдущие цари дали вам, а я отобрал" [130]130
Ibid. P. 99.
[Закрыть].
ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВИ МАРИИ СИОНСКОЙ
Сколько же лет этой церкви? Ее древнее происхождение не оспаривается как в старых эфиопских источниках, так и в современных работах. Этого можно ожидать от эфиопских документов, которые всегда рады подчеркнуть традицию, но ведь данный аспект не самый весомый повод для истины. Далее я покажу неточности в истории знаменитой церкви, которые стали общим местом как в древних сочинениях, так и в современных работах.
Никаких надежных свидетельств существования церкви в аксумскую эпоху не сохранилось. Но множество современных ученых без колебаний принимают данную версию и пишут, что "самое знаменитое прямоугольное святилище – это церковь Марии Сионской в Аксуме, известная с VI века" [131]131
Ullendorff E. Op. cit. P. 87.
[Закрыть]. На самом деле эта дата дается ей только в легендах гораздо более позднего периода. Подобное единодушие, в реальности в значительной степени иллюзорное, позволило Грэму Хэнкоку утверждать, что
…начало сооружения церкви Святой Марии относится к 372 году н. э., то есть перед нами самая древняя христианская церковь в этой области. Великолепная базилика с самого основания была самым сакральным местом Эфиопии, так как была построена как место хранения ковчега Завета" [132]132
Hancock G. Op. cit. P. 21.
[Закрыть].
Эта цитата отображает стандартное мнение, но нет ни единого свидетельства, подтверждающего хоть одну деталь данного утверждения.
Церковь Марии Сионской ассоциировалась с церковью апостолов горы Сион VI века:
В "Книге Аксума" записано: "…царь Калеб Элла Асбе-ха построил большой собор в Аксуме, алтарь которого был освящен в честь "Нашей матери, Сиона". По планировке собор походил на церковь Сиона в Иерусалиме, выстроенную на горе Сион в 340 году, традиционном месте Тайной Вечери. В 518 году пилигрим, побывавший в Иерусалиме, описывал ее как "священный Сион, мать всех церквей", и собор в Аксуме был построен по ее образу и подобию. Элла Асбеха также известен как Калеб, а это имя говорит нам об израильском лидере, почитающем Господа "всем своим сердцем" (Числ. 14:24,25), и хотя другая эфиопская традиция говорит, что Эзана построил собор, навряд ли Эзана или Фрументий могли задумать здание церкви, столь сильно преднамеренно напоминавшее копию церкви Сиона. Их современник, Сирил Иерусалимский (351–386), первым учил, что земной город Иерусалим был священным городом, и таким образом положил основание паломничеству в Иерусалим и культу святых мест.
Согласно эфиопской традиции, Калеб около 540 года ушел в монастырь Аббы Панталеона, одного из Девяти святых, близ Аксума. Когда он приобщился к монастырской жизни, то послал экспедицию в Иерусалим, чтобы повесить свою корону у дверей могилы храма Гроба Господня. Этот дар доказывал преемственность его любви к священному городу, которую он уже показал освящением собора в Аксуме в честь Марии Сионской" [133]133
Heldman M. The heritage of Late Antiquity // African Zion: The Sacred Art of Ethiopia. P. 118–119.
[Закрыть].
Может ли это дать нам надежное свидетельство освящения церкви Марии Сионской? Скорее всего, нет. Приведенная здесь эфиопская информация происходит из поздних источников. Можно поставить под сомнение даже столь раннее посвящение Сиону, ведь оно следует традиции, зафиксированной уже после широкого распространения и принятия истории КН, с ее сильным акцентом на все, касающееся Сиона.
Ссылаясь на "Книгу Аксума", мы должны помнить, что данный документ – это компиляция, написанная спустя тысячелетие после приведенной в ней даты основания и освящения церкви. Археологический анализ показал, что она абсолютно неверна в деталях, касающихся основания церкви, и к остальному тексту надо подходить с таким же отношением. "Книга Аксума" дошла до нас в очень поздних списках, в составе манускриптов КН. Перо Паис цитирует очень маленький кусочек из более ранней версии, которую он видел. К счастью, его достаточно, чтобы быть уверенным, что описание церкви существовало уже в начале XVII века, до сооружения здания императора Фасилада, но спустя несколько десятилетий после того, как Сарса Денгель выстроил новую церковь на месте руин старой, разрушенной Гранем. Это событие отмечено в хронологическом списке "Книги Аксума" 236 годом Милосердия (1584–1585 год н. э.).
Рассматривая подробно текст "Книги Аксума", мы выясняем, что Калеб Элла Асбеха не описывается как основатель церкви. В этом качестве данный источник называет легендарных царей Абреху и Асбеху, обращенных Фрументием в христианство еще в IV веке. Ученые обычно отождествляют их не с Калебом Элла Асбехой, а с его предшественниками, жившими за два века до того, царем Эзаной и его братом Сазаной. Существуют убедительные доказательства, надписи, монеты и запись патриарха Афанасия Александрийского, упоминающего Эзану, Сазану и Фрументия вместе, где говорится, что Эзана крестился примерно в 340 году н. э.
Скорее всего, церковь была построена вскоре после обращения царя Эзаны. Церковный летописец Руфин предполагает, что в результате стараний епископа Фрументия "христианские народы и церкви появились в разных концах Индии [Эфиопии], и священство началось". Неприятие Мэрилин Хельдман идеи строительства Эзаной первой церкви обосновывается на странном предположении, что христианство не стало официальной религией Аксума до правления Калеба. Данное утверждение разбивается наголо доказательством, которое она не приняла во внимание в своем исследовании. Христианская символика встречается на монетах всех царей Аксума, начиная с Эзаны. Оказывается, Хельдман поддерживает мнение, что под именами "Абрехи и Асбехи" в "Книге Аксума" на самом деле подразумевается Калеб Элла Асбеха, тогда как Эзана относится к "другой эфиопской традиции". Но это одна и та же традиция, только по-разному интерпретируемая. На самом деле источники вообще не упоминают Эзану. Великое событие его правления, христианизация, во всех эфиопских манускриптах приписывается Абрехе и Асбехе, имена которых появляются в перечне царей, и их отделяет от Калеба несколько поколений. Имя Эзаны было полностью забыто до XIX века, когда англичанин Генри Солт впервые увидел его на греческой надписи в Аксуме.
Сравнение между уничтоженной церковью Сиона в Иерусалиме и разрушенной церковью Марии Сионской мало что дает. Касательно первой, у нас есть отчет археологической экспедиции XIX века с довольно скудными результатами и "армянская путеводная книга, основа которой датируется седьмым веком" [134]134
Heldman M. Architectural symbolism… P. 228.
[Закрыть]. По второй версии, у нас есть измерения современной платформы или террасы, без раскопок, и пара двусмысленных замечаний в "Книге Аксума", Разумеется, этого недостаточно. Нужно полноценное археологическое исследование размеров различных церквей, стоявших на месте нынешней.
Хотя нам недостает образцов текста "Книги Аксума", датирующихся раньше XVII века, но можно предположить, что, когда она описывает церковь, имеется в виду большое, старое здание, разрушенное Ахмадом Гранем в 1535 году. С первого взгляда, такая атрибутация кажется логичной. Множество колонн, и особенно "головы обезьян", выступающие закругленные концы балок, столь характерные для эфиопской архитектуры, вызывают в памяти весомые постройки из дерева и камня аксумской эпохи, очень сильно отличающиеся от гораздо меньших по размеру гондарских церквей, что стоят на руинах прежнего здания (и частично включают их в себя). Если данный раздел "Книги Аксума" действительно описывает эту раннюю церковь, то его первоисточник вполне может датироваться ранее 1535 года.
Но в этой части книги также перечисляются праздники и заслуги царей, что сразу изменяет нашу датировку на более позднюю. Одна из глав вообще датируется 1824 годом. К тому же некоторые детали описания церкви выглядят, прямо скажем, странно. Да, перед нами предстает здание старого аксумского стиля, но что это за здание… 461 кедровая дверь, 168 окон, 780 mankuraeker ("колес", скорее всего арок, хотя есть и 10 "радуг"), не говоря уже о 3815 "обезьяньих головах"? Это, по крайней мере, преувеличение. Бакстон и Мэтью пытались включить все эти детали в планировку здания, но получилось у них не слишком убедительно [135]135
Buxton D., Mathews D. The reconstruction of vanished Aksumite Buildings // Rassegna di Studi Etiopici. XXV. 1974.
[Закрыть]. Взглянув на Бета Эммануэль или Бета Медхан Алеем в Лалибеле, самые впечатляющие церковные постройки аксумской традиции, мы сразу можем понять, что церковь в Аксуме превосходила их в десятки раз. А приведенное количество дверей просто невозможно в церкви любой эпохи. В большинстве эфиопских церквей их всего лишь три.
Как же нам объяснить эти цифры? Разумеется, мы не можем говорить здесь о каком-либо реально существовавшем здании. В этом описании присутствует сильный мифический элемент, и текст, скорее всего, представляет собой совмещение образа восстановленной, достаточно скромной церкви Сарса Денгеля, с воспоминаниями о старом здании. Этим объясняются различные моменты стиля ("головы обезьян", арки и так далее), так как, согласно португальским источникам, стены разрушенной церкви стояли еще долго после пожара. Таким образом, строение Сарса Денгеля было возведено внутри каркаса гораздо большей по размерам старой церкви. Десятилетиями эти руины были символом былой славы, и естественно, что в памяти людей знание об ушедшей роскоши священного Сиона обросла огромным количеством совершенно фантастических подробностей.
