Текст книги "Возможно ли спасение в XXI веке?"

Автор книги: Сергий Иеромонах (Рыбко)

Жанр:

Религия

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 20 страниц)

Она была противником святooтеческoгo, традиционного православия, правил и канонов. Из статьи матери Марии «Типы религиозной жизни» явствует ее пренебрежительное и язвительное отношение к церковнославянскому языку и вообще к православному богослужению, к Афону и Валааму, к старому календарному стилю в этих древних обителях, что роднит ее с обновленцами.

Я уже не говорю о том, что мать Мария курила; это, на мой взгляд, никак не допустимо для православного монаха. Хотя, разумеется, это ее личный грех, она перед Богом даст отчет за него,– но она курила открыто, не стесняясь! Думаю, этим она больше соблазняла мирян, чем назидала.

– Какие последствия может вызвать канонизация монахини Марии (Скoбцoвoй)?

– Это могло бы привести к смешению понятий не только о монашестве, но и о православной духовности.

Что такое святой человек? Это человек, путь жизни которого освящен, это человек, который достиг святости личным подвигом. То есть его духовность, его путь к Богу является примером для других людей, которые могут и должны последовать таким путем. И поскольку святые принадлежат своей эпохе, своему народу, то каждый век являет своих святых как oтвет миру, как ответ нам, православным людям, на вопрос о том, как нужно спасаться, какими формами, какими путями надо идти к Богу в наших условиях, в наше время. Поэтому особенно ценен для нас путь святых, близких к нам по времени.

И в качестве такого святого, с которого нужно брать пример, нам будет предлагаться мать Мария (Скoбцoва): не надо молиться, не надо ходить в храм, главное – что-то для кого-то делать, бегать, суетиться, то есть строить царство Бoжие прежде всего на земле. Многие православные святые помогали бедным, и это всегда являлось задачей Церкви, но у матери Марии это принимало порой даже гротескные формы.

Разумеется, нельзя не сказать о ее подвиге во время войны, когда целая группа священников и православных монахов помогала евреям спастись от застенков гестапо и от расстрелов. Поскольку немцы не расстреливали крещеных евреев, то им тайно выдавали справки о крещении, чтобы просто спасти их от гибели, не заставляя креститься, как это делали католики. И мать Мария принимала в этом непосредственное участие. Это, конечно, подвиг. И за это она попала в лагерь, а потом пошла в газовую камеру вместо одной француженки – это, несомненно, тоже подвиг, заслуживающий всякого уважения и почитания.

Конечно, найдутся люди, которые будут вспоминать мать Марию, ее экстравагантное поведение, и думаю, в этих воспоминаниях ее мученический подвиг будет просто забыт.

Да, мы имеем мученика Вoнифатия, который был развратником, блудникoм, пьяницей, однако, когда он отправился за святыми мощами, он принес покаяние, постился, вел христианскую жизнь. И к тому моменту, когда он претерпел мученическую кончину, он ее удостоился! Своим покаянием удостоился и умер христианином.

Не видно, чтобы мать Мария как-то каялась в своей прежней жизни. Напротив, она считала ее правильной. Да и многие ее почитатели сейчас считают, что именно филантропическая деятельность матери Марии приготовила ее к мученической кончине. Да, кончина ее была праведной, но я не хотел бы быть таким монахом, как мать Мария (Скoбцoва), не хотел бы даже быть в близком общении с подобными монахами.

Если бы я встретил мать Марию при жизни, мне не было бы интересно с ней общаться. То, что я нахожу в монашестве, для чего я ушел в монастырь,– всего этого у монахини Марии совсем нет, есть только прямо противоположное этому. И писания ее оставляют тягостное впечатление. Вопросов, которые мне близки, я в них не нашел.

Повторю: как мирянка, она, может, и была праведной, но сомнительность ее монашеского пoдвига не позволяет назвать ее святой. К ней по– своему применимы слова, сказанные об отце Павле (Флoренскoм) одним из иерархов– исповедников: «Если бы он ничего не написал, то действительно был бы святой мученик».

Отдавая дoлжнoе монахине Марии (Скoбцoвoй), остаюсь при своем убеждении: канонизировать ее как святую нельзя. Это было бы неправильно и вредно.

Молитва – жизнь монаха

Устная или умная молитва Иисусова – «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» – это душевное делание?

– Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что наша молитва еще душевна, и он говорит о уже достаточно высокой степени молитвы, потому что он был свят. Собственно духовной молитвой, даром Духа Святаго, может быть названа молитва сердечная, или умно-сердечная. Об этой молитве прп. Исаак Сирин говорит, что очень немногие, один из тысячи, доходят до Иордана, и лишь один из нескольких поколений переходит Иордан. Я не берусь объяснять, что он хотел этим сказать, видимо, имеются в виду какие-то степени молитвы, молитвенной созерцательной жизни.

Молитва устная, конечно, душевна. Молитва умная – это дар Божий, но, насколько я понимаю, такая молитва еще несовершенна, потому что совершенна молитва сердечная. О сердечной молитве лучше почитать у свт. Феофана или в книге «Умное делание».

– У Святых Отцов есть такие слова: «Блюдение ума не возможет состояться без трезвения, соединенного со смирением и непрерывающейся молитвой Иисусовой». Что такое трезвение?

– Трезвение – это трезвенное наблюдение за состоянием своего ума и сердца, за всеми помыслами, чувствами и переживаниями, которые в нас являются. Естественно, без молитвы это невозможно. То есть Иисусова молитва – это как бы светильничек. Когда он не горит, в сердце темно, и мы не замечаем, что происходит в сердце, мы не в состоянии этого анализировать. Когда же мы начинаем молиться молитвой Иисусовой, молиться со смирением, не прелестно, тогда в свете молитвы мы начинаем все это видеть, начинаем видеть, что мешает молитве, что отлучает нас от Бога. Вот это называется трезвением.

– Святитель Игнатий пишет, что молитву нужно совершать со вниманием и благоговением, с целью покаяния. А как быть, если внимания хватает на минуту, благоговения же вообще нет?

– Все равно нужно молиться, потому что одно из условий для новоначального делателя молитвы, по словам свт. Игнатия, это именно постоянство: частое, а по возможности постоянное пребывание в молитве. Если будем подвизаться, трудиться, то Господь со временем призрит на наше усилие, и благословит его, и даст благодать. Сначала внимание бывает наше собственное, душевное, а потом уже приходит внимание благодатное. Поэтому сейчас нужно себя понуждать – и на внимание, и на молитву. И благоговение тоже появится со временем, потому что начало премудрости – страх Господень (Пс. 110; 10). От молитвы Иисусовой явятся потом очень тонкие переживания, явятся из самой молитвы, если стараться молиться внимательно. Из этого явится и страх Божий, и покаянные чувства. Все придет со временем, только нужно не оставлять делания. Поэтому постоянство в этом подвиге Святые Отцы признают очень важным.

Конечно, в духовной жизни и молитвенном делании все бывает от Бога. Каждый шаг, каждая йота, на которую мы продвигаемся к Богу,– все от Бога, все – дар Божий. А нам принадлежит труд, наше – произволение. То есть Господь предлагает нам научиться какой-либо добродетели, и если мы соглашаемся, идем за Ним, то Он ведет нас, и со временем все дает. Но мы можем разлениться, не пойти, или по гордости презреть какие-то заповеди Божии. Многие с пренебрежением относятся к заповедям Божиим или ко всем святоотеческим творениям. А что отсюда следует? Ничего в духовной жизни не получается. Потому что когда человек полагается на свои мозги, отметает разум Божий, то ничего у него не получится, кроме прелести.

– Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что от неправильной молитвы бывают соответствующие плоды: злоба, гнев, тщеславие. А у меня как раз такие плоды и есть.

– Я думаю, что все-таки не от молитвы произрастают такие плоды. В данном случае молитва просто выявляет то, что гнездилось в сердце. Потому что и злоба, и гнев, и тщеславие свойственны – даже, может быть, в гораздо большей степени – и тем людям, которые не молятся. А когда человек потихонечку учится молиться, страсти потихонечку умаляются, и плодом молитвы Иисусовой в новоначальном, как говорят св. Отцы, бывает именно истребление страстей и умиротворение сердца. Но, по их учению, на все нужно время, и не несколько месяцев, и даже не несколько лет, а несколько десятилетий.

– «За покаяние при одном собственном усилии Бог дарует в свое время покаяние благодатное»,– пишет свт. Игнатий. У меня, по сути, покаяния нет, а если сознаю, что сделан грех, укоряю себя как могу. Иногда меня совесть мучает, иногда – нет. Есть просто осознание греха, и я прошу у Бога прощения. Это и есть покаяние при собственном усилии?

– Это начало покаяния. Мы должны просить у Бога покаяния, и потихонечку трудиться. Хотя бы простое осознание человеком того, что он что-то делает не так,– это уже покаяние, уже недовольство жизнью плотской, греховной. Это зернышко покаяния, это самое важное, это говорит уже именно о каком-то начале, а когда этого нет, то что бы человек ни делал, все бесполезно. В нем живет один фарисей – только и всего. И это постепенно нужно развивать. Как развивать? Молиться, не отметать, не попирать такие помыслы, когда совесть сожалеет о чем-то, а обращать на это внимание, и в свое время Божиею благодатию все доброе вырастет.

– Святые Отцы говорят: «Между сочувствием сердца уму и соединение ума с сердцем или схождение ума в сердце – величайшее различие». Как это нужно правильно понимать?

– Это сказано о разных степенях молитвы, разных степенях созерцательной жизни. Нам до этого, конечно, еще далеко. Иногда у нас может появляться сочувствие сердца уму – и слава Богу, нам хотя бы этого добиться, и для нас это уже что-то. А соединение ума с сердцем, или схождение ума в сердце – это то же самое – даруется Богом в свое время. Как говорит святитель Игнатий, «перст Божий сам касается, соединяет ум с сердцем». По святителю Игнатию, даже понимание и исполнение заповедей Божиих, понимание Евангелия, вообще жизни и, конечно, духовной жизни в Боге, до соединения ума с сердцем – одно, а после соединения ума с сердцем – другое. Все придет в свое время – конечно, не сегодня и не завтра. Если будем молиться, если будем по мере сил исполнять заповеди Божии, Господь все даст.

– Батюшка, сейчас для меня главное – добиться устной молитвы, но внимательной?

– Сейчас самое главное – во-первых, добиться постоянства в молитве, т. е. какие бы с нами ни случались обстояния, молитву оставлять не должно. И даже если мы молиться не в состоянии, нужно себя укорять и ругать за то, что не молимся. Или читать книги,– чтобы ум был с Богом. И, конечно же, по возможности необходимо добиться внимания. Нужно понуждать себя и стараться, при этом понимая, что плод – от Бога.

Чтобы достичь внимания, необходимо удалиться от внешних причин, приводящих к рассеянности, стараться не видеть, не слышать, не знать ничего ненужного, суетного, пустого и страстного. А для этого нужно уединение. И, конечно, больше возможностей для молитвенной жизни предоставляет монастырь. Молитва – главное делание монаха. Об этом говорят Святые Отцы. По словам прп. Иоанна Лествичника, послушник – это тот, кто одну ногу простирает на послушание, а второй ногой непременно стоит на молитве.

– Когда молишься, должно ли быть какое-то напряжение, как бы от усердия, или это должно происходить свободно, как дыхание?

– Святитель Игнатий говорит, что всегда нужно на молитву себя понуждать и какой бы степени духовности человек ни достиг, молитва всегда требует труда и очень большого труда. Но все-таки надо знать некоторую грань. Сначала человек себя понуждает, а потом, постепенно, сердце согревается и молитва идет уже свободно, как дыхание. А прп. Варсонофий Оптинский говорит так: когда молитва идет свободно и легко, то какой же тут наш труд. Это дар Божий, милость Божия. А когда не хочется молиться, когда наступают разные искушения, или нападают помыслы, или жесткость в сердце, а человек тем не менее не перестает молиться, это и есть трудническая молитва, самая угодная Богу. Здесь проявляется произволение человека, за это он получает больше венцов.

– Часто бывает так, что слова молитвы не трогают, из-за чего трудно установиться вниманию. В таких случаях я или начинаю обдумывать слова молитвы, или молиться так, как если бы эти молитвы были моими. Можно ли так делать?

– Да. Так советует делать свт. Феофан Затворник в своих письмах.

– Правильно ли думать, что необязательно молиться молитвой Иисусовой постоянно, главное – вообще молиться?

– Непрестанная молитва, по Святым Отцам,– это не только непрестанная молитва Иисусова, а вообще любые молитвословия, даже размышления о Боге, чтение духовных книг – все вменяется в исполнение заповеди о непрестанной молитве. Авва Дорофей говорит, что даже забота о том, чтобы исполнить заповедь духовного отца,– это тоже память Божия. Поэтому можно читать любые молитвы, лишь бы быть с Богом. А когда нападает уныние или бесчувствие,– я читал такое наставление,– хорошо напевать или слушать песнопения Страстной седмицы или Пасхальные песнопения. Это очень помогает разогреть сердце. Напевать молитвы можно, потому что, когда поешь, появляется желание молиться молитвой Иисусовой или какой-нибудь еще краткой молитвой. Тогда уже, конечно, пение нужно оставлять.

– Давно замечаю за собой и это, к сожалению, вошло в привычку, что когда молюсь, представляю в уме молитву так, как она написана в молитвослове. Что нужно делать, чтобы избавиться от этого?

– Действительно, это неправильно. Как только человек заметит это, нужно усилием воли это прогонять и молиться дальше. Я думаю, что со временем, когда человек работает над собой, трудится, это пройдет. Это как бы зрительный рефлекс, или рефлекс памяти, и если с ним бороться, если постоянно отметать его, делать усилия, то, я думаю, его можно победить. А вот унывать не надо. Все мы во грехах лежим, все мы не такие, какими должны быть. Но с Божией помощью, потихонечку, придет время – все будет.

– Все помыслы, которые приходят во время молитвы и молитву рассеивают,– не от Бога?

– Да. И даже если эти помыслы кажутся благими, Св. Отцы советуют их отгонять. Святитель Феофан говорит, что если во время богослужения, во время молитвы в мыслях придет даже толкование Евангелия, то надо отгонять их прочь: это толкование от бесов. Выше молитвы ничего нет. Всему свое время. Тот помысел, который придет от Бога,– например, вразумление – не рассеивает молитвы и не отвлекает от нее.

– Что значит внимать себе?

– Внимать себе – значит внимательно относиться ко всем движениям сердечным, ко всем помыслам, которые являются в сердце. Лучше всего это делать в уединении, поэтому свт. Игнатий пишет, что настоящее покаяние возможно только в уединении. Святитель Феофан в одном из писем замечает, что спасаться в толпе и молве может либо человек, духовно преуспевающий и совершенный, либо человек, ничего не понимающий в духовной жизни.

– Что значит для новоначального самоотвержение и невменение себя?

– Это значит нужно себя никем не считать, ничего доброго в себе не замечать, и за человека-то себя не признавать, думать: я хуже скота. Один святой говорил: «Братия, поверьте: там, где будет сатана, буду и я». А самоотвержение у новоначального заключается в том, чтобы ничего не делать по своей воле, по крайней мере, без благословения и совета. Одно дело – совет, другое – благословение. У человека более духовного самоотвержение простирается дальше. Но этого я не знаю, потому что не достиг такой меры. А для новоначального это и есть самоотвержение, потому что послушание – это тоже подвиг. Подвиг веры. Другой человек говорит, а ты делаешь то, что говорят. При этом тоже нужно себя понудить, потому что это не всегда соответствует нашим представлениям и нашим желаниям.

– Когда приходит осознание своих немощей?

– Сознание своих немощей дается Духом Святым. Это особое чувство, духовное видение. Не просто ты что захотел, то и увидел,– нет. Бог может тебе не дать увидеть. Он дает это достойным, тем, кто не ожесточится от этого видения, не впадет в уныние, отчаяние или озлобление, а действительно начнет приносить покаяние, пытаясь исправиться. Насколько человек способен вместить видение своих грехов, настолько оно Богом и дается.

– Можно ли унынию противопоставлять радость о Господе?

– Радость о Господе, конечно, противопоставлять можно, но только тогда, когда она есть. Радость действительно духовная – о которой апостол говорит: Плод духовный есть любовь, радость, мир (Гал. 5; 22). Она является результатом исполнения евангельских заповедей. Это не просто: поднатужишься – и радость явится. Нужно молиться, нужно жить по евангельским заповедям. А уныние надо просто терпеть. Терпеть в надежде на то, что оно пройдет. Терпеть, не оставляя поприща своего делания и не стараясь развлечь себя празднословием и чем-то суетным. И за это терпение Господь даст радость как плод такого терпения. Все в этой жизни временно: и скорби земные, и радости земные, а вот к вечности нужно стремиться.

– Человеку свойственно искать правду Божию в этой жизни. А насыщение будет в вечной жизни?

– Нет это не совсем там. Насыщение правдой Божией приходит во время поиска истины, когда человек действительно что-то делает, ищет волю Божию и старается ее исполнить. Не только узнать, но и исполнить. Тогда приходит это блаженство: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5; 6). Они здесь насыщаются. Это черта между небом и землей, между вечностью и временем. Она в общем-то достаточно абстрактна. Здесь человек должен вступить в вечную жизнь, здесь он должен начать жить по законам вечности. И живя здесь, на земле, должен душой и сердцем переселится на небо, ибо все райские блаженства начинаются уже здесь, на земле.