Текст книги "Возможно ли спасение в XXI веке?"

Автор книги: Сергий Иеромонах (Рыбко)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 20 страниц)

Как достойно встретить Господа?

Батюшка, некоторые люди смущаются тем, что не испытывали радости после причастия Святых Христовых Тайн. Что можно им посоветовать?

– Святитель Феофан Затворник пишет о таких случаях, когда человек не испытывает радости после причастия. Так, например, умирающая монахиня, не ощутив такой радости, решила, что она причастилась в суд и осуждение. Святитель Феофан отвечает ей, что поскольку она причащалась на смертном одре, то тело было уже омертвевшее, бесчувственное. Поэтому она и не испытала радости. Причастие было не в суд и не во осуждение, и это доказывается прежде всего именно тем, что здоровье ее после Причастия поправилось, она ожила. Может быть, если причастилась бы в другой раз, почувствовала бы радость.

Человек состоит из души и тела, и в этой пасхальной радости причастия участвует не только его душа, но и тело, и в частности, нервы. Если человек страшно болен, пребывает в бесчувствии, в утомлении болезнью, он действительно может ничего не ощутить. И вообще, по свидетельству Святых Отцов, Божия благодать по большей части действует невидимым образом. Она спасает нас, меняет нас, но нам не полезно видеть эти перемены, потому что мы тут же начинаем превозноситься, что-то приписывать себе, мнить о себе нечто. Мы не можем увидеть в себе Божию благодать по нашему недостоинству, хотя благодать эта действует объективно.

Благодать Божия поселяется в душе человека, начиная с момента его крещения. И дальнейшая жизнь христианина есть раскрытие этой благодати путем исполнения воли Божией и заповедей Евангелия. А раскрывается она в разных людях по-разному: в одном – в первый час, в другом – в одиннадцатый. (Так и таланты: этому Бог дал одни, другому – другие, это решает Господь.)

Поэтому идти причащаться нужно не в ожидании каких-то переживаний, а с чувством своего глубокого недостоинства, как больной приступает к врачу для исцеления – для прощения грехов. Ведь ощутить благодатную радость может человек, исцеленный от греха, способный к такому ощущению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), говорит, что человек, часто согрешающий, не ощущает благодатной радости, потому что ему непривычна такая радость, он не в состоянии ее воспринять, оценить, прочувствовать. Например, есть и такие земные вещи, которые грубый человек не понимает. Скажем, классическая музыка и поэзия. Есть люди, тонко чувствующие поэзию, а есть такие, которые не понимают ее и никакой красоты и радости от поэзии и от классической музыки не чувствуют. А то, что касается вещей духовных, то тут нужно еще более тонкое устроение человека. Поэтому иногда Господь дает ощутить радость, а иногда – нет. Это зависит от Промысла Божия.

Я как священник служу несколько раз в неделю и причащаюсь несколько раз в неделю. Если каждый раз я буду ощущать такую пасхальную радость, то по своей немощи обязательно начну превозноситься. Поэтому мне это неполезно. Служение Божественной Литургии уже доставляет мне большую молитвенную радость. А радость причастия чувствуешь не всегда, тем более, что в течение дня обычно бываешь занят различными делами. В начале дня послужишь и причастишься, потом идешь в мир, работаешь с людьми, занимаешься решением каких-то хозяйственных вопросов, едешь куда-то по делам храма. Я должен исполнять свое послушание, ибо послушание превыше всего.

Не надо гоняться за радостью. Если человек гоняется за радостью, значит, у него неправильное устроение, можно сказать, что он проявляет своего рода духовное сладострастие.

Недавно вышла замечательная книга, которую издал Сретенский монастырь: «Франциск Ассизский и католическая святость»( Франциск Ассизский и католическая святость. М, 2001.) Эту небольшую брошюрку я советую прочитать всем православным. В ней наглядно показано отличие православной духовности от духовности католической, которая является своего рода прелестью. И в Православии много людей, которые стремятся к тем переживаниям, к тем восторгам, к которым стремился Франциск Ассизский. Святитель Игнатий назвал его «западным сумасшедшим».

Основной мотив этой книги, написанной диаконом Алексием Бекорюковым, тот, что если мы с католиками даже когда-то договоримся (что маловероятно, но все-таки если это предположить) о единстве догматов, о главе Церкви, о каких– то обрядовых разногласиях, то все равно мы не сможем с ними соединиться по причине различия в понимании духовной жизни. Православное понимание духовной жизни, духовности в целом, понимание молитвы и вообще опыт богообщения очень сильно отличается от католического. Автор книги это доказывает на примере Франциска Ассизского, и, в частности, сравнивает: в чем заключается понятие святости у право– славных и в чем она находит выражение у католиков. Приводится богатый материал, различные жизнеописания Франциска Ассизского, слова святителя Игнатия (Брянчанинова). И сравниваются два вида духовной радости – православной и католической, которая на самом деле является прелестью.

Почитайте и сделайте вывод: как нужно молиться, чему нужно радоваться и к чему нужно стремиться православному человеку. По слову св. Иоанна Лествичника, мы должны «отвергать приходящие радости рукою смирения, чтобы не принять вместо пастыря – волка». Католики никогда так не делают, они стремятся к восторгам, радостям, и для них в этом – смысл духовности. А для православного смысл духовности – богоугождение. Радость или крест, по большей части крест, следование крестным путем – вот в чем православная духовность.

– Вероятно, перед причастием не нужно искать в себе какие-то радости и ощущения, переживать о том, есть они или нет. Нужно, наверное, просто молиться, и все?

– Да, мы должны придти в храм и молиться Богу. Прежде всего, просить у Господа прощения наших грехов и благодарить Его за то, что Он воскрес Сам и совоскресил нас Собою. Вот что должно быть содержанием нашей молитвы. В этом должен пребывать наш ум. Если мы правильно живем, правильно настроены, то обязательно этой нашей молитве будет сопутствовать и радость. И покаянная радость будет во время Великого Поста, и радость о Воскресшем Господе будет в Светлое Христово Воскресение.

– Батюшка, перед причастием положено несколько дней поститься. А если хочешь причаститься на Светлой седмице, нужно поститься перед причастием или нет?

– Этот вопрос задают очень многие. Прежде всего, давайте ответим на вопрос, можно ли и нужно ли причащаться на Светлой седмице. Насчет можно ли – никаких канонических запретов на это нет: Литургии служатся, и священник по-прежнему каждый день призывает верных «Со страхом Божиим и верою приступи– те!»

Есть особые обстоятельства. Например, человек уезжает в какую– то далекую страну, где нет православного храма, или ложится в больницу на операцию. Может быть, Великим постом он не мог по каким– то причинам причаститься. Тогда он причащается на Светлой седмице. Это ответ на вопрос: «можно ли?»

Теперь – что касается «нужно ли?» Святитель Феофан Затворник пишет, что древние христиане причащались действительно на каждой Литургии: и Великим Постом причащались на каждой Литургии, и в Светлое Христово Воскресение причащались на каждой Литургии. Но, как пишет Святитель Феофан, «для того, чтобы так причащаться, нужно соответствующим образом и жить». Сейчас очень многое изменилось. Мы уже совсем другие люди. Когда человек постится сурово, соблюдает Великий пост так, как положено по Типикону (раз в день вкушает пищу, постится без елея, как это делали в древности все христиане), то, конечно, на Пасху он заработал эту пасхальную радость – возможность причащаться каждый день Светлой седмицы.

Конечно же, наш Великий пост уступает этому идеалу и по количеству, и по качеству подвига. Многие хотели бы следовать Церковному уставу, но не умеют правильно это делать, а у многих просто не хватает здоровья. И поэтому мне кажется, правильнее несколько раз причастившись Великим Постом, а может быть, лучше в день Святой Пасхи, счесть себя недостойным и не причащаться на Светлой седмице. Это мое личное мнение, но есть храмы, прихожане которых причащаются каждый день Светлой седмицы. Вообще, канонически никакого препятствия к этому нет. Например, в нашем храме причащают на Светлой седмице всех желающих. Я считаю, что этот вопрос лучше решать со своим духовником. И если он решается положительно, я думаю, причаститься можно.

Как готовиться к причастию на Светлой седмице? У Святых Отцов я ответа на этот вопрос не нашел. Нашел я его в одной из современных брошюрок. Поскольку на Пасху поститься нельзя, то вечером, перед причастием, лучше обеспечить себе рыбный стол. Такое мнение не имеет основания у Святых Отцов, однако по опыту знаю, что многие пастыри так благословляют.

– Батюшка, как пасхальная радость может совмещаться с покаянной Иисусовой молитвой?

– Дело в том, что люди, занимающиеся непрестанной молитвой Иисусовой, не должны оставлять этого делания даже на Пасхальной седмице. В свое время мой духовник говорил, что предпочтительнее в это время петь про себя пасхальные песнопения. А человек, привыкший творить молитву Иисусову, уже настолько преуспевает в ней, что она не противоречит пасхальной радости.

Ведь пасхальная радость рождается из покаянной молитвы. Правильное покаяние рождает в душе, по слову преп. Иоанна Лествичника, «радостнотворный плач». И человек, знакомый с радостью покаяния, с легкостью покаяния, понимает и радость Святой Пасхи. Он радуется весенней природе, храму Божию, видит эту радость на лицах людей, приходящих в храм, но себя он считает грешником, недостойным этой радости. С одной стороны, благодарит Господа за радость Пасхи, а с другой – исповедует свои согрешения: «Настала Пасха, но я, грешный, менее грешным все же не стал. Все мои грехи со мной, я и на саму Пасху нагрешил, и сегодня, к великому сожалению, уже нагрешил, поэтому я вижу, что пасхальной радости я не достоин. Моя душа нуждается в покаянной Иисусовой молитве. Может быть бесстрастный человек, который совсем не имеет грехов, не нуждается уже в Иисусовой молитве. Но мне эти состояния неизвестны».

– А может ли быть духовная радость без покаяния? Ведь обычно такая радость и вытекает как раз из покаяния?

– В общем-то да. Пасхальная радость, например, рождается из Великого Поста, из покаянной радости.

– Разве может быть горячей монотонная молитва?

– Я упомянул уже про книжечку о Франциске Ассизском. Католики, например, молятся очень горячей молитвой, но внешней. Это экзальтированная, чувственная молитва, которая уводит человека от собственно настоящей молитвы. Человек начинает созерцать себя, переживать какие-то свои состояния...

В православной молитве самое главное – хранить внимание. Внимание и покаянный настрой. Причем этот настрой не нужно как-то «выжимать» из себя, он приходит сам собой, когда человек внимательно творит молитву Иисусову. Поэтому святитель Игнатий (Брянчанинов) запрещает молиться «с выражением». Поскольку мы являемся людьми падшими, то ничего не можем выразить в молитве, кроме нашего падения и кроме действия страстей.

«Предоставь действовать на сердце словам молитв, написанным святыми людьми»,– говорит святитель. Они выразили в словах молитвы святые мысли и святые чувства, поскольку сами были святы. А поскольку все молитвы в нашем молитвослове написаны людьми святыми – утренние, вечерние, молитвы ко святому причащению,– то те чувства и переживания, которые там изложены, обязательно передаются и нам.

Когда же мы внимательно,– погрузив свой ум в смысл читаемых нами слов – читаем молитву Иисусову, пусть даже как-то монотонно, но поскольку по сути своей она покаянная, то сердце рано или поздно начнет сочувствовать этим словам и само начнет рождать из себя очень тонкое покаяние. И пусть по виду это будет внешне монотонно, но сердце будет действительно оживать.

Слова, по святителю Феофану,– это только канва молитвы, а собственно молитвой Святые Отцы называют возношение ума и сердца к Богу, молит– венные чувства души. А они каждый раз очень разнообразны. Например, вы разговариваете каждый раз с одним и тем же знакомым человеком, с вашим хорошим другом. Каждый раз встречаясь с ним, может быть вы говорите об одном и том же, обсуждаете одни и те же новости (по крайней мере, подробно излагаете события). Но каждый раз вы воспринимаете этого человека по-разному. Если бы каждый раз при встрече с этим человеком вы переживали одно и то же, вам просто стало бы скучно и неинтересно. Если так бывает в общении между людьми, то тем более – в общении души с Богом.

Поэтому св. Иоанн Кронштадтский сказал, что человек, молящийся внимательно, каждый раз находит в молитве что-то новое для себя: и новые мысли, и новые чувства. И человек, который действительно молится, знает такие переживания.

– Батюшка, я прочитала брошюрку «Как правильно приготовиться к Причащению». В ней есть такая цитата из Симеона Нового Богослова: «Если по Божественному Слову, вкушающие Плоть Господа и пиющие Кровь Его имеют жизнь вечную,– а мы, когда причащаемся, не чувствуем, чтобы при этом было в нас что-либо сверх того, что бывает от обыкновенной пищи и не сознаем, что получаем иную жизнь, то очевидно, что мы причащаемся только хлеба, а не Бога». Не могли бы вы это прокомментировать?

– Понимаете, то, что здесь написано, относится к людям высоко духовным. Поскольку каждый из нас, наверное, далеко не всегда чувствует радость переживания причастия, то для нас эти слова должны послужить укорением, должны подвигнуть нас к покаянию. Если бы мы жили достойно, как нужно жить, то Христос всегда был бы с нами, и сердце наше всегда ощущало радость, а тем более – когда мы соединялись бы с Господом причастием Святых Тайн.

Но бывает, что мы не чувствуем этой радости соединения с Богом – за наши грехи. И в этом надо каяться. Если человек не чувствует на своей совести отягощающих ее смертных грехов, если он поговел, приготовился, исповедался и причастился – Таинство совершается. Оно объективно совершается: Господь входит в наши сердца и наши души. Другое дело, что не всегда Он дает нам это пережить. По нашему бесчувствию мы не всегда это ощущаем. Но душа соприкасается со святыней и преображается.

Когда человек причащается в суд и осуждение – душа это чувству– ет. При этом у человека бывает сильная тоска. Поэтому либо человек причащается достойно, либо – в суд и осуждение. Третьего тут не дано. Другое дело, что наша душа иногда или совсем ничего не чувствует, или чувствует совсем немножко. Причину этого я вижу, например, в своих грехах.

– Как влияет Причащение на душу человека в том случае, когда человек как бы ничего не ощущает? Посещает ли его благодать?

– Святитель Феофан Затворник объясняет, что далеко не всегда человек должен что-то переживать, причащаясь. Это бывает порой очень неполезно. Он говорит, что Господь дает радость людям достойным, но порой люди начинают через это превозноситься. Объективно благодать все равно действует на человека, даже если он этого сразу и не ощущает.

Одно дело – причаститься и получить при этом благодать, другое дело – причаститься в суд и осуждение. Конечно, нужно очень сильно прогневать Господа, чтобы причаститься в суд и осуждение. Господь крайне милосерд. Я знаю случаи, когда неверующие люди причащались и чувствовали такое, что становились верующими и обращались к Богу.

А благодать мы можем не ощущать. Святые Отцы говорили, что благодать большей частью действует невидимо. Поэтому люди, которые говорят, что они чувствуют радость после причащения, далеко не всегда чувствуют благодатную радость. Это может быть неким самовнушением, или даже действием прелести.

Нужно идти к причастию для того, чтобы Господь простил нам, грешным, многочисленные грехи, ни для чего другого. Нужно идти к причастию так, как больные подходят к врачу,– для исцеления души и тела. Чтобы через Причастие Господь дал нам благодать, которая исцелит нас от страстей, а не для того, чтобы пережить моменты восторга или экстаза. Это похоже на западное, католическое восприятие духовной жизни.

– Святые Отцы пишут, что человек иногда после причастия ощущает некоторое уныние в силу некоего искушения. А чем оно отличается от того уныния, когда причастие принимается в суд и осуждение?

– Господь очень милостив. Чтобы человек причастился в суд и осуждение, нужно все-таки довольно много нагрешить! А когда есть просто некое искушение после Причастия, человек чувствует, что это нечто чуждое, нечто наносное, и начинает бороться с этим как с искушением.

Святитель Феофан Затворник, например, пишет, что человек не всегда чувствует радость Причастия, и что для человека грешного, падшего это нормально. А для человека преуспевшего это состояние действительно является ненормальным, поскольку, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), «понимание и исполнение Евангельских заповедей до того, как ум соединится с сердцем в самодвижной молитве Иисусовой (сердечной молитве),– чувства разные». Кому много дано, с того много и спросится. С новоначального – спрос один, а с преуспевшего – спрос другой. Поэтому, когда мы читаем творения Святых Отцов, нужно как-то различать, что относится к преуспевшим, а что относится к нам, новоначальным.

Святитель Игнатий указывает: "То, что в древних писаниях и у древних отцов относится к новоначальным, в настоящее время уже относится к преуспевшим, и не только к мирянам-христианам, а к преуспевшим инокам. Поэтому нужно читать Святых Отцов с большим рассуждением.

– Батюшка, святитель Григорий Синаит пишет: «Труд телесный и душевный, не сопровождающийся болезненностью, не требующей труда, не приносит плода». «Многоболезненный имеет чистоту, а которые отверглись лютой болезни, были чужды причастия Духа Святаго»,– говорит Феофан Затворник. Скажите, является ли болезнь для человека аскетическим подвигом или постом? Является ли болезнь, как пишет св. Игнатий (Брянчанинов), готовым спасением?

– Нельзя ни в чем полагать надежду на спасение, как только в Боге. Мы спасаемся не столько нашими трудами и подвигами, сколько милостью Божией. Мы спасены туне, даром, за нашу веру. А вера наша проявляется в делах, в исполнении Евангельских заповедей, в терпении скорбей.

Господь не сказал нам только трудиться или только терпеть скорби, Он дал много заповедей. Среди них есть заповедь о кресте: Кто не несет креста своего и не идет за Мною, не может быть Моим учеником.

Глава 4. Духовная жизнь на приходе.

Что объединяет приход?

Сегодня наша беседа посвящена приходской жизни. Интересно было бы поговорить на эту тему с таким пастырем, который, будучи сам монашествующим, тем не менее хорошо знает приходскую жизнь. Мы обратились с вопросами к иером. Сергию, поскольку он является настоятелем большого московского храма.

– Батюшка, в Вашем храме совершаются службы по монастырскому уставу. С другой стороны, у Вас уже достаточно сложившийся, большой приход, сложившаяся приходская жизнь со своими традициями. Поэтому обращаемся к Вам с просьбой разъяснить ряд вопросов. Каков, с Вашей точки зрения, должен быть приход и какова его жизнь?

– Приход что-то должно объединять. Это должна быть общность людей, представляющая собой живой организм. Сейчас жизнь Церкви значительно изменилась именно в этом отношении.

Советская власть, зная силу общины, делала все, чтобы препятствовать созданию настоящих, подлинных общин. И если вокруг пастырей собирались духовные чада, то этих священников, как правило, высылали так далеко, что до них было трудно добраться. Правда, были некоторые исключения.

Например, в 70-е годы существовала община о. Димитрия Дудко. Я там бывал, и, кстати, отец Димитрий повлиял на мое мировоззрение, ведь я пришел туда в самом начале своего духовного пути, будучи еще семнадцатилетним юношей. То, что я там увидел, конечно, удивительно. Прежде всего, это была именно общность людей, они собрались вокруг своего пастыря, ими движет какая-то единая идея. Людям вообще свойственно жить в единстве, а то, что человек один, одинок – это следствие падения. Ведь в царствии небесном все будут вместе. И духовный человек, то есть желающий жить настоящей, подлинно духовной жизнью, как правило, ищет себе соработников, т. е. таких людей, вместе с которыми можно совершать спасение – вместе это гораздо легче и проще,– которые помогали бы ему спасаться и с чем-то обращались бы к нему.

Церковь – это община, а не просто отдельные люди. Это люди, собранные вокруг пастыря, которые идут к единой цели – небесному царствию.

– Отец Сергий, охарактеризуйте, пожалуйста, какова должна быть паства и каковы должны быть пастыри?

– Паства прежде всего должна хотеть спасаться. С другой стороны, паства должна быть в состоянии принять учение пастыря.

Ведь каждый должен понять, что спасение заключается в изменении самого себя. То есть исходить нужно из того, что мы люди грешные и должны себя переменить, насадить в себе добродетели, воспитать добрые качества. Для этого сначала нужно увидеть в себе греховные качества и победить их и исправить. И для этого человек приходит в Церковь, ищет себе духовного отца, общается с другими православными людьми.

Если же человек ставит перед собой другую цель, если считает, что он нечто имеет, что он духовно богатый, а не духовно нищий, если он ищет общение для того, чтобы раскрыть свои мнимые богатства, то это прелесть. Кстати, таких людей довольно много. Особенно это относится к интеллигенции, которая приходит в Церковь. Такие люди считают себя образованными, знающими, многое понявшими и пережившими. И вот они приходят делиться своим духовным опытом, но на самом деле это опыт не духовный, а в лучшем случае душевный. Такому человеку очень сложно спасаться: сколько пройдет времени пока он поймет, что настрой его на самом деле неправилен, что в Церковь приходят не поучать, а, наоборот, получать. Пришедший в Церковь ищет духовного хлеба и алчет пития слова Божия. Когда же человек приходит поучать, то что хорошего может получиться?

Если говорить о пастыре, то опять-таки и он должен исходить из чувства своей греховности. Он хотя и учит – ибо это его обязанность,– но при этом тоже остается человеком, со своими немощами, недостатками, заблуждениями. Когда пастырь об этом помнит, то его учение будет растворено смирением, а это и есть самое главное. Ведь он и свою паству будет учить смирению. Не так важны какие-то богословские тонкости и богатство знаний, а важен облик самого пастыря, его добродетели и, прежде всего, конечно, смирение и любовь к ближним.

– Одной из главных сторон нашей духовной жизни является богослужение. Как Вы считаете, каково должно быть богослужение на приходе, какую роль оно играет и каков должен быть его порядок? Как Вы относитесь к практике сокращения богослужения? Многие православные миряне, тяготеющие к серьезной духовной жизни, считают, что богослужение должно быть полноценным, что оно имеет особое значение для мирян, которые остальную часть дня проводят в суете.

– Богослужение должно объединять людей. При этом в храм люди приходят прежде всего молиться. Уже во вторую очередь они приходят к пастырю и в третью очередь – общаться между собой. пусть не всегда это бывает так, многое, конечно, зависит от личности. Но, наверное, все со мной согласятся в том, что храм – это дом молитвы, и туда идут ради богослужения, ради того, чтобы обратиться к Богу с какими-то своими прошениями, нуждами, чтобы принести покаяние, принять Святые Тайны Христовы. Ибо храм – это еще и место совершения Святых Таинств, и в первую очередь главнейшего Таинства христианства – Таинства Евхаристии. Но, опять-таки, Таинства неотделимы от молитвы, от богослужения.

Истинный христианин любит молиться, стремится к молитве. Еще преподобный Иоанн Лествичник сказал, что любовь человека к Богу познается из того, что человек любит молиться, любит именно длительные молитвы. Когда человек тяготится молитвами, это, скорее всего, признак его пребывания в духовном младенчестве, в новоначалии, признак того, что он еще не открыл для себя богатства богообщения, не открыл радости обращения к Богу и не понял еще, что молитва – это всегда диалог, а не монолог человека. Диалог потому, что Господь отвечает. Когда человек это поймет, то всей душой, всем сердцем устремится в храм.

Многие люди отягощены обязанностями в миру, прежде всего семейными заботами, особенно когда в семье много детей. Это, конечно, достаточно значимо и важно. Но человек все-таки живет общением с Богом, живет молитвой, богослужением. Я монах, поэтому сразу скажу, что, конечно, не совсем понимаю семейную жизнь, она мне больше известна по исповеди людей. На исповедь, как вы понимаете, люди приходят рассказывать свои горести, свои беды, обиды, и поэтому я, может быть, воспринимаю семейную жизнь немного с другой стороны.

Есть, конечно, в семейной жизни и свои радости. Очень приятно и радостно видеть православную семью: супруг, супруга, детишки. Они все приходят на исповедь, причащаются, и где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф. 18, 20). То есть, если семья христианская, венчанная, если люди действительно имеют единую задачу – спасать свою душу, идти к Богу, то, конечно, там присутствует Христос, и такая семья заключает в себе свою радость и свою ценность. Но все-таки богослужение тоже должно занимать свое место в жизни человека. Семья и забота о ней не должны подменять службу Божию. Я думаю, что настоящий, подлинный христианин это понимает.

А относительно того, насколько богослужение должно быть полноценным, думаю, что если оно сокращено, в этом есть некоторая вина пастыря. Считается, что людям тяжело, некогда. Но насколько я могу судить по своему общению с людьми, то, во-первых, они стремятся ходить в храмы, где богослужение совершается неспешно и благоговейно. А что касается продолжительности богослужения, то мне кажется, люди, которые куда-то спешат, на работу или домой, могут просто уйти. Например, есть такая практика – уходить после полиелея и помазания. Я вполне могу это понять, потому что людей ждут дети, ждут дела. Но ведь не всех. У некоторых, наоборот, есть потребность помолиться, излить свою душу Богу.

Порой может возникнуть такое чувство – чувство неудовлетворенности богослужением, особенно когда служба коротенькая. Мне это знакомо. Приходишь на службу, только-только душа разогрелась в молитве к Богу – и служба кончается. Как бы подразумевается, что человек, начав молиться в храме, потом сможет продолжить свою молитву самостоятельно. Но это не совсем так: человек выходит из храма, погружается в суету большого города, едет на транспорте, и, конечно, молитва прекращается.

– Отец Сергий, многим мирянам нравится читать труды святителя Игнатия (Брянчанинова) и других Святых Отцов. Но это книги прежде всего аскетические. Как их применить мирянину?

– Надо заметить, что святитель Игнатий (Брянчанинов) в предисловии к первому тому своих «Аскетических опытов» – а на мой взгляд, это предисловие ко всем его творениям – пишет, что эту книгу он адресует отнюдь не монашествующим, он адресует ее мирянам, людям, которые, живя в миру, хотят проводить глубокую, серьезную духовную жизнь. А кроме того, тем, которые хотели бы поступить в монастырь, и, может быть, даже поступили, но еще не дали монашеских обетов и пребывают еще послушниками. Ведь послушник – это, собственно говоря, еще мирянин, он может и выйти из монастыря.

В «Аскетических опытах», и в первом, и во втором томе, святитель Игнатий излагает такие духовные закономерности, которые в общем-то одинаково важны и для монашествующих, и для мирян. Законы духовной жизни одни и те же. «Лествица», написанная прп. Иоанном Лествичником, одна – и для мирянина, и для монаха. Конечно, монах, может быть, взойдет по этой лествице немножечко повыше.

Прежде чем взойти на последующую ступеньку, нужно встать на предыдущую. Эта лествица духовной жизни подобна пирамиде. Человек поднимается выше и выше, но он не просто прошел одну ступеньку и идет дальше: по мере его восхождения, основание пирамиды расширяется, человек умножает предшествовавшие добродетели. Другими словами, он все равно продолжает трудиться и в этой добродетели. Если в человеке есть добродетель, она не может стоять на месте. По этому принципу построена вся духовная литература, такова вся духовная жизнь.

Я считаю, что с творениями святителя Игнатия можно и нужно ознакомиться вообще всем православным христианам. Мирянам я бы советовал прежде всего читать первый и четвертый – аскетические проповеди, которые он произносил, будучи на епископской кафедре, а также и третий том. Все, что там написано,– не какие-то отвлеченные знания, но то, что знать необходимо. Второй том посвящен в основном молитве. Если человек действительно серьезно хочет научиться молитве, и в миру, и в монастыре, то он должен, как говорил игумен Никон (Воробьев), изучать делание молитвы, да и вообще современное христианство, по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).

И даже пятый том, хотя он и называется «Приношение современному монашеству», я тоже очень бы рекомендовал прочитать любому православному мирянину. Ведь то, что там написано о духовной жизни, о молитве, о послушании, о поиске воли Божией,– очень актуально для любого православного человека.

Хочу заметить: того, что пишет епископ Игнатий, в общем-то не пишет никто. Причина – в том, что вопросы, которые он поднимает, раньше просто не возникали. В мире не было таких проблем. Каждое время порождает свои духовные проблемы. Но эти проблемы умножаются, и времена последующие как бы впитывают в себя проблемы времен предыдущих и еще порождают свои. Поэтому я неоднократно повторяю слова преподобного Варсонофия Оптинского: «Кто в наши дни не читает епископа Игнатия, тот не может понять современное монашество, его дух и направление».