Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)

Прабхупада дал нам Бога-Личность – всеблагого и неизменно полного сострадания к живым существам. Мы можем уверовать в эту истину и научиться быть благодарными.

Кришна как Время

Мы редко думаем о времени как о своем друге. Скорее, слово «время» оживляет у нас в памяти стих из «Бхагавад-гиты» (11.32): «Я – время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому». Время представляет собой безличную ипостась Кришны в этом мире, неумолимо толкающую нас вперед и не позволяющую остановиться и перевести дух. «Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего» (Шримад-Бхагаватам, 3.11.39). Время оказывает влияние как на непреданных, так и на преданных. Однако дальше в этом стихе говорится: «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной». Кришна исполнен сострадания; и для того, кто старается вручить себя Кришне, время выступает и как представитель Кришны, и как друг.

Именно давление времени позволяет нам увидеть, что жизнь стремительно подходит к концу, и вызывает желание вручить себя Кришне. У нас не так много времени, чтобы достичь совершенства. Течение времени позволяет нам видеть увядание материи. Как бы мы ни были привязаны к материи, мы видим, что не можем удержать ее подле себя навсегда. Со временем всё увядает и разрушается. Понимание этой истины также дает нам стимул стремиться к непреходящим ценностям.

Наверняка каждый из нас замечал, что наша преданность Кришне зачастую носит оттенок равнодушия. Нам не достает ощущения того, что Кришна присутствует в нашей жизни, несмотря на то, что мы весьма преуспели в теологии. Фактор времени – это топливо, питающее огонь нашего желания вручить себя Кришне. Мы питаем свою преданность Кришне двояко: через общение с чистыми преданными, которые не только поучают нас, но и вдохновляют собственным примером, и через страх, возникающий у нас, когда мы видим неумолимо приближающуюся к нам смерть – вначале смерть наших родственников, а потом и нашу собственную. Угроза смерти и влияние времени делают нас смиреннее. А когда мы станем смиреннее, нам будет проще понять, что кроме вручения себя Кришне ничто не имеет значения.

Прежде всего [для вручения себя Господу] необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу… Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям… Все эти ложные формы общения только привязывают душу к материальному миру.

– Бхагавад-гита, 15.5, комментарий

Наблюдая за тем, как действует время, мы можем избавиться от иллюзии и отказаться от гордыни, мешающей нам покориться Кришне.

Фактор времени важен для нас еще в одном отношении: он позволяет нам осознать величие Кришны, когда мы рассматриваем время в связи с естественной красотой материального мира. Пытаясь увидеть руку Кришны в творениях природы, можно постичь бесконечность времени. Мы можем ощутить присутствие Кришны в океанах, горах, небе или смене времен года, поскольку из всего, что нас окружает, это ближе всего к вечности. Следующим шагом может стать памятование истинно вечного мира – Голоки Вриндаваны – и проходящих там игр Кришны. По словам Прабхупады, влияние времени проявляется там в его отсутствии. Неодолимому времени, покоряющему даже полубогов, нет места в вечном доме Кришны. Время заставляет померкнуть все прекрасное в этом мире, но в духовном мире все обладает неувядаемой красотой. Поэтому медитация на действие времени в этом мире способна привести нас к медитации на отсутствие времени в мире духовном.

Кроме того, осознание течения времени способно помочь нам стать более внимательными к мелочам как в нашей жизни, так и в окружающем мире. Став более внимательными, мы начинаем более явственно видеть и больше ценить свою связь с Кришной. Мы ощущаем Его больше в настоящем, чем думаем о Нем как о личности, жившей тысячелетия назад. Сосредотачиваясь на маленьких отрезках времени, можно избавиться от всего, что отвлекает нас, и научиться видеть все в связи с Кришной. Отвлекающие нас материальные объекты заставляют нас жить либо прошлым, либо будущим (скорбь и стремления), но если мы научимся сосредоточиваться на том, что Кришна находится рядом с нами прямо сейчас, то научимся быть проще перед Богом. Прабхупада пишет в «Свете Бхагаваты», что «даже материальная природа – это отражение царства Бога». Мы никогда не сможем увидеть материальную природу по-настоящему, если не будем внимательны к тем ее проявлениям, которые доступны нашему взору в данный момент. «Для того, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Фактор времени может способствовать развитию такой внимательности.

Вот почему преданный рассматривает время как представителя Кришны и использует его, чтобы взращивать в себе преданность Кришне. Действуя как время, Кришна позволяет преданному видеть Его повсюду и идти по жизни, чувствуя стимул служить Ему всеми своими силами. Время позволяет нам видеть подлинную природу материального мира и стремиться к миру вечному.

4. Размышления как сострадние

Махарадже Парикшиту необычайно повезло, поскольку он созерцал образ Господа еще во чреве матери и это позволило ему постоянно размышлять о Нем. Если трансцендентный образ Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно занимался преданным служением Господу, памятуя о Нем.

– Шримад-Бхагаватам, 1.12.30, комментарий

Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?

Когда мы думаем о том, как стать сострадательными, в нашем воображении обычно возникают картины нашего участия в активной проповеди духовного знания непреданным – либо через распространение книг и раздачу прасада, либо через проведение фестивалей и харинам, позволяющих людям услышать Святое Имя.

Но сострадание не ограничивается такого рода проповедью. Чтобы понять, что такое внутренняя жизнь, основанная на сострадании, нужно задаться вопросом: «Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?» Осознав значимость миссии конкретного вайшнава, мы сможем, хотя бы в общих чертах, понять, что происходит в его сердце. Шрила Прабхупада, к примеру, часто говорит, что сострадание вайшнава обращено на все живые существа. Вот один из многих комментариев на эту тему:

Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: пандитах сама-даршинах – человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам… Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, – в этом проявляется его равное отношение ко всем существам».

– Шримад-Бхагаватам, 4.7.53, комментарий

Такое основанное на сострадании отношение к другим живым существам настолько глубоко, что оно намного превосходит сострадание к самому себе, к своим родным и близким и даже к своей стране, нации или биологическому виду. Тот, кто относится к ним таким образом, знает, что каждое живое существо – вечная душа, слуга Бога. Такой человек желает лишь одного -делиться сознанием Кришны со всеми живыми существами.

Откровенно говоря, проявление такого глубочайшего сострадания – это нечто для нас недоступное. И хотя чистые вайшнавы обладают непостижимым могуществом, в смирении своем они тоже считают, что неспособны на такое сострадание. Мы – всего лишь незначительные слуги Бога, и способности наши ограниченны. Преданные порой говорят, что в былые времена правители содействовали утверждению в обществе духовных истин. Преданные склонны думать, что правительство должно делать это и сейчас. Но даже правительству не под силу обеспечить выполнение миссии вайш-навов во всей ее полноте. Она слишком масштабна. Поэтому вайшнавы должны обращаться к Кришне, что означает молиться Ему. Если мы хотим, чтобы весь мир счастливо пребывал в сознании Кришны, нам следует молиться Кришне о том, чтобы это свершилось.

Некоторые преданные считают, будто молитва – удел бхаджананаиди. Однако все серьезные гоштхьянанди тоже молятся Кришне. Утверждать, что для гоштхъянанди молитва противоестественна, значит выступать против того примера, который подали нам наши ачарьи. Не говоря уже о том, что «Шримад-Бхагаватам» изобилует молитвами как о благе преданных, так и об освобождении непреданных.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа молится: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас» (Шримад-Бхагаватам, 5.18.9).

Это и есть вайшнавский вариант молитвы «На земле мир, а в человеках благоволение». Далее в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Махараджа Прахлада – идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной».

Ради служения Кришне вайшнавы желают того, что может показаться невозможным. Желание Прабхупады дать сознание Кришны всему миру основывалось на указании Господа Чайтаньи донести Его Имя до каждого города и деревни. Именно поэтому Прабхупада основал Общество сознания Кришны. Но на что может рассчитывать наше крошечное Общество в этом мире, отданном на растерзание Кали-юге? У нас нет сплоченности даже между собой. Как же мы можем рассчитывать на то, чтобы покорить весь мир любовью к Богу? Размышляя о желании Прабхупады и желании всех сострадательных вайшнавов, мы можем пытаться осуществить это желание, но в конечном счете нам не остается ничего иного, как молиться.

Кришна отвечает на молитвы Своих преданных, даже если эти преданные ничего особенного из себя не представляют: «Кришна видит ушами. Как только вы начинаете молиться Кришне, Кришна сразу же обращает на вас Свой взор. Услышав вашу молитву, Он говорит: „Вот Мой преданный» (утренняя прогулка, 1 ноября 1975 года, Найроби).

В писаниях есть много примеров преданных, которые молились Господу за кого-то другого и так удостоились милости Господа. Нередко преданные считают, что заслуживают милости Господа, будучи падшими и ни на что не способными. Чем искреннее мы выражаем потребность служить Господу, исполняя проникнутую состраданием миссию нашего духовного учителя, тем больше потребности ответить нам взаимностью чувствует Кришна. «Единственное, что от нас требуется, – это

стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему» (Шримад-Бхагаватам, 3.13.49, комментарий).

Всякий раз, когда разговор касается молитвы, кто-нибудь из преданных говорит: «Одними молитвами книги не распространишь. Кто-то должен идти на улицу и проповедовать». Но вовсе не обязательно противопоставлять молитву активному служению. Активная деятельность становится служением лишь тогда, когда она основана на внутренней молитвенной жизни. Сострадание вайшнава всеобъемлюще. Если мы хотим расширить свое понимание основанной на сострадании миссии, то нам нужно обратить взгляд вглубь себя, заняться самопознанием и научиться размышлять. Лишь тогда наши попытки помочь другим приобретут духовную глубину, и лишь тогда наша приверженность состраданию станет несокрушимой.

Молитва о развитии сострадания

(мертвец не может проповедывать)

Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо выносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение – одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

ванчха-калпатарубхйашча

крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

вайшнавебхйо памо намах

Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.

– Шримад-Бхагаватам, 4.21.47, комментарий

Что делать, если, несмотря на наше искреннее желание стать вайшнавами, спасение падших душ так и не стало нашей главной целью? Если мы будем откровенны с собой, то увидим, что большую часть времени мы либо погружены в собственные заботы, либо хотим быть предоставленными самим себе. Как сократить эту пропасть между эгоизмом и состраданием?

Сострадание – одно из качеств преданных, и мы можем молиться о том, чтобы развить его в себе. Как внутреннее понимание, которого требует такая молитва, так и сила самой молитвы способны изменить нас. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1,8.42) Шрила Прабхупада говорит о том, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими родственниками. Но, услышав от Господа «Бхагавад-гиту», он изменил решение и стал сражаться, делая это как служение. Поступив таким образом, Арджуна стал знаменитым преданным Господа и достиг совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. «Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком».

В том же комментарии Прабхупада объясняет, что Кунти-деви хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Это тоже было «решительной переменой в характере деятельности».

«Такая беспримесная преданность – высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунти-деви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа». [Курсив СДГ]

Преданность Богу, бхакти, находится на абсолютном уровне. Поэтому качества, которые преданные стремятся развить, чтобы усилить свою преданность Богу, нематериальны, и желание развить эти качества неотлично от желания развить чистую бхакти. Подобно бхакти, имеющей саморожденную природу, сострадание тоже можно назвать саморожденным. Мы обретаем бхакти по милости преданного, в чьем сердце уже живет преданность Богу. И тем не менее у нас есть выбор, как повести себя, и мы должны сами сделать свой выбор, чтобы семя могло прорости и дать всходы. Семя, посеянное на камне, не прорастет. Аналогичным образом, даже если мы общаемся с исполненными сострадания проповедниками, нам все равно необходимо взращивать семя сострадания в собственном сердце. Но как? Нам лишь остается молить Кришну о милости: «О Кришна, позволь мне стать сострадательным. Пусть мое сознание Кришны разовьется в заботу об окружающих. Ты – повелитель моего сердца, и лишь от Тебя зависит, насколько я смогу развить в себе сострадание. Прошу, одари меня Своей милостью, чтобы я смог участвовать в исполненной сострадания миссии вайшнавов».

Доверие к Кришне

Я думаю, все преданные согласятся со мной, что на молитвы Кришна отвечает состраданием. Что же тогда мешает нам ощутить, как Он отвечает нам взаимностью? Ответить на этот вопрос нетрудно. Мы не можем услышать Кришну потому, что уже сами решили для себя, что именно Он должен нам ответить. Когда мы молимся о себе, то зачастую не хотим увидеть всю глубину своих недостатков и увидеть, что требуется нам, дабы избавиться от них. Когда же мы молимся о других, то обычно не сомневаемся в том, что мы знаем, что для них истинное благо. И когда наши надежды в отношении самих себя или окружающих не сбываются, мы приходим к выводу, что Кришна не услышал наших молитв.

Вот почему чтобы молиться, нужна вера. Для этого также нужно знание. Мы должны понять, что Кришна – Высший Повелитель, и поверить, что Кришна всегда печется о нашем благе. Гаджендра так молится Господу Вишну: «Поскольку я, несчастное животное, предался Тебе… Ты непременно вызволишь меня из беды. Ты и так из Своего бесконечного милосердия все время пытаешься меня спасти» (Шримад-Бхагаватам, 8.3.17).

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает могущество Господа, цитируя «Бхагавад-гиту» (10.42): «„Зачем тебе знать об этом подробно, Арджуна? Лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все мироздание“…Нет никого превыше Кришны… Только Кришна может освободить нас от рабства материального существования. Более того, Он всегда стремится это сделать… Он пребывает в наших сердцах и вовсе не безразличен к нам. Его единственная цель – избавить нас от рабства материальной жизни. Не надо думать, что Он обращает на нас внимание только тогда, когда мы возносим Ему молитвы. Даже до того, как мы начинаем Ему молиться, Он все время старается освободить нас. Он никогда не жалеет сил для этого». Далее Шрила Прабхупада отмечает, что мы сами отказываемся следовать наставлениям Кришны. «Тем не менее Он на нас не гневается. Поэтому Господь назван здесь бхури-карунайа, бесконечно милостивым, ибо Он всегда стремится вызволить нас из плена мучительного материального существования и вернуть нас домой, к Богу».

Когда мы молимся Кришне, мы не должны подсказывать Ему ответы на наши вопросы. Вместо этого лучше целиком положиться на Его милость. Зачастую милость Кришны проявляется самым неожиданным для нас образом. Кришне доступны самые потаенные уголки нашего сердца. Будучи Сверхдушой, Он знает прошлое, настоящее и будущее. И Ему известно, что в наибольшей степени способствует нашему совершенствованию в преданном служении.

Что касается практических вопросов, то, если мы молимся: «Пожалуйста, укажи мне верный путь», -можно не сомневаться в получении ответа. Мы можем получить его незримо, в форме растущей убежденности, что нужно поступить так, а не иначе, или же получить его более явно. Мы можем ощутить, как некая сила вынуждает нас двигаться в определенном направлении, невзирая на наше вполне объяснимое сопротивление. Что бы ни произошло, на все воля Кришны, и даже готовность признать этот факт тоже может стать своеобразной молитвой. Такое состояние сознания позволяет поддерживать постоянную связь с Богом.

Таким образом, молитву можно считать неотличной от бхакти. Хотя ванданам (вознесение молитв) – это лишь одна из девяти форм преданного служения, каждая форма служения абсолютна сама по себе и так же могущественна, как и все девять форм вместе взятые. Концепция молитвы отличается гибкостью. Молитва – это состояние нашего сознания Кришны, стоящее за всей нашей деятельностью и позволяющее нам развить определенные чувства к Кришне. Молитва – это то, что помогает нам перейти от механической деятельности к эмоциональной.

Единственное, что не дает нам ощутить, что Кришна всегда присутствует в нашей жизни и пронизывает наш мир, – это отсутствие такого желания с нашей стороны. Если мы готовы признать присутствие Кришны, например, в нашей творческой деятельности и в природе, то мы проникнемся благодарностью к Нему за Его милость. Мы сможем увидеть, с каким состраданием отвечает Он на наши молитвы, и откажемся от своих узких представлений о том, как Кришна должен обходиться с нами. Мы избавимся от своих стереотипных представлений о Кришне и научимся рассматривать Его как личность. И когда это начнет происходить, мы уже не сможем не заметить Его сострадания к нам и ко всем остальным живым существам.

Молитва, как и привязанность, должна течь и быть непрерывной. Царица Кунти молится, чтобы ее привязанность всегда была обращена на Господа, подобно реке, текущей к Его лотосным стопам. Шрила Прабхупада цитирует ее молитву в лекции, прочитанной в 1973 года в Лос-Анджелесе: «„Как Ганга вечно течет к морю, так и я хочу постоянно стремиться к Твоим лотосным стопам”. „Бхагаватам“ называет Кришну словом ша-ранйа, что значит „тот единственный, кому стоит вручить себя…“(Шримад-Бхагаватам, 3.25.11, комментарий). На Кришну можно положиться.

Вертикаль и горизанталь взаимоотношений в молитве:

Основа молитвенного состродания

Обычно, когда мы молимся, мы думаем о вертикали своих взаимоотношений с Кришной. Иными словами, с Кришной нас связывают прямые отношения (через гуру). Кришна нисходит к нам, тогда как мы стремимся к Нему. «Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 12.6-7). Из этих стихов явствует, что стремление живого существа и Кришны друг к другу является обоюдным.

В молитве, основанной на вертикали взаимоотношений, преданный открывает Кришне свои сокровенные желания, как касающиеся его самого, так и касающиеся других. В писаниях мы находим множество примеров подобных взаимоотношений. Так, в Десятой песни Брахма обращается к Господу с молитвой и просит Его о милости:

Поэтому, о непогрешимый Господь, пожалуйста, прости меня за мои оскорбления. Я появился на свет в гуне страсти и потому, по глупости своей, полагаю, будто моя власть не зависит от Твоей Светлости. Глаза мои ослеплены тьмой неведения, заставляющей меня считать себя саморожденным творцом мироздания. Прошу, считай, что я Твой слуга и потому заслуживаю Твоего снисхождения.

– Шримад-Бхагаватам, 10.14.10

В другой молитве Прахлада Махараджа обращается к Господу с просьбой избавить его от материальных желаний и проявить снисхождение к его отцу:

О Господь, лучший из всех, кто дает благословения, если уж Ты хочешь одарить меня Своей милостью, тогда молю Тебя, сделай так, чтобы сердце мое было свободно от материальных желаний… О мой Господь, Ты очень милостив к падшим душам, поэтому я прошу Тебя об одном благословении. Я знаю, что перед самой смертью мой отец уже очистился благодаря тому, что Ты взглянул на него; но в течение всей жизни, не ведая о Твоем несравненном величии и могуществе и считая Тебя убийцей его брата, он ненавидел Твою Милость. Он открыто поносил Тебя, духовного учителя всех живых существ, и совершал тяжкие грехи по отношению ко мне, Твоему преданному. Я хочу, чтобы все эти грехи были ему прощены.

– Шримад-Бхагаватам, 7.10.7, 15-17

Кришна отвечает как на наши молитвы о собственном совершенствовании в преданном служении, так и на молитвы о других людях. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (7.9.42) Шрила Прабхупада пишет: «По сути дела, Господь сказал Прахладе: „Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты – Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу"». Поскольку Кришна исполняет молитвы преданного о благополучии окружающих, молитва тоже может быть проявлением сострадания.

Помимо созерцательного сострадания, в молитве преданного также есть место для горизонтали взаимоотношений. Иными словами, преданный печется о благе окружающих и пытается установить с ними взаимоотношения, основанные на том, что он дает им сознание Кришны. Таким образом, молитва – это не только мистические взаимоотношения между преданным и Кришной, но и живые взаимоотношения между преданным и другими живыми существами.

Насколько я могу судить, Шрила Прабхупада поощрял в своей проповеди это сочетание вертикали и горизонтали, или созерцательного сострадания и активной проповеди. Похоже, что такого же мнения придерживался и Господь Чайтанья. В Своих наставлениях Васудеве Випре – прокаженному, который поднимал червей, падавших с его тела, и из сострадания клал их обратно, чтобы не причинять им беспокойство, – Господь Чайтанья просил его проповедовать. В комментарии (Ч.-ч., Мадхья, 7.148) Шрила Прабхупада пишет:

«Хотя Васудева Випра был прокаженным и очень от этого страдал, Щри Чайтанья Махапрабху, исцелив его, велел ему проповедовать сознание Кришны. В действительности, Господь хотел в награду лишь одного – чтобы Васудева проповедовал сознание Кришны и таким образом спас всех. Именно в этом заключается миссия Международного общества сознания Кришны. Все члены этого общества были вызволены из самых отвратительных условий и теперь проповедуют сознание Кришны. Они не только излечились от болезни под названием материализм, но и ведут очень счастливую жизнь. Все признают их великими преданными Кришны, и об их добродетелях можно судить уже по одному их виду. Если кто-то хочет, чтобы его считали преданным Кришны, то он должен посвятить себя проповеди, следуя наказу Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда он незамедлительно достигнет лотосных стоп Шри Кришны Чайтаньи, Самого Господа Кришны, и в этом нет сомнений».

Шесть Госвами тоже были одновременно и проповедниками, и отшельниками:

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и горшочек для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

– Шримад-Бхагаватам, 5.1.26, комментарий

Это сочетание вертикали с горизонталью хорошо описано в книге Лоренса Фримана о христианской мантра-медитации:

Мироздание на каждом из своих уровней повергает нас в изумление, и еще большее изумление вызывает то, что нам дана способность соединять свою жизнь с жизнями других – строить взаимоотношения, любить. Истинный критерий успеха на пути медитации – это не приобретение абстрактного концептуального знания, в конечном счете зависящее от склада ума человека, а развитие милосердия, характеризующего способность человека любить. Именно поэтому одна из важнейших заповедей, данных нам Иисусом, – это «возлюби ближнего своего». Иисус, верховный Учитель любви, говорит нам, что любовь приведет нас к высшей Мудрости.

– Внутренний свет: путь медитации, стр. 60

Таким образом, молитва и активное проявление сострадания неотделимы друг от друга. Преданные должны объединить их, что приведет их к молитвенной жизни. Такая жизнь не будет лишена ни сострадания, ни практического служения окружающим. Шрила Прабхупада называл такое служение другим «проповедью».

Молитва как основа проповеди

Молитва сама по себе является таинством, и то, как молится человек, – сокровенная тема. Заметим, однако, что гоштхьянанди проявляет сильную склонность к молитве. Любой серьезный проповедник знает, насколько он зависит от Кришны. Любой серьезный проповедник осознает свою личную неспособность изменить что-либо или кого-либо в этом мире. Поэтому молитва лежит в основе проповеди.

Я уже приводил высказывание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о том, что лучший гоштхьянанди – это проповедующий бхаджанананди. В ИСККОН слову бхаджанананди иногда придают негативный оттенок. Разумеется, мы отдаем бхаджанананди должное, поскольку Гауракишора дас Бабаджи был бхаджанананди. Но при этом мы склонны рассматривать бхаджанананди как того, кто уклоняется от исполнения миссии, данной нам Шрилой Прабхупадой. В нашем представлении такой человек занимает невысокое положение, и любое исключение из данного правила лишь подчеркивает это. Однако из высказывания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура явствует, что духовная практика бхаджанананди также является частью миссии гоштхъянанди.

Что же это означает на практике? Это означает, что когда молящийся гоштхъянанди встает и начинает проповедовать, он не выдает банальности или идеи, почерпнутые из различных пособий, о том, как приобрести друзей и оказывать влияние на окружающих. И когда он заканчивает речь, у слушателей не остается ощущения внутренней пустоты. Напротив, слова гоштхьянанди основаны на духовном понимании. А понимание рождается благодаря непосредственному общению с гуру и Кришной в духе служения. И одним из важнейших видов общения вайшнава с гуру и Кришной является беседа с ними – если не личная, то через молитву.

Молитва – это размышление. Если проповедник уделяет этому внимание, ему будет чем поделиться с другими во время проповеди. Молящийся гоштхьянанди не остается все время в уединении, а жертвует частью отведенного на молитву времени ради того, чтобы дать сознание Кришны другим.

Вместе с тем, молящийся гоштхьянанди не тратит на проповедь все отведенное на молитву время. Он уравновешивает два состояния – медитацию и распространение духовного знания. Он занимается медитацией, чтобы у него было нечто осязаемое, что можно дать другим, и он также проповедует, проявляя тем самым сострадание в сознании Кришны, развитое им во время медитации. Так что молитва и проповедь неотделимы друг от друга. Вот почему можно сказать, что настоящий бхаджанананди проповедует.