Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

Прабхупада также признавал концепцию агъята-сукрити, в соответствии с которой даже тот, кто просто повстречает на своем пути преданного и окажет ему, пусть даже неосознанно, какую-нибудь услугу, получит от этого благо.

…агъята-сукрити… называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя – духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливится обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни.

– Шримад-Бхагаватам, 4.21.27, комментарий

Итак, действуя в этом мире, мы должны оставаться преданными, если не внешне, то по крайней мере внутренне. ИСККОН уже больше не является движением брахмачари, а состоит в основном из грихастх, вынужденных заботиться о семье. Даже если у нас не всегда есть возможность непосредственно давать другим сознание Кришны, мы можем сосредоточиться на данном Прабхупадой определении невреждения и давать другим сознание Кришны всеми возможными способами в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.

Терпение и невреждение

Если мы будем следовать принципу «глаз за глаз и зуб за зуб», то скоро весь мир станет слепым и беззубым.

– Махатма Ганди

Чтобы стать сострадательным, сначала нужно научиться терпению. Шрила Прабхупада использовал аналогию с владельцем квартиры, который имеет право жить в ней. Под квартирой подразумевалось тело живого существа. По словам Прабхупады, отбирать или разрушать чужое жилище – это преступление. Аналогичным образом, лишать душу права жить в определенном теле, полученном ею по закону кармы, – тоже преступление.

Обладать терпением – значит признавать это право, даже если это доставляет нам неудобство. Однажды в Лос-Анджелесе, беседуя в парке с профессорами из колледжа, Шрила Прабхупада определил любовь как отказ от убийства. Они обсуждали отличие сознания Кришны от христианства, и один профессор особенно настаивал на том, что любовь к ближнему – это наивысшее проявление любви к Богу. Прабхупада объяснял, что сначала нужно возлюбить Бога, тогда наша любовь распространится и на всех остальных. Поливая корень дерева, мы также питаем его ствол и ветви.

Прабхупада: «Вам не нужно ходить по разным министерствам и везде платить налоги. Заплатите налог казначейству, и ваши средства будут распределены надлежащим образом. Так будет разумным. Если же вы скажете: „Зачем платить казначейству? Я буду платить этому министерству, другому, третьему”, то вы можете продолжать эти попытки, но их никогда не будет достаточно. Подобно этому, вы можете любить все человечество, но поскольку вы не любите Кришну, вы также не любите коров и отправляете их на бойню. Ваша любовь несовершенна. Она никогда не станет всеобъемлющей. Если же вы любите Кришну, то вы будете любить даже муравья. У вас не поднимется рука убить его. Это и есть истинная любовь».

Д-р Поур: «Я согласен с Вами, что наша любовь ущербна и что мы убиваем животных».

Прабхупада: «Да, ущербная любовь – это не любовь».

Д-р Поур: «А справедливо ли обратное? Можем ли мы молиться совершенным образом и можем ли мы любить Кришну, даже если не способны возлюбить своих ближних?»

Прабхупада: «Но… мы не только… молимся… Мы также трудимся. Не нужно думать, что мы просто сидим и молимся. Поскольку мы молимся, мы всех любим. И это факт. Те, кто повторяют Харе Кришна, никогда не согласятся лишить жизни животное, даже растение, так как знают, что все сущее есть неотъемлемая часть Бога. Зачем убивать без необходимости? Это и есть любовь.

Д-р Поур: «Любовь означает отказ от убийства?»

Прабхупада: «Сюда входит многое. Это – лишь один из аспектов любви. Могли бы вы убить собственного сына? Нет, потому что вы любите его».

– Беседа в парке, 24 июня 1975 года, Лос-Анджелес

Преданные учатся терпению, учась любить Кришну. Любя Кришну, они естественным образом испытывают уважение к другим живым существам и не видят необходимости убивать их. Как говорит Шрила Прабхупада, один из аспектов любви – это отказ от убийства. Если мы не способны на другие проявления сострадания, то мы можем, по крайней мере, избегать убийства.

Одна из составляющих терпения – это признание того, что мы не повелеваем всем сущим и не вправе ничего требовать от других. «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» (Ишопанишад, Мантра 1).

Таким образом, в основе смирения лежит терпение перед Богом. Каждому из нас Бог выделил определенную долю, и каждый из нас имеет на нее право. Прабхупада ставит знак равенства между терпением и состраданием. Быть терпеливым значит сносить неудобства, причиняемые нам другими живыми существами, и не желать им зла. Вайшнав терпит подобные неудобства просто ради блага других. Когда сын Шамики Риши проклял Махараджу Парикшита, тот не стал нейтра-лизовывать проклятие и согласился принять смерть. Шрила Прабхупада пишет:

Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Махараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Махараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Махараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Махарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру «Шримад-Бхагаватам». Ради блага других вай-шнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.

– Шримад-Бхагаватам, 4.6.48, комментарий.

Терпение – благородное качество. Терпение – это способность не отвечать тому, кто каким-либо образом пытается нанести нам вред, просто чтобы не причинять этому человеку (или живому существу) беспокойство. Если мы не только избегаем неоправданного насилия над другими живыми существами, но и всегда желаем им добра и отказываемся от мщения, то это глубочайший уровень невреждения. Вот почему Прабхупада ставит знак равенства между терпением и состраданием. Можно также сказать, что оба эти качества проистекают из смирения. Если мы признаем, что ничем не лучше других, поскольку все мы – души и все ходим под Богом, то нам будет проще терпеть оскорбления в свой адрес.

«Шримад-Бхагаватам» приводит еще один пример стойкости перед лицом личной трагедии. Это просьба Драупади, потерявшей пятерых сыновей, о том, чтобы

их убийце, Ашваттхаме, сохранили жизнь. Шрила Прабхупада пишет: «В словах Драупади не было лицемерия, потому что она призывала поступить так, как диктует совершенное знание. Речь ее была беспристрастна, потому что Драупади говорила, опираясь на собственный опыт. Бесплодной женщине не понять горя матери. Драупади сама была матерью и поэтому вполне могла представить себе глубину горя, ожидавшего Крипи». То, что скорбевшая о сыновьях Драупади сочувствовала Крипи, свидетельствует о великодушии Драупади. Не требовать возмездия, просто чтобы не доставлять другим боль, – это и есть терпение.

Утверждение Шрилы Прабхупады о том, что только мать способна понять страдание другой матери, справедливо по отношению к любым видам страданий. Вот почему научиться терпению проще тому, кто страдал сам. В «Бхагаватам» сказано: «Нищий естественным образом вынужден подвергаться лишениям, потому что у него ничего нет. Так он избавляется от гордыни… Эти принудительные лишения идут ему на пользу, поскольку делают его чище и полностью избавляют от ложного эго» (Шримад-Бхагаватам, 10.10.15). Когда мы сами в беде, нам проще понять чужие чувства, и это делает нас более терпеливыми.

В то же время, терпеливое отношение к окружающим возможно лишь в том случае, если мы воспринимаем собственные страдания как результат наших былых ошибок, иными словами, если мы никого не виним в своих страданиях (тат те ’нукампам сусамикша-манах). «Преданный по природе столь кроток и смирен, что принимает любые превратности судьбы как благословение Господа… От кого бы ни исходило наказание, преданный считает его милостью Господа. Тот, кто живет с такой убежденностью, никого не винит в своих невзгодах, видя в них лишь расплату за свои прежние грехи. Напротив, очищаясь через страдания, такой человек чувствует все большую привязанность к Верховной Личности Бога. Поэтому страдания тоже способствуют очищению» (Шримад-Бхагаватам, 6.17.17, комментарий). Что же касается желания отомстить, то оно проистекает из материалистического сознания.

Несмотря на все наставления, не так просто проявлять в этом мире терпение. Тот факт, что одно живое существо вынуждено жить за счет другого, означает, что осуществление своих прав одним живым существом будет причинять неудобство другому существу, а иногда даже может повлечь за собой его гибель. Таким образом, конфликт интересов будет всегда, и избежать его невозможно. Мы видим, как это происходит в политике. Одна группа считает для страны наилучшим одно, а другая группа – другое. Можно ли сделать так, чтобы все остались довольны? Это просто невозможно -дать каждому то, на что он претендует, особенно если люди считают, что имеют больше прав, чем отведено им по закону кармы.

Чтобы жить в мире со всеми, нужно терпение. И попытка развить в себе данное качество является частью нашей попытки развить в себе любовь к Богу.

Состродание или справедливость

Когда заходит речь о сострадании, вполне естественно упомянуть, как оно соотносится со справедливостью. Пример с Драупади, которая простила Ашваттхаму, убившего ее сыновей, не только подчеркивает сострадание Драупади, но и вызывает сомнение, была ли в конечном счете восстановлена справедливость. Ведь поступок Ашваттхамы – настоящее преступление. Вот что Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.7.42):

«Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарьи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кришной. Тем не менее мягкосердечная женщина не смогла удержаться от естественного проявления уважения к брахману.

И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Мужчины же стали выступать против брахма-бандху, которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр.

В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава, что значит «мягкая и добрая по натуре». Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом».

Противоречие между состраданием и справедливостью вряд ли получится решить раз и навсегда. Мы в ИССКОН неоднократно обсуждали важность как сострадания, так и справедливости. Я однажды присутствовал на внеочередном заседании Джи-би-си, на котором обсуждалось ненадлежащее поведение двух гуру ИСККОН. Тогда подобные ситуации были для нас чем-то непривычным. Некоторые из нас хотели наказать нарушителей, а другие предлагали простить их. Я помню, как один мой духовный брат, настаивающий на наказании, процитировал приведенный выше комментарий.

Конечно, я не смогу разрешить это противоречие в данной книге. Выбор в пользу милосердия или справедливости зависит от конкретной ситуации. Но основной акцент Шрила Прабхупада здесь делает на том, что, хотя характерное для вайшнава сострадательное отношение обычно является предпочтительным, нельзя при этом терять способность отличать дурное от хорошего. В данном случае Сам Кришна осудил Ашваттхаму. И когда после этого Арджуна посрамил Ашваттхаму, Кришна решил подвергнуть его еще более суровому наказанию, изгнав из человеческого общества.

Способность отличать дурное от хорошего поможет нам разобраться, когда проявлять милосердие, а когда наказывать. Занимаясь преданным служением, мы становимся добрее. Нам становится ненавистно насилие, и мы предпочитаем ему мир. Однако иногда насилие уместно и необходимо. Кришна приказал Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра. Многие праведные цари (парадевы) также получили от Него полномочия держать в узде и наказывать преступников. В «Бхага-ватам» содержится множество историй о кшатриях, которые прибегали к насилию, дабы подавить тех, кто преступил закон.

Несколько другим примером кшатрия, готового применить оружие ради защиты подданных, является история Махараджи Притху. Чтобы накормить своих голодающих подданных, Махараджа Притху был готов убить даже олицетворенную Землю, хотя она и приняла облик коровы. Подобную готовность ради блага людей идти на крайние меры «Бхагаватам» называет проявлением сострадания. Само слово кшатрий означает «защищающий от боли».

Но даже применение насилия кшатрием должно быть регламентированным и справедливым. В высшем смысле, оно должно быть продиктовано состраданием к слабым и желанием защитить их. Дхрува после смерти своего брата Уттамы решил отомстить за него. И хотя в смерти Уттамы был виновен всего лишь один якша, разгневанный Дхрува решил уничтожить весь их род.

Однако, «Узнав, что его внук Дхрува Махараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Ману проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его» (Шримад-Бхагаватам, 4.11.6) Убийство всех без разбора не может быть оправдано ничем.

Тем не менее в обязанности кшатрия входит защита (иногда требующая насилия) беззащитных членов общества: женщин, детей, брахманов, коров и стариков. Таким образом, насилие не может быть осуждено, если оно соответствует заповедям писаний. Только так можно разрешить противоречие между состраданием и справедливостью.

Духовная жизнь без невреждения лишена смылса

Махараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно вдохновить отказаться, от убийства животных. Нет ничего более бессмысленного, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию.

– Шримад-Бхагаватам, 1.3.24, комментарий

В своих книгах и беседах Прабхупада резко критиковал убийство животных. Он отмечал большую популярность на Западе Господа Будды, но при этом считал нелепостью то, что Его последователи продолжают убивать животных.

Мы, преданные из Общества сознания Кришны, возможно, еще тоже недостаточно прониклись идеей не-вреждения, однако со временем это произойдет. Наверное, сейчас нам трудно с терпением относиться даже друг к другу, не говоря уже о непреданных. В таком случае мы должны признать, что нам недостает сострадания, и вместе пестовать в себе это качество, делая все необходимое для того, чтобы оно проявилось. Зачастую выражать сострадание можно научиться, оказывая несложную помощь другим – деля с ними прасад, одежду, кров и поддерживая дружбу. Как правило, в попытках развить в себе качество сострадания, такие поступки не менее важны, чем попытки делиться философским знанием. Можно также избегать нанесения вреда другим созданиям, будь то люди, растения или звери.

На последней моей лекции, когда настало время вопросов и ответов, один преданный процитировал афоризм: «Чтобы стать добрым, нужно быть жестоким». Я подумал: «Говоря так, вы не сознаете, насколько мы уже ожесточились. Сейчас нам нужно учиться доброте в обычном понимании этого слова, которое приводится в словаре, а именно: «душевному расположению к людям, благожелательности, отзывчивости, стремлению делать добро другим». Если мы действительно хотим очиститься от маленьких жестокостей, которые порой заполняют наше сознание, нам нужно по-настоящему проявлять доброту.

Однажды во время своего проповеднического турне по США мы с несколькими преданными остановились на ночлег в мотеле. Утром нас разбудил громкий топот. Выглянув в окно, я увидел у входа в уборную мужчину, топтавшего насекомых, которые выползли наружу, привлеченные светом. Сцена была жестокой и ужасной, но этот человек, похоже, не понимал, что делает.

Способны ли мы увидеть жестокость в своем сердце? На той же лекции одна преданная сказала, что недавно вернулась из Вриндавана, где своими глазами увидела, в какой нищете живет местное население. Она знала, что во Вриндаване преданные раздают людям одежду и Прасад, но решила не принимать участие в этой программе, показавшейся ей недостаточно духовной. Позже эта преданная поняла, что никакой духовной помощи жителям Вриндавана она тоже не оказывает. И тогда она пожалела, что упустила такой шанс помочь другим и, может быть, даже измениться самой.

Мы часто думаем о доброте и сострадании как о чем-то глобальном, но для развития в себе этих качеств можно начать с малого. У нас всегда есть возможность как-то помочь преданным. Иногда преданным нужно, чтобы кто-то посидел с их детьми. Когда преданные болеют, им тоже нужна помощь, а иногда они нуждаются в деньгах. Есть множество способов проявить доброту и заботу. Любой милосердный поступок требует от нас жертв – нам приходится пожертвовать либо сном, либо деньгами, – однако духовная жизнь без доброты, учащей нас невреждению, лишена смысла.

Как получить прощение в случае непреднамеренного или неизбежного насилия

Невзирая на наши сознательные попытки избегать насилия по отношению к другим существам, невозможно полностью избежать нанесения им вреда. Когда мы идем, то, сами того не замечая, наступаем на муравьев или других насекомых. Ставя на стол стакан, мы можем нечаянно раздавить паучка. Мы кидаем в очаг дрова, но в древесине находятся жуки. Когда мы едем на автомобиле, о его фары и лобовое стекло разбиваются сотни летающих насекомых. Являясь частью современного общества, мы поневоле участвуем в актах насилия. Например, нам приходится покупать молоко, производимое хозяйствами, которые используют индустриальные методы разведения коров. Многие товары, которыми мы постоянно пользуемся, например, мыло и фотопленка, содержат продукты животного происхождения.

Таким образом, мы не можем утверждать, что полностью избегаем насилия, особенно если используем подобные товары. Сейчас все больше и больше людей на Западе начинают обращать на это внимание, и хотя таким людям могут быть неведомы высокие мотивы преданных, хорошо уже то, что они исповедуют невреждение в полном насилия мире. Если же мы почти ничего не делаем в этом отношении, то не следует гордиться тем, что никому не причиняем вреда.

И все же преданные стараются избегать насилия, поэтому, когда мы вдруг узнаем, что какие-то компоненты из товаров, которыми мы пользуемся, получены насильственным путем, мы обычно чувствуем себя ужасно. Как освободиться от этого греха?

Главное – убедиться, что мы целиком посвятили себя деятельности в сознании Кришны. Не следует рисковать, действуя в этом мире, но не принимая защиту сознания Кришны. Когда мы путешествуем, нужно делать это для Кришны. Когда едим, нужно есть то, что было поднесено Кришне. Чем бы мы ни занимались в этом мире путешествовали или сидели дома, – нам не удастся избежать непреднамеренного насилия. Но если мы посвятим свою жизнь Кришне, наша деятельность очистится. Таков смысл слова ягъя, жертвоприношение. Лучшим жертвоприношением в этот век считается санкиртана-ягъя, которая, в более широком смысле, включает в себя все виды служения, необходимые для того, чтобы дать сознание Кришны другим.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.3.24) говорится:

«Слово ахимсам указывает на то, что ни к одному живому существу не следует применять насилие… В конечном счете материальный мир полон насилия, и даже законы природы, навязывающие нам старость, болезни и смерть, сами по себе основаны на насилии. Поэтому если нам так или иначе удастся убедить других вручить себя Кришне и таким образом избавиться от влияния жестоких законов материальной природы, то это будет совершенством ахимсы».

3. Дина-бандху: состродание Крищны к падшим душам

Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме [Путане], несмотря на то что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу?

…Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей. Таков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать последним прибежищем всех живых существ?

– Шримад-Бхагаватам, 3.2.23, текст и комментарий

Испытывает ли Кришна состродание к падшему живому существу?

В «Бхагаватам» (1.16.26-30) приводится перечень качеств Кришны. В числе первых упоминается (3) нежелание мириться с чужим несчастьем. Среди прочих (5) самодостаточность, (9) ответственность, (10) беспристрастие, (11) терпимость, (12) невозмутимость, (19) способность совершить невозможное, (25) добросердечие, (27) благородство, (28) великодушие и «многие другие трансцендентные качества, вечно присущие Ему и неотделимые от Него».

В связи с некоторыми из упомянутых здесь качеств Шрила Джива Госвами задает ряд вопросов: «Как может Господь испытывать сострадание, если по определению это означает страдать при виде чьих-либо мучений? Если Кришна испытывает к живым существам сострадание, как может Он быть исполнен блаженства и не ведать боли?»

Отвечая на вопросы, Шрила Джива Госвами говорит, что эти и другие связанные с Кришной кажущиеся противоречия можно объяснить действием непостижимой энергии Кришны. Кришна может пребывать в блаженстве и одновременно беспокоиться о нуждах живых 'существ.

Для преданных особенно важно понять это. Христианская теология рассматривает данный вопрос с иной точки зрения. Христиане считают, что Бог воплотился среди нас в облике Иисуса. Иными словами, Иисус – это Бог во плоти. Хотя зачатие Его было непорочным и произошло в лоне девственницы, Иисус появился на свет, как обычное дитя. Это считают первым проявлением Его смирения, Его первым сострадательным поступком: Он ощутил ту боль, которую мы все испытываем, рождаясь в этом мире. Жизнь Иисуса завершается еще одним актом сострадания, когда Он в великих муках умирает на кресте.

Шрила Прабхупада описывал природу чистых преданных несколько иначе. Он говорил, что воплощения Бога имеют духовное тело и потому не испытывают боли, в отличие от тех, чье тело материально. Христиане считают это ересью и препятствуют распространению среди верующих подобных взглядов.

Однако здесь Шрила Джива Госвами говорит о том, что благодаря непостижимому могуществу Бога в нем могут сочетаться несколько взаимоисключающих качеств, но при этом Сам Он не утрачивает Своей полноты. Кришне и Его чистым преданным не нужно испытывать причиняемые материальным телом страдания, чтобы ощутить сострадание к падшим душам. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.16.26-30) говорится: «Легче растереть Землю в порошок и сосчитать все атомы, чем перечислить неисчерпаемые духовные качества Господа… Перечисленные качества Господа – это лишь те, которые доступны восприятию человека».

Далее Шрила Джива Госвами отмечает, что сострадание Кришны проявляется в разной степени. Шрила Прабхупада включил это в свой комментарий:

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, третье качество – нежелание мириться с чужим несчастьем – выражается в 1) покровительстве предавшимся душам и 2) благосклонности к преданным. В «Бхагавад-гите» Господь говорит о Своем желании, чтобы каждая душа предалась только Ему, и заверяет, что всякого, кто поступит так, Он защитит от последствий всех грехов. Души, не вверившие себя Господу, не являются Его преданными, и, следовательно, особое покровительство оказывается далеко не каждому. Он питает благосклонность к преданным, относясь с особым вниманием к тем, кто с любовью служит Ему. Таким чистым преданным Он дает указания, помогающие им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Беспристрастие (10) означает, что Господь одинаково добр ко всем, как солнце, равномерно распределяющее свои лучи. И все же есть те, кто не способен воспользоваться светом солнца. Аналогичным образом, Господь говорит, что тем, кто предался Ему, Он гарантирует полную защиту, но неудачливые люди не способны принять это предложение и потому испытывают материальные страдания. Таким образом, хотя Господь желает добра всем одинаково, неудачливое живое существо вследствие своего дурного общения не может принять Его наставления ин тото (полностью), и за это нельзя винить Господа. Его называют доброжелателем только преданных. Кажется, что Он питает пристрастие к Своим преданным, но в действительности только от самого живого существа зависит, принять или отвергнуть беспристрастное отношение к нему Господа.

– Шримад-Бхагаватам, 1.16.26-30, комментарий.

Однако невозможно определить, каким образом проявится сострадание Господа в той или иной ситуации. Существует несколько высказываний Самого Кришны о том, как проявляется Его сострадание ко всем живым существам. Например, Он творит материальный мир просто для того, чтобы дать падшим душам возможность познать Бога и вручить себя Ему. Он также сохраняет за нами право выбора. Кришна приходит в разных воплощениях, чтобы пробудить в нас желание вернуться к Нему:

Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Махарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям «Бхагавад-гиты», полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.

– Шримад-Бхагаватам, 4.22.42, комментарий.

С душой, изо всех сил старающейся предаться Кришне, Он обращается следующим образом: «У того, к кому Я испытываю особое сострадание, Я постепенно отбираю все его богатство. Он становится нищим, и его жена, дети и другие родственники отворачиваются от него. Когда же этот человек снова пытается разбогатеть, стремясь вернуть благосклонность семьи, Я милостиво расстраиваю его планы, дабы он проникся отвращением к кармической деятельности и подружился с Моими преданными. И лишь затем Я проливаю на него необычайную милость, которая позволяет ему освободиться от уз материальной жизни и вознестись в царство Бога, Вайкунтху» (Шримад-Бхагаватам, 10.88, краткое изложение главы).

Свобода выбора и сострадние как причина творения

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада рассказывает о том, как Маха-Вишну возлежит в йога-нидре, а олицетворенные Веды поют Ему хвалу, чтобы Он пробудился ото сна и приступил к творению:

О непобедимый Господь! Ты – Верховная Личность. На свете нет никого равного Тебе или более великого, чем Ты. Нет никого, кто бы превзошел Тебя в Твоих деяниях. Слава Тебе! Слава! Обладая божественной природой, Ты в полной мере владеешь всеми шестью достояниями и поэтому можешь освободить всех обусловленных душ из пут майи. О Господь! Молим Тебя, будь милостив, освободи их! Живые существа, Твои неотъемлемые частицы, по природе вечны, исполнены блаженства и знания. Но из-за присущих им недостатков они, подражая Тебе, пытаются занять место Верховного Наслаждающегося. Они восстают против Твоей власти и нарушают установленный Тобой закон. В наказание за это они оказываются во власти материальной энергии, и тогда духовное блаженство и знание, которыми они обладают, затягиваются облаками трех материальных гун. Материальные космос, где господствуют три гуны материальной природы, становится тюрьмой для обусловленных душ. И они отчаянно борются за то, чтобы освободиться от материального рабства. Обусловленные души попадают в разные условия жизни и занимаются различной деятельностью. Но поскольку всякая деятельность основана на знании, исходящем от Тебя, обусловленные души могут вершить благие дела, только если Ты милостиво вдохновишь их на это. Таким образом, не найдя прибежища у Твоих лотосоподобных стоп, нельзя преодолеть материальную энергию. Мы, Олицетворенные Веды, всегда служим Тебе, помогая обусловленным душам постичь Тебя.

«Кришна», глава 87

Прабхупада пишет, что предназначение Вед состоит в том, чтобы помочь обусловленным душам познать Кришну. «Из всех Его достоинств самое главное – та неизъяснимая милость, которую Он являет обусловленным душам, когда спасает их из тенет майи».