Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц)

По-моему, преданные поняли, что не всегда бывает достаточно открыть храм или дать человеку книгу, в которой содержится совершенное знание. Мы хотим, чтобы проявляемое нами сострадание характеризовалось не только количеством, но и качеством. Нам хочется сделать свою помощь окружающим осознанной. Это было характерно для проповеди Шрилы Прабхупады. Иногда он говорил об абортах или страданиях коров, и при этом у него на глазах наворачивались слезы. Нередко те, кто видел это, поражались, с каким чувством говорит он о том, что мы принимаем как должное, ведь наша собственная способность сопереживать другим зачастую очень ограничена.

Итак, наша помощь окружающим может начаться с малого – например, с помощи самим себе. Когда мы научимся быть сострадательными к себе, нам станет проще развить качества, которые поддерживают сострадание, а именно: вежливость, дружелюбие, доброту и остальные добродетели, необходимые преданному. Как показывает опыт ИСККОН, претензии на то, что мы обладаем более широким чувством сострадания, нежели на самом деле, лишь делают нас высокомерными. Кроме нас самих, первыми объектами сострадания могут стать для нас также члены нашей семьи.

Но разве Шрила Прабхупада не считал такое сострадание ограниченным и даже материальным? Комментируя фрагмент, в котором Арджуна проявляет естественное сострадание к родственникам, стоящим перед ним на поле битвы, Шрила Прабхупада замечает:

Сильная привязанность к своему роду и членам своей семьи, которую проявляет Арджуна, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. Поэтому он не желает участвовать в битве. Каждый из нас хочет продемонстрировать свои богатства друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве и он, одержав победу, не сможет разделить с ними свои богатства. Такой образ мыслей типичен для людей, ведущих мирскую жизнь. Но в духовной жизни все обстоит иначе.

– Бхагавад-гита, 1.32-35, комментарий

Вот почему важно помнить, что сущность сострадания заключается в том, чтобы давать другим сознание Кришны. Наша забота о других не должна превращаться в совместное с теми, о ком мы должны заботиться, наслаждение чувств. Наше естественное сострадание может очень быстро превратиться в лицемерие, если мы сами погрязнем в невежестве. Сострадание не является чем-то внешним и поверхностным и, как учил нас Прабхупада, сострадание зиждется не на отождествлении себя с телом, а на признании духовной природы живых существ и желании помогать другим духовным существам.

Хотя многие в этом мире действуют, руководствуясь состраданием, критерием при оценке их деятельности является то, насколько она помогает сбросить оковы материальной жизни. Шрила Прабхупада был настолько непреклонен в этом отношении, что почти не ставил ни во что менее существенные проявления сострадания. Если кто-нибудь накормит и уложит спать заблудившегося ребенка, но не поможет ему найти свой дом, такое сострадание имеет ограниченную ценность. Аналогичным образом, в этом мире существует бесчисленное множество способов помочь людям, но если мы забудем об их главной потребности – потребности души воссоединиться с Богом, то грош цена нашей доброте.

В то же время, обладать знанием, которое помогает избавиться от страданий, не всегда означает иметь силы и намерение спасать других. Наше знание может быть лишь теоретическим, и в таком случае вряд ли мы попытаемся спасти даже самих себя. Знание, как сказал Шрила Прабхупада, должно быть не только теоретическим, но и практическим: «Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства» (Бхаг., 2.3.22, комментарий). А в другом месте сказано: «Без практической деятельности в сознании Бога наши знания останутся голой теорией. Они могут принести некоторую пользу, но наш путь удлинится, Мои ученики обучаются практической духовной жизни…» («Путешествие вглубь себя», стр. 24).

Главные духовные истины в сознании Кришны следующие: душа призвана вечно служить Верховной Личности Бога, Кришне. Возобновив забытые взаимоотношения с Кришной с помощью бхакти, душа может разорвать череду рождений и смертей и воссоединиться с Кришной в духовном мире.

Эти истины верны всегда и везде, и любой, кто попытается построить свою жизнь в соответствии с ними, получит огромное благо. Если мы хотим усвоить это знание, то можно молиться Кришне об этом, а также о том, чтобы стать более сострадательными. Если Кришна увидит, что мы хотим развить качества, приближающие к Нему, Он наделит нас этими качествами. Чем больше мы будем совершать попыток развить в себе сострадание, тем больше сил даст нам Кришна, даже если при этом мы будем много жертвовать собой ради других. Нам повезло стать участниками Движения, которое Шрила Прабхупада создал, чтобы занять нас высшим видом благотворительной деятельности. Служа Шриле Прабхупаде своим старанием донести сознание Кришны до всех и каждого и развивая в себе способность воспринимать окружающих как духовные души, которым необходимо возобновить утраченные отношения с Кришной, мы обретем взамен такие благословения, как растущее духовное понимание и умение проповедовать.

Нам нужно быть добросердечными, вежливыми и дружелюбными, и тогда эти добродетели помогут другим услышать наше послание. Проповедь не так уж сложна. Проповедовать, по словам Шрилы Прабхупады, способен даже ребенок:

Даже маленькая девочка, дочь Шьямасундары, когда ей было всего пять лет, спрашивала у других: „Вы знаете, кто такой Кришна?“ И однажды ей кто-то ответил: „Нет, я не знаю“. – „Это же Верховная Личность Бога!“ Вот так она проповедовала. Самое главное качество – это убежденность в том, что кршнас ту бхагаван свайам. Если есть это качество, то придет и все остальное. Сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах. Итак, достаточно быть просто убежденным в этом… и следовать принципу кршнаика таранам. Вариашрама-дхарма. Кршнаика шаранам… Мам экам таранам враджа… Придерживайтесь этого принципа, принципа признания Кришны Верховной Личностью Бога. Кришна – это пара-таттва, Абсолютная Истина. Кришна вездесущ… Кришна пронизывает Собой все сущее… Энергия Кришны пребывает повсюду. Вот почему тот, кто достиг высот в преданном служении, не видит ничего, помимо Кришны. Куда бы ни посмотрел такой преданный, он всюду видит Кришну. И это действительно так.

– Лекция, Вриндаван, 8 октября 1976 года

Спасая утопающего, не забывайте о его одежде

У слова сострадание, если его рассматривать в духе сознания Кришны, есть глубинный смысл. Мы знаем, что высший смысл сострадания содержится в понимании того, что люди страдают на духовном уровне, и в нашей готовности как-то им помочь. Однако мы порой настолько поглощены этим смыслом, что забываем о важности обычного человеческого сострадания, считая его материальным. Проявив немного смирения и вежливости в очереди за билетами, мы зачастую можем более эффективно представить сознание Кришны другим и сами ощутить его, чем с помощью других попыток. Нам известно, что страдания непреданных вызваны недостатком духовного понимания. Более того, мы нередко ловим себя на том, что больны той же самой болезнью, пусть и не в такой тяжелой форме. Поэтому вполне разумно было бы относиться к другим доброжелательно. Представьте себе, что чувствуют те, кому приходится изо дня в день выполнять однообразную утомительную работу, и как несложно нам своим доброжелательным отношением к ним облегчить их бремя.

Чтобы обрести возможность проявить доброжелательность к окружающим – как к непреданным, так и преданным, – не нужно далеко ходить. Вокруг нас множество людей, и, просто ведя себя с ними доброжелательно, мы можем поднять не только их настроение, но и собственное. Мы говорим, что Кришна находится у нас в сердце, но Он находится и в сердцах других. На самом деле, Кришна пребывает в сердцах всех живущих. Согласно священным писаниям, существует множество видов апарадхи, и один из них – это джапа-апарадха, оскорбления в адрес обычных людей. Преданный не совершает подобных оскорблений.

В действительности, многие люди проявляют к сознанию Кришны некоторый интерес, и если преданный ведет себя доброжелательно, если его самомнение немного меньше обычного, то окружающие непроизвольно привлекутся этим. Они подумают: «Что именно заставляет этого человека так себя вести?» Возможно, они даже согласятся немного послушать о духовной жизни.

Преданные нередко думают, что сознание Кришны непременно нужно проповедовать каждому, что называется, в лоб. Но Шрила Прабхупада учил совсем не этому. Если складывалось впечатление, что какой-то человек не расположен к духовной жизни, Прабхупада его обычно не беспокоил. Вот один случай, иллюстрирующий это:

Однажды на утренней прогулке Джаянанда и Прабхупада встретили человека, только что выудившего рыбу. Он помахал ей, как бы предлагая ее Прабхупаде, и радостно спросил: «Придете на уху?» Прабхупада улыбнулся в ответ: «Нет, спасибо. Наслаждайтесь ухой сами». Прабхупада продолжил свой путь и, когда рыбак был уже далеко, добавил: «И страдайте».

– Прабхупада-лила

Как учил Прабхупада, вайшнав должен, служить примером человека, который действует в духе преданности и посвящает плоды своего труда Кришне. Тем, кто имеет склонность к духовной жизни, такой пример придется по душе, и они начнут задавать преданному вопросы. Что касается остальных, то они не испытают при этом никакого беспокойства. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.26): «Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны]».

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

«Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне. Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить».

Жизнь в этом мире требует смирения. Даже если мы сами не отличаемся необычайным состраданием, всегда можно помнить о том, что мы следуем по стопам величайшего из сострадательных проповедников -Шрилы Прабхупады, и памятование об этом должно помочь нам преодолеть не лучшие стороны своего характера, проявляющиеся во взаимоотношениях с окружающими.

Проявлять смирение в этих взаимоотношениях означает избавиться от зависти. Как говорил Шрила Прабхупада, когда люди слышат о чужих успехах, они из приличия говорят любезности, а сами думают: «Ну почему повезло ему, а не мне?» Аналогичным образом, когда они слышат о чьих-то неудачах, они внутренне испытывают радость. В письме от 18 ноября 1970 года

Шрила Прабхупада поведал об одном из таких завистников:

«Мой Гуру Махараджа как-то рассказал такую историю. Один человек сообщил другу, что их общий знакомый стал судьей. „Не может быть, – возразил друг“. „Так оно и есть. Он судья, – сказал этот человек. – Я собственными глазами видел его восседающим на месте судьи“. Друг ответил: „Пусть так, но я не думаю, что ему за это что-то платят“. Такие завистники найдут недостатки в ком угодно. Даже если недостатков нет, они их домыслят. Это их любимое занятие».

Как говорил Чанакья Пандит, проще усмирить змею, чем успокоить озлобленного или завистливого человека.

Чтобы проиллюстрировать, насколько важна доброжелательность к окружающим, я расскажу о случае, произошедшем со мной. После очередного долгого полета я вышел из самолета и, чтобы не стоять в очереди на посту таможенного контроля, пошел быстро, стараясь обогнать впереди идущих. Чтобы оказаться в числе первых, мне приходилось проталкиваться между остальными. Вдруг какая-то женщина повернулась ко мне и язвительно произнесла: «Что, вежливость противоречит вашей религии?» Я был готов провалиться сквозь землю от стыда. Еще я понял, что, когда мы носим одежды преданных, но при этом скверно ведем себя, окружающие связывают такое поведение с нашей религией. Мне как религиозному человеку следовало бы заметить, что остальные тоже устали от долгого полета и стояния в очередях. Святой Франциск целовал прокаженных. От нас же ожидается хотя бы доброжелательность и тактичность по отношению к другим.

Человек, движимый состраданием, должен обладать знанием Господь Вишну сказал Кардаме Муни: «Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце» («Шримад-Бхагаватам»,

3.21.31). В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

В этом стихе описан самый простой метод самосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли…

Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказывать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться… Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: „Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну".

– Шримад-Бхагаватам, 3.21.31, комментарий

Вряд ли кто-либо в ИСККОН сомневается в том, что Шрила Прабхупада считал проповедь главной обязанностью своих учеников. Дух проповеди у Шрилы Прабхупады был особенно силен, хотя многие его духовные братья больше интересовались бхаджаном. Обязанность идти к людям и проповедовать придала форму нашему Движению и сформировала его последователей. Наши представления об успехе и неудаче вращаются вокруг того, насколько хорошо мы выполняем эту обязанность; мы стали отождествлять себя с проповедниками.

Однако прежде чем мы научимся испытывать духовное сострадание к окружающим, нам следует научиться видеть мир глазами священных писаний. Как явствует из определения этого слова, сострадание возникает при виде чьих-либо страданий. До тех пор пока мы не усвоим, что страдания – неотъемлемая часть жизни, основанной на удовлетворении чувств, мы не сможем проникнуться состраданием к тем, кто живет ради чувственных удовольствий. У нас даже может возникнуть соблазн попробовать вести такой же образ жизни. Так что нам необходимо ясное понимание философии сознания Кришны, прежде чем мы поймем, куда следует направлять свое сострадание. Шрила Прабхупада пишет:

Тот, кто сознаёт свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе… Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой “человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал „Бхагавад-гиту“.

Бхагавад-гита, 2.1, комментарий

Шрила Прабхупада также отмечает, что «доброта присуща преданным Господа». И тем не менее доброта эта должна быть направлена в нужную сторону. Обретение знания начинается с развития в себе самообладания. Составляющие знания Кришна описывает в «Бхагавад-гите» (13.8 – 12) следующим образом:

«Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности само-осознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством».

Знание также включает в себя понимание наших взаимоотношений с Верховной Личностью Бога и понимание того, что такие же отношения с Богом есть у каждого живого существа. Не обладая таким видением, мы будем использовать свое сострадание не по назначению, сосредоточиваясь лишь на телах или чувствах окружающих, но никак не на основной причине их страданий.

Сострадать – значит давать знание

Проповедовать – значит давать другим Кришну. Однако то, как нужно давать другим Кришну, не ограничено рамками каких-либо стереотипов. Существует множество способов проповеди, и преданный должны обладать достаточной широтой кругозора и воображением, чтобы увидеть это. Вот пример из Первой песни:

В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] – духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы. Из великого сострадания к

вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это самое сокровенное дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.

– Шримад-Бхагаватам, 1.2.3

Из этого явствует, что сострадание можно проявлять как создавая духовные произведения, так и объясняя философские истины. После того как Шукадева передал свое послание мудрецам на берегу Ганги, слова Шукадевы были увековечены в письменной форме на благо тех, кто не смог услышать его лично. Таким образом, Шукадева проявил сострадание, открыв духовные истины царю и присутствующим мудрецам, а Шрила Вьясадева из сострадания ко всем остальным записал слова Шукадевы.

В ИСККОН преданные изобрели множество способов, как можно распространять сознание Кришны. Одни распространяют книги, другие их печатают, третьи раздают Прасад, а четвертые читают публичные лекции. Шрила Прабхупада говорит об этом в лекции, прочитанной в 1971 году в Горакхпуре, Индии:

«…если нет проповеди, то нет никаких хлопот. Можно сидеть на одном месте, делая вид, что ты освобожденная душа, повторять мантру и медитировать – то есть спать. Мой Гуру Махараджа не одобрял такого поведения… Он хотел, чтобы все так или иначе проповедовали, неважно, в помещении или на улице. В помещении нужно писать журнальные статьи, читать корректуру и так далее. А на улице нужно ходить от двери к двери, приглашать людей становиться членами нашего Движения, пробуждать у них интерес к нему, собирать средства для покрытия расходов. Проповедуя, вы неизбежно сталкиваетесь с сопротивлением… В этом и заключается миссионерская деятельность, а не в том, чтобы при первом удобном случае поселиться в уединенном месте и все время спать. Это не миссионерская жизнь. Нужно все время искать новые пути, а не думать:,,Все хорошо. Все произойдет само собой. Не надо ничего делать'. У вас есть очень важная обязанность – проповедь сознания Кришны. Это истинный, проверенный метод, и Господь Чайтанья хочет, чтобы мы распространили это сознание по всему миру. Мы должны искать новые пути, чтобы оставаться всегда полными жизни и выполнять эту свою обязанность».

Наша проповедническая деятельность не относится к какому-то из видов мирской благотворительности. Мы хотим, чтобы люди пробудили в себе дремлющую любовь к Богу. Шрила Прабхупада как-то беседовал со священниками в Детройте, и они упрекнули его за то, что у него нет программы оказания помощи инвалидам, наркоманам и прочим несчастным. Священники обвинили Прабхупаду в том, что он ставит просвещение превыше социальных реформ. И это действительно было так: Шрила Прабхупада считал, что людям необходимо обучение, чтобы они поняли разницу между душой и телом. Прабхупада знал, что без такого понимания они никогда не обретут счастье. Сострадание Прабхупады не было поверхностным. Он хотел, чтобы его Движение дало человечеству именно это высшее понимание.

Что же касается священников, то они считали подобную просветительскую деятельность менее важной, чем их собственные благотворительные проекты. Это противопоставление представляется мне интересным, поскольку из него явствует, насколько широким пониманием проповеди обладал Шрила Прабхупада. У его учеников уже был непосредственный опыт помощи нуждающимся, но главным направлением деятельности нашего Движения является просвещение. В процитированном выше стихе о сострадании Шукадевы Госвами есть слова: «пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия». Люди заблудились в лабиринте материального мира. В «Бхагавад-гите» Кришна уподобляет материальный мир дереву баньян. Баньян – это дерево с очень мощной корневой системой, ветви которого, достигнув земли, тоже укореняются в ней, так что уже невозможно определить, где же корень самого дерева. Аналогичным образом, невозможно проследить первопричину материального рабства, в котором мы оказались. Метод, который предлагает Кришна, заключается в том, чтобы топором знания срубить все дерево вместе с корнями. Но для этого необходимо просвещение.

Шрила Прабхупада был непреклонен в данном вопросе. Он часто позволял себе довольно сильные, даже уничижительные высказывания о неэффективности обычной благотворительности. Шрила Прабхупада не был альтруистом в мирском смысле этого слова; даже перед лицом материальных страданий он никогда не шел на компромисс со своим духовным видением. В этом заключалось его сострадание: смотреть правде в глаза и признавать, что спасение утопающего и спасение его одежды – далеко не одно и то же.

Главная заслуга Шрилы Прабхупады заключалась в том, что он сумел сделать философию сознания Кришны важной и доступной для тех, кто почти не имел склонности к философии. Подобно Шукадеве, Прабхупада «усвоил» учение сознания Кришны «на собственном опыте», А для этого он должен был сам следовать данному учению. Если мы хотим научиться сострадать другим, нам нужно вначале научиться сострадательному отношению к себе, а это значит – начать серьезно относиться к личной духовной практике. Невозможно усвоить то, чему мы не следуем сами.

По-настоящему усвоенным знанием можно сразу же делиться с другими. У нашего сострадания должны быть две стороны. Во-первых, нужно передавать людям учение Кришны в неискаженном виде. А во-вторых, следует преподносить это учение так, чтобы люди могли принять его. Поэтому мы должны соотносить свои попытки с уровнем тех людей, к которым обращена наша проповедь.

Личный духовный опыт не заменить ничем

Человек становится сострадательным подобно тому, как он становится преданным Богу. Мы знаем, что, если мы хотим вернуться к Богу, нам нужно служить тем, кто уже встал на путь, ведущий обратно к Богу. Подобным образом, если мы хотим стать сострадательными, мы должны служить тем, кто уже развил в себе это качество.

Однако само по себе служение чистому преданному еще не приводит к развитию сознания Кришны. Мы должны добровольно стараться изменить самих себя. Слушая возвышенного преданного и служа ему, мы должны развить в себе желание тоже стать преданными. То же самое относится и к состраданию. Хотя мы и говорим, что можно развить в себе сострадание, служа сострадательному преданному, без знания и веры мы не сумеем оставаться сострадательными.

Сёрен Кьеркегор приводит в этой связи хороший пример. В его работе «Чистое сердце желает лишь одного» использована такая метафора. Представьте себе стену с единственными вратами. За стеной простирается царство Божье, и попасть туда можно только через эти врата. Снаружи стоит толпа людей, и все они хотят оказаться внутри. Возможно, каждый из них надеется пройти вместе со всеми, когда врата откроются. «Но нет, – говорит Кьеркегор. – Бог намного разумнее. Он пропускает людей в Свое царство только по одному и только на основании их личных заслуг». Личный духовный опыт и преданность Богу нельзя заменить ничем.

Вот почему, говоря о сострадании как о качестве, а одновременно и цели, важно проанализировать свой прежний образ действий. Это относится как к нашему Движению в целом, так и к каждому его участнику в отдельности. Такой ретроспективный взгляд на нашу жизнь и наш опыт поможет нам яснее понять, как развиваться дальше. Стараясь передать другим Абсолютную Истину – этот величайший, исполненный сострадания дар, мы, члены ИСККОН, зачастую делали это без должного сострадания. Иногда мы были слишком требовательны к тем, кому предназначался этот дар, иногда пытались манипулировать их чувствами, а иногда нам просто не хватало чуткости, чтобы увидеть их нужды. Мы также были склонны считать, что все, чем занимаются непреданные, совершенно бесполезно. Разумеется, за исключением тех случаев, когда они как-то служат преданным ИСККОН (это расценивается как агъята-сукрити).

Между собой мы нередко превозносили некоторые виды проповеди как «авторитетные виды сострадания», одновременно принижая проповеднический потенциал преданных, занятых другой деятельностью. Хотя я сказал, что, если мы хотим развить в себе сострадание к окружающим, нам нужно служить проникнутой состраданием миссии Прабхупады, многие из нас заметили, что служение миссии без внутреннего осознания смысла своих действий не приносит ни удовлетворения, ни результата.

Это может вызвать у нас размышления: «Проповедник ли я? Почему я проповедую? И есть ли у меня необходимая для этого убежденность?» На такие вопросы нельзя ответить раз и навсегда. Их нужно задавать себе постоянно; с ними нужно жить. Когда мы с течением времени найдем на них ответы, это поможет нам лучше понять, насколько мы, последователи Прабхупады, выполняем его наказ проповедовать. Чтобы ответить на эти вопросы, важно также спросить себя, достаточно ли нам просто служить сострадательной личности или Движению, основанному на сострадании. Мы стремимся получить личный духовный опыт. Такой опыт важен нам для успеха в проповеди. Вот почему мы должны спрашивать себя, почему мы проповедуем, а не просто без запинки повторять то, что сказал великий учитель. Мы проповедуем потому, что так велел нам духовный учитель, или потому, что и в самом деле считаем проповедь высшей формой благотворительной деятельности?

– Почему ты проповедуешь, Прабху?

– Ну, потому что Шрила Прабхупада убедил меня в необходимости этого.

– Он на самом деле убедил тебя в этом? Ты и вправду веришь, что Кришна – это высшая ипостась Верховного Господа?

– Конечно.

– А почему?

– Потому что Кришна – Бхагаван. Его качества удивительны.

Мы можем вести с собой такие диалоги, чтобы укрепить свою веру и выяснить, что вызывает у нас неприятие. Если же мы не захотим проверять таким образом свою веру, это приведет к развитию в нас самоуспокоенности. Вполне возможно, что наше стремление проповедовать основано лишь на указании Прабхупады, а вовсе не на собственной убежденности в том, что у нас есть нечто важное, чем мы должны поделиться с окружающими. Вполне возможно, что наша убежденность основана на том, как Прабхупада представляет философию сознания Кришны. Вероятно, мы никогда до этого не слышали ничего подобного. Послание Прабхупады удовлетворяет потребностям нашего интеллекта, и мы не прочь поделиться этим знанием с другими. Нам стоит выяснить истинную причину нашего интереса к проповеди, даже если она окажется на поверку весьма прозаической, и с этого начать работу над собой.

Помимо этого мы можем задать себе такой вопрос: «Кого можно назвать проповедником?» Самый простой ответ: проповедник – это человек, помогающий другим стать ближе к Кришне. Одно из качеств маха-бхагаваты, например, заключается в том, что, видя его, окружающие привлекаются к Кришне. Обязанность проповедника – помочь другим ощутить близость к Кришне.

Достичь этой цели можно разными способами, однако суть в том, что проповедник – это тот, кто дает другим Кришну. Поэтому к числу проповедников может относиться как активно проповедующий садху, так и преданный, из которого не вытянуть и слова. Пуджари может делиться сознанием Кришны с окружающими, с изысканным вкусом украшая Божество. Кто-то может держать ресторан, где люди, которые никогда бы не пришли на праздник, устроенный обществом сознания Кришны, могут попробовать прасад и хоть ненадолго окунуться в атмосферу преданного служения. Другие могут жить в сельскохозяйственной общине, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады и проповедуя гостям своим личным примером. Категорий проповедников существует столько же, сколько участников нашего Движения. Есть консервативные проповедники со своими приверженцами, а также прогрессивные проповедники со своими сторонниками, и без этих двух видов проповедников наше Движение не смогло бы расти так быстро, как растет сейчас.

Внутреннее осознание того, что сострадание – это движущая сила проповеди, появляется не сразу и приходит с опытом. Когда мы впервые встречаемся с сознанием Кришны, нам еще предстоит многое узнать – не только о философии, но и о самих себе. И если нам посчастливится обрести в качестве наставников сострадательных проповедников, они вовлекут нас в деятельность, пронизанную этим чувством, и тогда мы сами

станем сострадательными. Многими преданными в нашем Движении руководят вдохновенные проповедники, которые, в частности, стараются убедить нас в том, что участие в харинамах благотворно как для нас самих, так и для окружающих. Такие проповедники укрепляют нашу веру в то, что Святое Имя – это панацея от всех страданий. Их наставления лучше всего действуют в том случае, если они заботятся не только о непреданных на улице, но и о преданных из своей группы харинамы.

Я помню харинамы, которые один такой вдохновенный проповедник устраивал в Ла Джолле (Калифорния). Ла Джолла – модное место, известное своей ночной жизнью. Особенно много людей стекается туда в субботние вечера. На улицах множество дорогих ресторанов и уличных кафе, и люди ездят в двухколесных колясках, наподобие рикш. Внезапно на улице появляется группа харинамы. Проповедник, наделенный верой, подумает: «Люди увидят нас, услышат киртан и получат благословение Святого Имени». Тот же, кому недостает такой убежденности, будет недоумевать, что преданные вообще делают в этом месте. Думая о том, насколько странно они выглядят в подобном окружении, он захочет вернуться домой. Сомнения будут разрушать в нем желание ходить на харинамы до тех пор, пока не окрепнет его вера и убежденность в правильности того, что делают преданные. Недостаточно просто подчиняться полному энтузиазма лидеру.