Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

Только если после разрушения вселенной Господь сотворит ее снова, у живых существ появится возможность пожать плоды своей кармы и либо из собственных страданий либо из встречи с чистым преданным извлечь урок о том, что цель жизни – не в материальных наслаждениях. Самым удачливым из живых существ удается встретить гуру, который объясняет им, как выйти из-под влияния гун материальной природы (брахманда бхрамите кона бхагйаван джива). Ничто из этого не может осуществиться, пока души покоятся в теле Маха-Вишну. Вот почему творение материального мира представляет собой один из первых сострадательных поступков Господа.

Всякий раз, когда разговор касается данной темы, кто-нибудь обязательно спрашивает: «А для чего вообще творить этот мир, ведь творение означает сплошные страдания? Если Кришна полон сострадания, почему бы Ему просто не вернуть всех нас, джив, к Богу, устроив так, чтобы мы были послушны Его воле?»

Однако сострадание Кришны проявляется иначе. Он хочет, чтобы у живых существ была свобода выбора. Любовь – чувство добровольное; нельзя требовать ее от кого-либо. Поэтому сострадание Кришны проявляется не в том, чтобы лишить нас свободы выбора, а в том, что Он позволяет нам сделать свой выбор и никогда не оставляет нас, где бы мы ни очутились.

Если мы хотим воспользоваться состраданием Кришны и вернуться к Нему, сначала нам следует признать, что для нас самым естественным является положение Его вечных слуг. Ни в каком другом положении мы не можем быть счастливы. На самом деле, мы и не можем занимать никакого другого положения. Таков смысл слова «естественный». Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11): «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Живое существо ничего не может сделать помимо воли Кришны. Вот почему это лишь вопрос нашего желания: либо мы следуем за Господом в любви, либо мы следуем за Ним в неведении.

В своем изначальном состоянии живое существо любит Кришну и служит Ему в одной из пяти рас. Эта любовь настолько спонтанна, что Господь очень дорожит ей и чувствует себя неспособным отплатить за нее. Любовь, вызванная страхом перед могуществом Господа, строго говоря, любовью не является. Даже любовь, испытываемая к своему покровителю из чувства долга, – это еще не чистая любовь. Каждый из нас от природы связан с Кришной любовными узами, но сейчас эта любовь пребывает в дремлющем состоянии. Кришна творит этот мир, дабы, оказавшись в нем, мы могли понять, что нуждаемся в Кришне и отворить врата своего сердца для этой любви.

Любовь без принуждения – это одна из тем, рассматриваемых философией бхакти. «Чайтанья-чаритамрита» проводит разграничение между разными проявлениями добровольной любви и описывает тот вид взаимоотношений, который больше всего нравится Кришне:

Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Господа, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать свое превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога.

Упреки возлюбленной Господа, которая во всем зависит от Него, вызваны только ее чистой любовью. Господь наслаждается ее гневом. Такие естественные, проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Господу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознает превосходство Господа.

Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком еще не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают свое значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Господом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Господа или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.

– Ч.-чАди, 4.26, комментарий

Одним из проявлений любви Кришны является Его нежелание принуждать дживу отвечать Ему взаимностью, хотя это и в интересах самой дживы. Таково сострадание Кришны.

Кроме того, Кришна позаботился о том, чтобы пребывание дживы в материальном мире не было вечным. Он нисходит в этот мир Сам и посылает сюда Своих чистых преданных, чтобы привести обусловленные души к освобождению. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.8): «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Верховного Господа ничто не вынуждает приходить в этот мир. Никто не может навязать Кришне свою волю, ибо Он – Верховная Личность Бога. Все живущие подвластны Ему, но Он Сам не зависит ни от кого… Словарь «Вишва-коша» дает два значения слова майя: «гордыня» и «сострадание»… Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа – «Трудно преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гуп материальной природы». Однако, когда слово майя употребляется в связи с приходом Кришны, подразумевается сострадание, или милосердие, которое Господь проявляет к Своим преданным и к падшим душам. Поскольку Господь всемогущ, Он может даровать освобождение любому, будь то грешник или благочестивый человек.

" Шримад-Бхагаватам, 9.24.57, комментарий

Есть еще одна причина, по которой Кришна творит материальный мир, и причина эта тоже свидетельствует о сострадании Кришны. Он творит материальный мир, потому что этого хотим мы сами. Кришна – наш любящий отец, а мы – Его неразумные дети. Любящий отец всегда предостерегает своих детей от безрассудного поведения, но когда они продолжают настаивать на своем, Он рано или поздно уступает. Как говорил Шрила Прабхупада, материальный мир нужен живым существам, чтобы им было где подражать Кришне. Это объясняется тем, что мы завидуем Его верховенству и Его блаженной природе. Кришна предоставляет дживам материальный мир, и Ему известно, какую боль причинят им попытки наслаждаться в этом воображаемом мире. Вот почему Кришна не отвергает живые существа, но в образе Сверхдуши в сердце милостиво сопровождает дживы в их перевоплощениях из одного вида жизни в другой.

Часть отцовского долга – дать детям возможность учиться на собственных ошибках. Это тоже проявление сострадания. Иногда, чтобы прийти в чувство, нам действительно необходимы страдания. Шрила Прабхупада приводит пример ребенка, требующего достать ему с неба луну. Ни один из родителей не в состоянии сделать этого. Но если ребенок станет настаивать, родитель может дать ему в руки зеркало, повернутое так, чтобы в нем отражалась луна. Неразумный ребенок при этом начнет думать, что держит ее в руках. Материальный мир – это точно такое же отражение счастья. Здесь ничего нет, но мы все равно не прекращаем погоню за призрачным счастьем. У нас не было бы такой возможности, проигнорируй Кришна наше давнее желание существовать обособленно от Него.

Особое проявление милосердия Кришны к падшим душам заключается в том, что Он пришел на землю в образе Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не только сделал Свою милость легкодоступной, но и дал нам простой способ пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Он также собственным примером учил падшие души Кали-юги, как следовать практике преданного служения. Это – величайшее проявление сострадания со стороны Господа, поскольку любовь к Богу позволяет не только избавиться от страданий, но и испытать необычайное счастье. Таким образом, Господь Чайтанья дал нам все, чтобы мы смогли использовать материальный мир в соответствии с его предназначением.

Как удостоиться сострадания Кришны

Кришну называют Дина-бандху и Дина-натхой, другом и покровителем нищих. Чтобы попасть в эту категорию, мы должны, по словам Прабхупады, претендовать на милость Кришны обоснованно, то есть стать акинчанами. Но мы не считаем, что достойны милости Кришны, не ощущаем полной зависимости от Него и не чувствуем, что полностью свободны от материальных желаний и материального самоотождествления. Мы нищи духовно. Как тогда можно рассчитывать на сострадание Кришны?

Признание своей духовной нищеты – это первый шаг к тому, чтобы ощутить свою зависимость от Кришны. Признать свою нищету также означает понять, что именно удерживает нас от вручения себя Кришне. Обычно это боязнь: либо боязнь того, что Кришна не окажет нам должной защиты, либо боязнь того, что защита Кришны нарушит наши представления о собственном комфорте. Мы также можем бояться того, что на высших ступенях бхакти лишимся всего, кроме Кришны, и что от любви к Богу наша жизнь кардинально изменится. Разумеется, страх – это следствие привязанности. Ведь мы предпочитаем избегать экстремальных ситуаций.

Таким образом, под духовной нищетой подразумевается понимание и признание того, что мы лишены духовных качеств. В писаниях нередко перечисляются качества преданных: они всецело привязаны к Кришне, абсолютно честны, кротки, смиренны, чисты, преданы Кришне, независтливы, сведущи в писаниях и бесхитростны. Мы должны признать, что не обладаем этими качествами. И признав это, мы сможем предстать перед Богом такими, какие мы есть, то есть не имеющими ничего.

Гордыня – противоположность духовной нищеты. Гордецы утверждают, будто обладают качествами, которых у них на самом деле нет или которые есть, но в незначительном количестве. Такие люди обычно не понимают внутренней природы этих качеств, а судят о них лишь по внешним признакам: «Я так много сделал для храма, значит, я очень религиозен». Прабхупада пишет, что «основная функция ложного эго – укоренять безбожие» (Шримад-Бхагаватам, 3.5.31, комментарий). Поэтому нас должна интересовать истина. Мы приходим к пониманию истины о себе через самоанализ и наставления великих святых, которые действительно обладали духовными качествами.

Познав истину о себе, мы поймем, что совершенно беспомощны и только Кришна способен нам помочь. И когда мы на самом деле положимся на Кришну, Кришна непременно поможет нам.

Бхишмадева выразил свою полную зависимость от Кришны, лежа на смертном одре. Шрила Прабхупада пишет:

Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина – естественное состояние вечной души. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.

Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эго. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.

– Шримад-Бхагаватам, 1.9.22, комментарий

Недавно одна преданная рассказала мне о тяжелейшем физическом и психологическом кризисе, который ей довелось перенести. Окончательно отчаявшись, она вдруг поняла, что всецело зависит от милости Кришны. По словам этой преданной, с тех пор повторение Святого Имени приобрело для нее необычайную важность. Она осознала свою духовную нищету, и поскольку и ранее была склонна предаться Кришне, материальные страдания заставили ее еще сильнее искать прибежища у Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» мы видим примеры преданных, которые молятся о том, чтобы развить в себе умонастроение абсолютной зависимости от Кришны или уже пребывают в нем. Царица Кунти молилась о том, чтобы невзгоды выпадали на ее долю снова и снова, поскольку страдания не оставляли ей ничего иного, как принять покровительство Кришны.

Ощутить себя духовно нищим – это действенный способ удостоиться милости Кришны. Поскольку Кришна – Дина-бандху, Он придет на помощь Своему преданному слуге, который искренне считает, что нуждается в милости Господа. Без такой искренности наши призывы, обращенные к Кришне, вряд ли привлекут Его внимание.

Кришна очень добр к Своим преданным, независимо от того, насколько они вручили себя Ему. Его милость носит общий характер, когда обращена на непреданных, однако к преданным Он относится с особой заботой. Вот почему Кришну называют бхакта-ватсалой:

Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им… Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а Себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой. Слово ватсала переводится как «всегда благосклонный». Господа часто называют босакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным…

– Шримад-Бхагаватам, 4.7.38, комментарий

Преданным, которые искренни, но все еще не освободились от материальных привязанностей, Кришна оказывает особую милость, лишая их материального благополучия (йасйахам анугрихнами харишйе тад-дхапам шанаих). Шрила Прабхупада говорил, что на собственном опыте убедился в справедливости данного стиха. Ни в коем случае не следует думать, будто Кришна к нам безразличен. Кришна Сам говорит в «Бхага-вад-гите» (9.29): «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, у тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, – Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной. Само выражение «сознание Кришны» подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, – души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит… «Они во Мне».

И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Отношения с Господом основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит… «В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем».

Кришна не отвергает ни одно живое существо. Напротив, Он хочет, чтобы все они вернулись к Нему. Любая джива может стать членом семьи Кришны, связав себя с Ним тесными узами. Нужно лишь захотеть этого. «Единственное, что необходимо для достижения духовного совершенства, – это искренние усилия» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.38, комментарий). Мы должны постараться понять сострадательную природу Кришны – Его готовность любить все Свои неотъемлемые частицы – и затем действовать соответствующим образом.

…обусловленные души вынуждены мириться с тем, что они находятся под властью материальной природы. Их жизнь в материальном мире исполнена опасностей, и единственное спасение для них – это предаться Вишну и непрестанно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы. Такую позицию занимает человек, сознающий Кришну, и это – самое безопасное положение в материальном мире. Господь является другом всех живых существ, однако в первую очередь Он заботится о предавшейся Ему душе. Таким образом, самое простое решение всех проблем обусловленного существования – это вверить себя Господу, и тогда Сам Господь позаботится о том, чтобы оградить предавшуюся Ему душу от влияния материальной скверны.

– Шримад-Бхагаватам, 4.7.30, комментарий

Кришна защищает Своего преданного

Нам всем известно, что Кришна защищает Своих преданных, но что именно подразумевается под этим? Распространяется ли защита Кришны на наше материальное имущество? На наше физическое тело? Это интересует многих преданных.

На приведенные выше вопросы нет готового ответа. Кришна поступает так, как, по Его мнению, будет лучше для нас самих. Такова природа оказываемой Им защиты. Кришна дал все Судаме Випре и отобрал все у Бали Махараджи. Кришну называют Господом Хари

– тем, кто все забирает. Когда говорят, что Господь Хари нас защищает, имеется в виду, что Он устраняет все препятствия, не позволяющие нам в полной мере развить в себе любовь к Богу. Он защищает нас, давая нам наставления, с помощью которых мы можем выйти из-под влияния материи. Он также защищает нас, посылая нам Своих чистых преданных, которые учат нас. В конечном счете, Он дает нам лишь то, что никогда не будет потеряно. Это и есть истинная защита со стороны Кришны. Он – лучший наш друг, доброжелатель и повелитель.

Когда мы становимся преданными, ничто не может заставить Кришну перестать заботиться о нас. Нам лишь остается вверить себя Его заботе. В конечном счете, оградить материальное тело от всех опасностей невозможно – оно по самой своей природе склонно к разрушению. Нам в любом случае придется оставить его. Душа же вечна, и потому совершаемое душой преданное служение тоже вечно. «Бхагавад-гита» (2.40) гласит: «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Иными словами, что бы ни случилось с нами, Кришна в любом случае защитит наше духовное знание. Таков истинный смысл оказываемой Кришной защиты.

Поэтому самый практичный способ ощутить на себе любовь и защиту Кришны – это вручить себя Ему. Самый простой путь вручения себя Кришне – это слушать то, что говорят чистые преданные. Благодаря чистым преданным можно развить в себе веру в то, что ничего не происходит без дозволения Господа.

Лекарство, прописанное больному, не принесет пользы, если Господь не даст на это Своего дозволения. Чтобы пересечь реку или океан, недостаточно иметь подходящую лодку, нужно еще и дозволение Господа. Нужно твердо усвоить, что Господь – конечная инстанция, дающая свое дозволение, и, чтобы добиться в конце концов успеха или устранить все препятствия на пути к успеху, мы должны все свои старания посвящать Его милости. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он – та высшая власть, которая дает санкцию на все хорошие и плохие последствия наших поступков… Кем бы ни был человек, он должен все посвящать служению Господу… Не следует ни на мгновение допускать мысли о том, что осознание, пришедшее к Нараде, было игрой его детского воображения. Это не так. То, что открылось ему, постигают и искушенные, сведущие ученые…

– Шримад-Бхагаватам, 1.5.32, комментарий

Мы можем думать, что, поскольку все в этом мире материально и Кришна не защищает нашу материальную собственность, мы не несем за нее практически никакой ответственности. Однако мы должны рассматривать свою материальную собственность, включая наше тело, как собственность Кришны. Мы обязаны заботиться о ней от лица Кришны. Мы должны использовать то, что нам дано, для служения Кришне, а не ради удовлетворения собственных чувств. Жизнь предназначена не для чувственных удовольствий, а для обретения освобождения. Поэтому нужно заботиться о своем здоровье, чтобы быть достаточно сильными для занятий бхакти-йогой.

Таким образом, отношения между Господом и Его преданным основаны на взаимности. Господь ограждает бхакти преданного, причем это может включать или же не включать в себя защиту его тела и материальной собственности, а преданный испытывает благодарность к Господу за все, что Тот делает для него. Господь хочет защитить преданного от влияния материальной природы и одновременно прославить его усилия, направленные на достижение Господа. В высшем смысле, единственное, что мы можем – это предаться Господу и верить, что Он всегда защитит нас. Однако не следует рассматривать Господа в качестве какого-то телохранителя. Когда Кришна говорит: «Арджуна, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не потерпит поражения», – это не означает, что мы должны ожидать от Господа материальной защиты. Это не означает, что мы не можем проиграть битву. Это означает, что возможное поражение не будет окончательным и в конце концов мы вернемся к Богу.

У нас перед глазами есть практические примеры того, что иные сочли бы отсутствием защиты со стороны Кришны. В некоторых странах преданных убивают, а некоторые преданные страдают хроническими заболеваниями. Нам, возможно, не понять, что уготовано им Кришной, но мы в любом случае не должны сомневаться в Нем.

Однажды на Гавайях, когда я был секретарем Прабхупады, Рупануга сообщил ему, что кто-то бросил зажигательную бомбу в окно нашего храма. При этом один юноша погиб. Прабхупада спросил: «Повторял ли он Харе Кришна?» «Да», – ответил Рупануга. «Все мы рано или поздно умрем. Хорошо, если мы воспользуемся возможностью повторять Харе Кришна». Потерпел ли тот юноша поражение? Защиту, которую Кришна оказал этой душе, нельзя оценить на основе материальных соображений.

Бог всеблагой, поэтому будьте благодарны

Мы уже упоминали о том, что доброта Кришны может проявляться по-разному. Чтобы помочь падшим душам, Кришна творит материальный мир и дает им возможность через страдания прийти к Богу. Он также нисходит в этот мир во множестве разных форм, дабы уничтожить демонов и поддержать праведников. Он также посылает сюда Своих чистых преданных, чтобы они научили тех, кому посчастливится встретить их, как вручить себя Богу. Тем, кто уже ступил на стезю преданного служения, Кришна оказывает особое покровительство, давая им то, чего у них нет, и сохраняя все, чем они обладают. Таким образом, у нас есть все основания считать, что Бог сострадателен к дживам и что Он проявляет это сострадание, даже когда люди страдают. Кришну нельзя назвать жестоким.

Объяснение взаимоотношений Бога с человеком составляет предмет теологии. Цель теологии заключается в том, чтобы привести убедительные доводы в пользу существования Бога и объяснить взаимоотношения между Его природой, живыми существами и Им Самим. В своих книгах Шрила Прабхупада поднимает много теологических вопросов. Однако в конечном счете теология призвана к тому, чтобы помочь нам развить в себе веру. Вера, по определению Шрилы Прабхупады, это «твердая убежденность в существовании высшего начала» (Бхагавад-гита, 2.41, комментарий). Признав существование Бога, мы должны признать Его качества. Одно из самых выдающихся качеств Бога заключается в том, что Он всеблаг и необычайно сострадателен. Поэтому давайте напомним себе, что мы не теологи, пытающиеся доказать истину о сострадательной природе Бога, но прежде всего преданные, старающиеся научиться отвечать на это сострадание взаимностью.

Рассуждения о всеблагой природе Бога напомнили мне ветхозаветную историю об Иове. История эта начинается с того, что сатана говорит Богу, будто Его преданные слуги поклоняются Ему только потому, что Он защищает их и дарует им материальное благополучие. Но Бог не соглашается с этим. Тогда сатана обещает Богу поколебать веру Его непорочного и честного слуги Иова, хотя Бог считает, что вера Иова непоколебима. После этого Иов, с дозволения Бога, проходит сквозь полосу испытаний, среди которых бесславие, физические страдания, утрата членов семьи и богатства. В конце этой истории, занимающей несколько глав, Иов обращается к Богу с мольбой, но даже при этом не теряет веры. В конце концов Бог приходит к Иову, и Иов снова жалуется Богу, на что Бог отвечает: «Я настолько велик, что ты не способен осознать Мое величие или величие мироздания». Бог не объясняет Своего поступка и не просит за него прощения, но просто говорит о Своем величии. Иов продолжает жить, преисполненный веры в Бога, и Бог возвращает ему все, что тот утратил.

В этой истории меня привлекает то, что, невзирая на все перенесенные Иовом страдания, Бог не считает нужным объясниться. Даже когда страданиям Иова настал конец, он так и не получил объяснения тому, за что выпали ему все эти испытания. Аналогичным образом, мы должны обладать непоколебимой верой в Кришну, позволяющей нам твердо знать, что всеми своими, горестями и радостями мы обязаны лишь Ему одному и что все это ниспослано Им.

Вера – это качество, очень важное для преданного. У нас должна быть вера даже в то, что недоступно восприятию наших чувств. Кришну называют адхокшаджей – пребывающим за пределами материального чувственного восприятия. Мы никогда не постигнем Его полностью и никогда не поймем причин, стоящих за Его действиями. Нам лишь остается научиться принимать Его волю.

Мое воспитание, хотя и было внешне религиозным, почти не дало мне ощущения присутствия Бога. Вспоминая свое детство, я понимаю, что практически ничего не знал о Боге, хотя каждую неделю ходил в церковь. Когда же в моей жизни появился Прабхупада, он привнес в нее живого Бога, Бога-Личность. Прабхупада говорил: «Бог жив, и вы можете жить с Ним». Как и многие мои ровесники, вставшие на путь духовных поисков, я отошел от стереотипных представлений о Боге, причем это произошло еще до встречи с Прабхупадой. Однако Прабхупада пробудил во мне страстное желание служить Богу. Бог, которого дал мне Прабхупада, был очень привлекателен – весел, прекрасен, юн и удивителен. Кроме того, Он был загадочен. Многое из того, что связано с Ним, я просто не понимал, как, например, Его женитьба на 16 108 царевнах.

По прошествии времени я не могу сказать, что Кришна стал мне гораздо понятнее. Я до сих пор не могу объяснить, почему Он сыграл в моей жизни такую роль, и даже не могу сказать, что постоянно ощущаю Его присутствие. Я понимаю теологию сознания Кришны на уровне ума, и в той степени – в какой я следовал ей механически – я был лишен чувства активного присутствия Кришны. Тем не менее я кое-что узнал о Кришне от моего гуру и из шастр, и я развил веру в их слова. Кроме того, что касается сомнений интеллектуальной природы, то есть сомнений, исходящих не из сердца, то я научился рассеивать или терпеть их.

Сомнения привели меня к пониманию того, что в конечном счете вера во всеблагую и сострадательную природу Бога (равно как и в любой другой аспект Его природы) – это выбор, который каждый из нас должен сделать сам. Не существует неопровержимого логического довода, который мог бы раз и навсегда опровергнуть все сомнения. Как мы можем говорить, что Бог всеблаг, когда на хороших, на первый взгляд, людей, несчастья обрушиваются одно за другим? Посмотрите, что произошло в Косово. В чем вина этих людей? Мы не видим взаимосвязи между Богом и Его созданиями. Мы даже не сознаем собственной связи с Богом. Вот почему подобные вопросы порой возникают даже у тех преданных, в сердце которых живет стойкая вера в Бога.

Что касается меня лично, то мне пришлось искать ответ на этот вопрос применительно к физической боли, которую я испытываю постоянно. Я понял, что спрашивать, почему у меня болит голова – все равно, что спрашивать Прабхупаду: «Почему существует то? Почему существует это? Почему существует небо? Почему существуют деревья? Почему существует головная боль?» Я не знаю, вот и все. Я не понимаю, какой смысл головная боль играет в моей жизни, помимо того, что она есть, что она не собирается проходить и нужно научиться принимать ее как проявление сострадания ко мне со стороны Кришны. Когда у нас есть готовность принимать боль именно так, то у ума еще остается возможность удивляться и ценить. Все, что сотворено Кришной, имеет свой смысл. Если мы не хотим впасть в крайность, целиком погрузившись либо в собственные страдания, либо в пантеистические или романтические поиски смысла происходящего, то нам придется компенсировать недостаток понимания готовностью принимать все как милость Кришны.

Помимо готовности принимать все как милость, нужно научиться испытывать благодарность. Недавно одна преданная рассказала мне о душевном кризисе, который ей пришлось перенести, и о том, как в конце концов она обрела глубокую веру в Кришну и ощутила свою зависимость от Него. Страдания могут дать это, если мы рассматриваем их как испытания, ниспосланные нам Кришной. Если мы научимся относиться к страданиям именно так, то уже не будем считать их лишенными всякого смысла.

Воистину, это в конце концов приносит им безграничное наслаждение, подобно тому как нанесенная врачом жгучая мазь исцеляет больной глаз. Кроме того, страдания ограждают сокровенность преданного служения от посягательств со стороны неверующих и усиливают пыл, с которым преданные взывают к Господу, чтобы Он явил им Себя. Если преданные Господа Вишну всегда будут удовлетворены и счастливы, Господу незачем будет приходить в этот мир.

– Шримад-Бхагаватам, 10.88.8, комментарий

Далее в этом комментарии приводится пояснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

«Шрила Вишванатха Чакраварти отвечает здесь на возражение скептиков: «А что предосудительного в том, что Господь воплощается с какой-то другой целью, нежели избавление праведников от страданий?» Просвещенный ачарья говорит на это: «Действительно, дорогой брат, этот довод не лишен смысла, однако ты не слишком искушен в понимании духовных умонастроений. Пожалуйста, послушай. Восход солнца особенно привлекателен на исходе ночи, прохладная вода особенно приятна в жаркую летнюю пору, а теплая вода – в холодные зимние месяцы. Огонь лампады красив во тьме, а не при свете дня, а пища особенно вкусна, когда человек изнемогает от голода». Иными словами, Господь, желая укрепить чувство зависимости преданных от Него и усилить их стремление к Нему, устраивает так, что преданные вынуждены испытывать страдания, и когда Господь является, чтобы спасти преданных, их благодарность к Нему не знает границ».