Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

– Шримад-Бхагаватам, 2.3.10, комментарий

Стремление беззаветно служить Кришне присуще душе по природе. И если мы сможем с состраданием проповедовать, то поможем и самим себе, и другим пробудить это стремление и направить его на путь бхакти.

В то же время, мы как преданные можем испытывать некоторые трудности, связанные с недостатком желания быть сострадательными. Обычно эти трудности проявляются двояко: как недостаточное понимание самой природы чужих страданий (что выливается в нашу безучастность), и как сложность самой проповеди.

Чтобы справиться с первой трудностью, необходимо следовать садхане, в особенности методу слушания. Если мы разовьем в себе убежденность в том, что Кришна -Бог, что наше предназначение – служить Ему и что в противном случае в нашей жизни не так уж много смысла; если вспомним свои бесплодные поиски, продолжавшиеся, пока мы не услышали слова Прабхупады, то у нас возникнет естественное желание поделиться своими знаниями с другими. Слушая, мы также узнаём и всё больше убеждаемся в том, что, если мы будем делиться с окружающими сознанием Кришны, то станем дороги гуру и Кришне. Кришна считает победой, когда обусловленная душа возвращается к Нему.

Проповедь – это достойная гуру-дакшина, или плата духовному учителю за его наставления. Еще в 1966 году, на моей инициации, Шрила Прабхупада говорил, что дает нам знание и потому, получив посвящение, мы обязаны распространять это знание повсеместно. Это, по его словам, и будет нашей гуру-дакшиной. Я помню, как меня вначале поразила мысль о том, что мы обязаны духовному учителю за то знание, которое он так свободно дает. В этом кроется объяснение того, почему последователи Прабхупады питают особый интерес к проповеди: нас спасли, и теперь Прабхупада хочет, чтобы мы помогали другим.

Для большинства из нас не составляет труда понять это. Гораздо более серьезное препятствие – трудность самой проповеди. Люди зачастую подозревают нас в нечестности, поскольку их уже не раз обманывали. Пав жертвой обмана, они становятся циничными, если не по отношению ко всем религиям, то по крайней мере к нашей. Иногда их цинизм проникает и в наши собственные сердца, когда мы смотрим на свою зачастую недостаточно серьезную духовную практику и отсутствие погруженности в сознание Кришны. Кроме того, у многих людей уже есть свои сложившиеся убеждения. Вправе ли мы пытаться изменить их? Лишь немногие ставят собственные верования под сомнение. Самая же большая трудность связана с тем, что мы представляем людям сознание Кришны как единственный путь. Чем это отличается от проповеди представителей других религий? Мы считаем их сектантами, но не сектанты ли мы сами?

Итак, перед нами встают трудности, связанные как с наставлениями Прабхупады, так и с нашими собственными сомнениями. В конце концов нам необходимо развить в себе убежденность в том, что люди и вправду станут счастливыми, если обратятся к Кришне. В особенности это означает, что они должны услышать Святое Имя. Нам требуется непоколебимая вера в то, что Святое Имя способно изменить сердце того, кто Его слушает. Если люди просто услышат Святое Имя или мы устроим все так, что они не смогут не услышать Его, наполнив им эфир, то это может стать началом их духовной жизни. Все потому, что Кришна и Его Святое Имя неотличны друг от друга. Нама чинтаманих-кришнаш чайтанья-раса-виграхах, пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатвам нама-наминох. Шрила Прабхупада пишет: «Имя [Кришны] полно Само по Себе. Подобно тому как полон Сам Кришна, Имя Кришны полно и совершенно. Шуддха. И это не какое-то материальное качество. Пурнах шуддхах нитйах. Оно вечно. Подобно тому как вечен Кришна, вечно и Его Имя. Пурнах шуддхах нитйа-муктах. Идея повторения Харе Кришна нематериальна» (лекция, Лондон, 8 августа 1973 года).

В конечном счете вся проповедь построена на киртане. Наша цель – подвести людей к осознанию важности Святого Имени и вручению себя Ему: «Поэтому, насколько возможно, преданные в Движении сознания Кришны должны собираться и петь на публике Святое Имя. Это принесет благо как поющим, так и слушающим» (Ч.-ч., Антья, 1.101, комментарий). Мы должны делать все необходимое, чтобы утвердиться в понимании этой истины.

Сострадание – это неотъемлемая часть жизни вайшнава. Оно не может проявляться только от случая к случаю. Однако за истинное сострадание приходится платить высокую цену. Мы должны быть готовы идти на жертвы и отказаться от эгоизма. Нам также придется пожертвовать гордыней. Шрила Прабхупада так описывал умонастроение человека, лишенного сострадания: «Главное – спастись самому, а остальные пусть мучаются в аду». Однако умонастроение вайшнава иное. Вайшнав скажет: «Пусть спасутся остальные, а я буду страдать за них в аду». Готовность проникнуться этим чувством и при необходимости поступить соответствующим образом и составляет цену подлинного сострадания.

Прахлада Махараджа молится:

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

– Шримад-Бхагаватам, 7.9.43-44

В комментарии к тексту 44 Шрила Прабхупада пишет:

«Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив… Преданному все равно, где находиться – на райских планетах или на адских, – потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной… Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение… Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье… Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чай-таньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу… Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым».

Эта концепция является общей для многих религий. В христианстве считается, что Христос в буквальном смысле умер за грехи человечества, а в буддизме есть бодхисатвы, которые дают обет не покидать этот мир до тех пор, пока освобождение не получат все остальные. Кроме Прахлады Махараджи, у нас есть пример Васудевы Датты, который молил Господа Чайтанью позволить ему взять на себя карму всех живых существ, чтобы те смогли вернуться к Богу. Сам же он был готов страдать за них в аду. Вот почему Господь Чайтанья сказал: «„Я целиком принадлежу Васудеве Датте. Он может распоряжаться Мною, как пожелает, и может даже продать Меня кому угодно”. Он трижды клятвенно подтвердил Свои слова, чтобы ни у кого не оставалось сомнений» (Ч.-ч., Ади, 10.41, комментарий).

Выше я уже упоминал о трудностях, связанных с самой проповедью. Во-первых, это узость представлений о сознании Кришны или же непонимание природы материальных страданий, мешающее нам развить в себе сострадание, а во-вторых, это опасения, связанные с сектантством. Но есть еще одна трудность – наша собственная природа. Прабхупада подобен военачальнику на поле битвы, и хотя все мы хотим служить ему, многим из нас недостает для этого смелости. Не то чтобы мы не хотели проповедовать – просто нам может мешать наша робость. Некоторым из нас нелегко обращаться к людям и видеть их равнодушие. Является ли такая робость нежелательным качеством, которое нужно в себе искоренить, или даже робкий человек может оказаться полезным для проповеднической миссии? И если да, то каким образом? Хотел ли Прабхупада видеть всех преданных мужественными и отважными или у нас найдется место и для людей иного склада?

Похоже, что сейчас преданные задаются этими вопросами чаще, чем раньше. Возможно, это связано с тем, что, когда мы смотрим на ИСККОН, у нас порой возникает сомнение, стоит ли возвращаться к старым добрым временам, когда преданные по шесть часов в день распространяли книги или ходили на харинамы (а иногда занимались тем и другим сразу). Конечно, в ИСККОН есть свое течение «возрожденцев», которые призывают преданных посвятить себя, как прежде, активной проповеди. Представители этого течения полагают, что возврат к старому снова сплотит нас, напомнив о том, сколько духовного энтузиазма было когда-то в нашем Движении.

Я не пытаюсь ответить в данной книге на эти вопросы. Я преследую иную цель – признаться в собственной робости и одновременно вдохновить тех, кто тоже страдает от этого качества. Вопрос следующий: если такова наша природа, нужно ли нам пытаться изменить ее и стать более открытыми, больше ориентированными на проповедь? У этого вопроса, разумеется, есть и другая сторона: должны ли окружающие принуждать нас стать более решительными, мотивируя это нуждами проповеднической миссии?

Во-первых, если мы настолько робки, что даже не пытаемся проповедовать, то здесь необходима работа над собой. Во-вторых, у нас есть широчайшие возможности для проповеди. Любой преданный, желающий как-то проявить свое сострадание, найдет возможность проповедовать. В какой-то момент наша эмоциональная жизнь может стать препятствием для проповеди, но если мы преодолеваем это препятствие и выходим на харинаму или распространять книги, так или иначе обращаемся к людям, – то испытываем облегчение. Я сам чувствовал это всякий раз, когда выходил на харинаму. Иногда нам кажется, что мы не хотим идти на харинаму, но если мы преодолеваем себя и принимаем участие в столь милосердном деле – распространении Святого Имени, – то потом обычно чувствуем себя просто замечательно. Когда мы чем-то жертвуем ради Кришны, Кришна всегда отвечает взаимностью.

Что касается меня самого, то я прилагал немало усилий, чтобы преодолеть свою затворническую природу ради служения духовному учителю. Я в больших количествах распространял журнал «Обратно к Богу» на площади Св. Марка в Нью-Йорке, а также в Бостоне. Просить пожертвования для меня было особенно трудно, но мы постоянно нуждались в деньгах, вот почему служение даже на этом уровне вознаграждалось сторицей.

И все же существует разница между попыткой посвятить себя тому или иному служению в миссии проповеди и ответом на вопрос: «Есть ли у меня призвание к этому служению?» Ответить на него можно, лишь поняв себя. Тех, кто чувствует, что активная проповедь в первых рядах – это не их служение, я хочу приободрить. Для нас всегда найдется место в Движении Прабхупады. Нам следует с уважением относиться к таким более робким преданным, неспосбным успешно действовать в роли, в которой они никогда не будут чувствовать себя уютно, – а именно, в роли проповедника, сражающегося на передовой. И нам также следует проявить изобретательность и найти собственный способ выражать сострадание, то есть проповедовать. Чего же нам делать не следует, так это игнорировать наставления Прабхупады о том, что проповедовать должны все его последователи.

На самом деле, изобретательность в проповеди сейчас приходится проявлять даже тем преданным, которых робкими не назовешь. Большинство преданных в нашем Движении – грихастхи, и, вероятнее всего, молодые преданные последуют их примеру. ИСККОН больше не состоит из одних брахмачари, как двадцать пять лет назад. Вот почему нужды нашего Общества изменились. Тех, кто мечтает, что мы будем проводить на харипаме по шесть часов в день, иначе как романтиками не назовешь, потому что преданным надо еще зарабатывать на жизнь. Кроме того, сейчас преданные уже не склонны жить в коммунах образца семидесятых годов.

Что тогда остается делать человеку, горящему желанием делиться сознанием Кришны? Чтобы ответить на этот вопрос, можно рассмотреть то, что преданные уже делают. Во-первых, можно стараться стать образцовыми гражданами в глазах общественности. В мире есть несколько общин вайшнавов, которые зарекомендовали себя в глазах общества как объединения серьезных и трудолюбивых религиозных людей. Они завоевали такую репутацию своей честностью и искренностью. Трудно сказать, станут ли окружающие также относиться к нам, если мы будем вести себя в их глазах как какие-то кочующие с места на место фанатики.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Он считал это самой важной формой проповеди. Он признавал, что, если, получив одну из его книг, кто-то сделает пожертвование (агъята-сукрити), это послужит началом духовной жизни такого человека. А если человек, купив книгу, потом прочитает ее, он может развить в себе привязанность к Кришне и даже вернуться к Богу уже в этой жизни. Некоторые преданные полагают, что наши стандартные методы распространения книг Прабхупады не способствуют тому, чтобы, купив их, люди их читали. Эта озабоченность привела к появлению других форм распространения книг. Некоторые преданные пишут ознакомительные буклеты, помогающие читателям лучше понять книги Прабхупады. Другие стараются распространять книги в более спокойной обстановке – например, по квартирам или со столиков возле учебных заведений. Третьи посещают нама-хатты и, вместо того чтобы постоянно искать новых людей, стараются лучше узнать членов небольшой группы. Четвертые развивают отношения со своими знакомыми-непреданными, угощая их прасадом и проявляя к ним дружелюбие. Есть также и те, кто проповедуют преданным.

Сейчас проповедовать означает давать людям возможность служить Кришне, в каком бы положении они ни находились. Большинство из нас уже не призывают никого идти жить в храм. Мы больше не ожидаем, что люди столь радикально изменят свою жизнь. Но мы

ожидаем, что они привнесут сознание Кришны в свою деловую, домашнюю и семейную жизнь.

Помимо активной проповеднической деятельности, которую сейчас ведет ИСККОН, есть еще один вид проповеди, упомянутый в том месте Вед, где описывается жизнь Шрилы Вьясадевы: «Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование „Махабхарату”, предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных» (Бхаг., 1.4.25). Святые вели жизнь в отречении и при этом писали книги. Вот что Шрила Прабхупада говорит о шести Госвами:

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

– Шримад-Бхагаватам, 5.1.26, комментарий

Книги Шрилы Прабхупады сами по себе пропитаны состраданием, и один из способов проявлять сострадание, который избирают преданные, – это писать книги, следуя по стопам Шрилы Прабхупады.

По мере того как все больше преданных начинает писать книги, мы видим, что грань между проповедью непреданным и проповедью преданным стирается. Перед многими преданными открывается возможность проповедовать в зарождающейся в ИСККОН образовательной сфере – преподавании бхакти-шастр, чтении семинаров, равно как и традиционных духовных лекций. В такой совмещенной с обучением проповеди заключается разумный подход к заботе о тех, кто принял сознание Кришны, поскольку проповеди непреданным недостаточно, если мы не будем заботиться о тех, кто к нам приходит. У преданных должна быть возможность продолжать свое совершенствование и после того, как пройдет их начальное увлечение духовной жизнью. Образовательные и учебные программы помогают в этом.

Прабхупада иногда говорил, что читать «Бхагавад-гиту» могут только преданные. Он говорил, что слова гуру обращены к преданным, но иногда духовный учитель из сострадания устраивает и публичные лекции для непреданных. Я как-то спросил Прабхупаду об этом. Я поинтересовался: «Неужели наставление о том, что мы не тело, не предназначено для непреданных?» «Нет, – ответил Прабхупада, – оно дано для преданных. Такое способны понять только они».

Как же тогда проявляется сострадание вайшнавов к непреданным? В проведении харинам, раздаче прасада и организации красочных фестивалей, в сочетании с необходимой долей философской проповеди с целью привлечь людей к Кришне.

Поэтому, строго говоря, проповедью в ИССКОН можно назвать все – от непосредственного распространения книг до работы в сельскохозяйственных общинах, строительства гостиниц при храмах, ведения бухгалтерии и поддержания связей с общественностью. До тех пор пока преданные не упускают из вида свою исполненную сострадания миссию и не стремятся к почестям, это проповедническое Движение будет развиваться. Какими бы мы ни были, робкими или смелыми, любой из нас может найти себе служение по душе.

В конце концов, что значит быть робким? Иногда под робостью просто подразумевают созерцательность. Не существует единого для всех пути к Богу, как не существует единого для всех метода проповеди. Мы должны уметь занять людей самого разного склада, способных встать на духовный путь.

Если Прабхупада был маха-бхагаватой, почему он проповедывал?

По определению, сострадание представляет собой чувство, которое человек испытывает при виде чьих-либо страданий. В некотором смысле, это ставит страдающего на более низкую ступень. И это правильно, потому что милость всегда течет сверху вниз, а не наоборот. Однако писания характеризуют маха-бхагавату как того, чье смирение в сознании Кришны достигло апогея. Маха-бхагавата не считает, что кто-то нуждается в милости; он видит, что все находятся во власти Кришны.

Означает ли это, что маха-бхагаваше неведомо сострадание? Если да, то почему мы считаем умонастроение маха-бхагаваты высочайшим проявлением сознания Кришны? Почему мы считаем Шрилу Прабхупаду маха-бхагаватой, но при этом самым важным служением называем проповедь (сострадание)?

Сейчас, когда ИСККОН испытывает на себе некоторое влияние гуру из Гаудия-матха, приверженность проповеди, которая была у Шрилы Прабхупады, иногда ставится под сомнение как нечто менее ценное, нежели бхаджан – уединенное поклонение Господу. Даже если эти гуру не оспаривают величие самого Шрилы Прабхупады, они порой говорят преданным, что Прабхупада делал ударение на проповеди для того, чтобы его полным скверны и недостойным ученикам было чем заняться. А очистившись, они смогут, вместо того чтобы быть сосредоточенными на проповеди, насладиться расами преданного служения, уделяя максимум внимания личной садхане.

Что нам возразить на это? Можно ли списать это противоречие на разницу в приоритетах Шрилы Прабхупады и других духовных учителей гаудия-вайшнавов или же есть какие-то неопровержимые доводы в пользу того, что мы оправданно считаем умонастроение Прабхупады самым возвышенным?

Прежде всего, необходимо понять, что маха-бхага-вата на самом деле очень восприимчив к страданиям окружающих. Возвышенный преданный является пара-духкха-духкхи, иными словами, «хотя сами вайшнавы не знают бед, они страдают, когда видят страдания других» (Бхаг., 6.1.6, комментарий).

«Хотя проповедь не является уделом маха-бхагаваты, он иногда спускается на уровень мадхьяма-бхагавашы, чтобы обращать других в вайшнавизм. На самом деле, маха-бхагавата вполне может проповедовать сознание Кришны, однако он не учитывает, где это следует делать, а где нет. Он считает, что любой может принять сознание Кришны, если получит такую возможность…

«Тот, кто сведущ в ведических писаниях и обладает непоколебимой верой в Верховного Господа, является уттама-адхикари, вайшнавом первой категории или наивысшего уровня, способным спасти весь мир и наставить всех на путь сознания Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.65). Маха-бхагавата питает великую любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, преданному служению и преданным. Он не видит ничего, помимо Кришны, сознания Кришны и преданных Кришны. Маха-бхагавата знает, что все по-своему служат Господу. Поэтому он нисходит на промежуточную ступень, дабы возвысить всех до уровня сознания Кришны».

Как понимать слова о том, что маха-бхагавата «нисходит» на ступень мадхьямы? Это вовсе не означает, что маха-бхагавата утрачивает статус возвышенного преданного _ он просто соглашается увидеть различия между злодеями и невинными людьми и дать возможность последним принять сознание Кришны. Именно так проповедует маха-бхагавата. Шрила Прабхупада говорит о проповеднике-маха-бхагавате в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.22.16):

«Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства – значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его».

Чтобы понять, что значит быть пара-духкха-духкхи, можно привести пример отца и блудного сына. У отца своя жизнь, и он вполне счастлив. Когда его сын скитается где-то, это, в определенном смысле, не нарушает мирного течения домашних дел отца, однако отец постоянно думает о сыне и чувствует одиночество. Аналогичным образом, маха-бхагавата всюду видит только Кришну, но при этом, будучи вайшнавом, он исполнен сострадания и потому решает проникнуться настроением мадхьямы, дабы помочь тем, кто мучается без сознания Кришны. В каком-то смысле, видение маха-бхагаваты нельзя сравнивать с видением мадхьяма-бхагаваты. Один видит, что все действуют в полном соответствии с планом Кришны, а другой проводит разграничение между теми, кто служит Кришне по доброй воле, и кто нет.

Таким образом, нам следует быть осторожными, когда мы пытаемся оценить проповедническое умонастроение Шрилы Прабхупады с мирской точки зрения. Разве можно говорить, что желание Прабхупады облегчить страдания обусловленных душ менее возвышенно, чем постоянная погруженность в ту или иную форму преданного служения? Да и утверждение, что Шрила Прабхупада вовлекал своих учеников в миссию проповеди, просто чтобы дать им возможность очиститься, не совсем верно:

Маха-бхагавата, получивший от Верховного Господа, Иогешвары, особые полномочия, также наделен сверхъестественной способностью вдохновлять и приводить к успеху мадхьяма-адхикари, следующего по его стопам, а также способствовать постепенному возвышению ка-нигитха-адхикари до уровня мадхъямы. Эта способность сама собой рождается из океана милосердия, расположенного в сердце чистого преданного. Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, маха-бхагавате чуждо желание наказывать врагов Господа. Вместо этого он занимает мадхъяма-адхикари и капиштха-адхикари проповеднической деятельностью, дабы очистить сознание враждебно настроенных душ, ошибочно полагающих, что материальный мир никак не связан с Кришной.

– Шримад-Бхагаватам, 11.2.45, комментарий

Занимая в проповеди своих учеников-каништх и мадхьям, духовный учитель-маха-бхагавата способствует их возвышению и одновременно исполняет свое желание возвысить все падшие души. Проповедь была для Прабхупады не просто способом как-то занять своих учеников, пока они еще не достигли духовных высот; для него это было не что иное, как сознание Кришны.

Утверждение, что сознание Кришны не достигает в проповеди таких высот, как в бхаджане, невозможно убедительно доказать, приводя в пример деятельность Шрилы Прабхупады или любого другого ачарьи в нашей преемственности со ссылкой на то, что для некоторых ачарьев проповедь не была главным занятием. Шесть Госвами поселились во Вриндаване, чтобы писать книги о таттве и расе. Целью этих книг было удовлетворить и возвысить преданных, а в случае книг о таттве – убедить непреданных поклоняться Кришне. Поэтому можно сказать, что Госвами не только сами наслаждались враджа-бхавой, но и проповедовали ее другим. Основной духовной практикой Гауракишоры даса Бабаджи был бхаджан, но при этом он дал духовное посвящение Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который проповедовал по всей Индии. Что тогда можно ответить на утверждение о том, будто проповедь не настолько важна, как погруженность в ашта-калия-лилу?

Один из самых простых ответов “ это сослаться на первый принцип практики бхакти, который называется гурупадашрая. Гурупадашрая – это принятие прибежища у истинного духовного учителя и выполнение его наставлений с верой и убежденностью. Так, Шрила Прабхупада принял прибежище у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и получил от него наставление проповедовать. Что же касается Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то он сам выполнял миссию отца, Бхактивиноды Тхакура, при том что оба принадлежали к ученической преемственности, восходящей к Чайтанье Махапрабху. В молодости Господь Чайтанья Сам проповедовал. Когда же Он отрекся от мира, чтобы полностью погрузиться в чувство разлуки с Кришной, испытываемое Шримати Радхарани, то отправил проповедовать Господа Нитьянанду и многих других преданных. Идущий по их стопам Прабхупада обладал как верой в наставления гуру, так и состраданием, что позволило ему выполнить эти наставления непревзойденным образом.

Маха-бхагавате свойственно полностью полагаться на Кришну в том, что касается его потребностей. Если говорить о Прабхупаде, то, глядя на его жизнь, можно сказать, что он целиком вверил себя заботам Кришны. Прабхупада, имея в кармане сумму, равноценную восьми долларам, пересек океан и попал в совершенно другой мир. Наверняка вначале это было потрясением для него, но он стал молиться Кришне, чтобы Тот руководил им, как кукловод управляет марионеткой. Без какой-либо поддержки со стороны, Прабхупада прибыл в американские джунгли и убедил людей, никогда не слышавших о Кришне, вверить Ему свою жизнь.

По сути, речь идет о разнице в приоритетах тех, кто посвятил себя такому служению, как проповедь, и тех, кто решил ограничиться погружением в бхаджан. Как бы там ни было, мы “ последователи Шрилы Прабхупады, а потому должны следовать его примеру и стараться перенять то умонастроение, которое он считал для нас подобающим. Проникнуться умонастроением своего духовного учителя – это нечто прекрасное, совершенное и крайне необходимое для нашего собственного развития в сознании Кришны. Нам не следует лишать себя такой возможности, вот почему мы должны выполнять наставления Прабхупады и стараться перенять его энтузиазм в сознании Кришны. Когда Его Святейшество Б. Р. Шридхару Махараджу спросили, действительно ли дух проповеди является наивысшим проявлением сознания Кришны, тот ответил: «Нет, так считает лишь ограниченная категория проповедников». Конечно, в высказывании Шридхары Махараджи нет логических противоречий, но Прабхупада учил нас иному. Разве он не говорил, что гоштхьянанди занимает более высокое положение, чем бхаджанананди?

Должны ли мы заключить из этого, что взгляды Прабхупады были в некотором смысле ограниченными? Нет, его слова нужно принимать, как они есть. И даже если у членов Гаудия-матха иные приоритеты, мы все равно должны следовать Прабхупаде. А Прабхупада говорил, что мы должны проповедовать.

Последователям Прабхупады не следует чувствовать себя униженными только потому, что кто-то пытается раздуть противоречие между проповедью и бхаджаном. Ничто из сказанного Шрилой Прабхупадой не противоречит истине. Он говорил нам, что мы как гаудия-вайшнавы должны учиться практике враджа-бхакти, а для этого нужно внимательно слушать об играх Радхи и Кришны во Вриндаване. Он также говорил нам, что рагануга-бхакти – это высокая ступень, которой нельзя достичь дешевым подражанием возвышенным преданным или любой другой формой обмана. Для того чтобы следовать возвышенной практике сознания Кришны, требуются соответствующие качества. Эти качества развиваются благодаря выполнению наставлений духовного учителя и развитию нашей внутренней жизни в сознании Кришны – повторению Святого Имени, молитве и медитации. Несомненно, Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы занимались и тем, и другим и таким образом достигли высшей цели враджа-бхакти. И здесь тоже нет никакого противоречия. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, «самый лучший гоштхьянанди – это проповедующий бхаджанаиаиди».

По мере своих способностей

После всего, что было сказано здесь о важности сострадания, о способности или неспособности испытывать его и о необходимости следовать примеру исполненного сострадания проповедника, преданные должны задать себе важный вопрос: «Насколько я действительно способен сострадать другим, учитывая то, что представляю собой я сам и тот мир, в котором меня просят проповедовать?» Нужно ли сначала очиститься самим, чтобы давать Святое Имя окружающим? И требуется ли что-то от тех, кому мы даем Святое Имя?

Чтобы стать по-настоящему сострадательным, требуется вера. Когда мы распространяем Святое Имя, мы не просто пытаемся помочь другим услышать Кришна-наму – мы пробуждаем веру в их сердцах. Если у нас самих нет веры, как же мы можем заронить семя веры в чье-то сердце? Само по себе Святое Имя подобно огню – Оно проявляет Себя в сердце внимающего Ему в согласии со Своим желанием, однако Кришна устроил так, что человек получает Святое Имя от преданных. Поэтому для передачи Святого Имени должен состояться взаимообмен между преданным и кем-то слышащим, как он произносит это Имя.