Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

В сознании Кришны существуют разные уровни веры, и переход на более высокий уровень происходит через преодоление препятствий. Так, в «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур характеризует веру неофита словом утсаха-майи, буквально означающим «ложный энтузиазм». Это скорее восторженная самоуверенность, чем глубокая вера. А самоуверенность плохо сочетается с состраданием.

По мере обретения духовного опыта, преданный обычно начинает избавляться от этого ложного энтузиазма и становится более чуток к окружающим. Его самоуверенность становится ближе к состраданию, и у него возникает желание делиться сознанием Кришны с другими, поскольку он понимает, какое благо это может им принести. Одновременно такой преданный становится более внимателен к тем, кому проповедует. Это означает, что он начинает видеть в них людей, имеющих право следовать избранному им вероисповеданию или мировоззрению. Такому преданному может быть трудно проповедовать, поскольку ему приходится игнорировать чувство вины за то, что он навязывает сознание Кришны тем, кто его об этом вовсе не просил.

Вероятно, многим преданным такое сострадание покажется мирским. В конце концов, чем непреданные отличаются от человека, который, запуская воздушного змея с крыши высотного здания, подошел к самому краю и вот-вот упадет? Будем ли мы настолько с ним деликатны, что даже не попытаемся уберечь его от гибели?

Что касается меня, то мне всегда приходилось нелегко в ситуациях, когда речь шла об уважении чужих прав. Мне вспоминается один такой случай, происшедший в 1.967 году в парке, недалеко от нашего храма в Олстене. Я иногда приходил в этот парк, – точнее, это был обыкновенный холм с газоном и несколькими деревьями, “ чтобы снять напряжение, скопившееся на работе и в храме. Этот парк был одним из немногих мест, где я мог побыть один. Я называл его Парком Параматмы, поскольку там, как мне тогда казалось, я мог посоветоваться как со своим внутренним «я», так и с Кришной. И часто после похода в парк я чувствовал, что мои силы восстановлены и мне ясно, что делать дальше.

Как-то во второй половине дня, возвращаясь из парка в храм, я заметил сидящего на холме мужчину. По-видимому, он пришел в парк с той же целью, что и я. Как сейчас помню, я размышлял тогда о нашей проповеднической миссии. В те времена под ней подразумевалась необходимость говорить каждому встречному о Кришне, подчеркивая превосходство сознания Кришны надо всеми другими человеческими усилиями. Такая проповедь подразумевала приглашение в храм и, нередко, просьбу о пожертвовании. И вот передо мной сидел этот человек. Я подумал: «Надо подойти к нему», но не подошел, решив его не беспокоить. Я засомневался, нужно ли нарушать его уединение, раз он не нарушил мое. Конечно, можно было оправдать себя тем, что я наслаждаюсь уединением, будучи учеником Шрилы Прабхупады, а мысли этого человека заполнены майей. Так и не заговорив с этим человеком, я ушел из парка с чувством вины и собственной неудачливости. Однако я не уверен, что, оказавшись в аналогичной ситуации сейчас, я поступил бы иначе.

Это просто мои личные ощущения. Что же касается философии сознания Кришны, то она утверждает, что большинство людей расходуют свое время неправильно. Вот почему Прабхупада побуждал нас идти к людям с посланием Кришны. Возможно, сейчас мы должны проявлять больше изобретательности, проповедуя сознание Кришны, а не вламываться в чужие дома, не раздражать людей и не навязывать им свою волю, как

мы иногда делали раньше. Конечно, даже тактичность и мягкость хороши в меру. Например, некоторые организации выше всего ставят частную жизнь и личные свободы человека. Они настаивают, что людям должна быть предоставлена возможность делать все что заблагорассудится, даже если это пойдет им во вред. Мы не согласны с таким подходом. Ведическое правительство пресекло бы деятельность, приводящую к нравственному падению граждан.

Если мы действительно убеждены как в важности проповеди, так и в могуществе Святого Имени, то естественным образом будем стремиться к таким методам проповеди сознания Кришны, перед которыми невозможно устоять или которые как минимум привлекательны для окружающих. У нас есть реальная убежденность в превосходстве сознания Кришны надо всем в этом мире, но давайте пробуждать в окружающих интерес к сознанию Кришны своей глубокой верой, а не навязчивостью.

Могут сказать, что нелюбовь преданного к агрессивным или нечестным приемам проповеди – это само по себе признак сострадания. Я с этим соглашусь. Нужно уважать чувства других. Сам Шрила Прабхупада это делал. Когда преданные выражали свое возмущение жульническими приемами, которыми мы порой пользовались при распространении книг, Прабхупада предлагал искать другие способы распространения. Часто, получив разрешение на это, преданные чувствовали облегчение. Некоторые из них, возможно, в результате стали продавать меньше книг, но при этом они не шли на компромисс со своей совестью, что тоже немаловажно.

Я хочу сделать отступление и сказать несколько слов о своем служении, поскольку мне кажется, что это имеет отношение к затронутой теме. От природы я застенчив

и, кроме того, страдаю хроническим заболеванием, что не позволяет мне быть в первых рядах проповедников. Учитывая эти обстоятельства, я стараюсь задействовать свою энергию в проповеди в соответствии с личными возможностями. Я излагаю мысли на бумаге таким образом, чтобы глубже осознать Кришну и одновременно вдохновить читателей проанализировать их духовную жизнь. Хотя я рассматриваю писательскую деятельность как часть своего бхаджана, я отдаю себе отчет в том, что создаю книги. Книги – это носители культуры, оказывающие на читателей определенное влияние. Я пишу главным образом для преданных, поскольку понял, что это и есть та аудитория, которой мне хотелось бы проповедовать. Не нужно думать, что все мы обязаны проповедовать непреданным. Некоторые из нас, выражаясь языком Прабхупады, могут помогать «кипятить молоко». Прабхупада хотел, чтобы преданные, присоединившиеся к Движению сознания Кришны, духовно развивались. В письме от 9 мая 1972 года он писал:

«Я хочу, чтобы теперь мы сосредоточились на том, как привить нашим преданным сознание Кришны и как самим осознать Кришну, вместо того чтобы уделять большое внимание повсеместному развитию, лишенному духовного содержания. Это подобно длительному кипячению молока, при котором оно становится гуще и слаще. Теперь так и делайте – кипятите молоко».

Обсуждение жизни преданного, – и необязательно такого, который уже достиг совершенства, – а и просто преданного Шрилы Прабхупады, изо всех сил старающегося следовать его наставлениям, может стать для других источником вдохновения в их собственной практике сознания Кришны. Если я пишу от сердца, моя проповедь сможет тронуть сердца других людей. Она не будет логичным, последовательным доказательством того, почему сознание Кришны превосходит любую другую систему взглядов. Однако такая проповедь позволит по-настоящему понять жизнь реального человека, стремящегося стать преданным. Кроме того, я смогу удовлетворить своего духовного учителя, если помогу другим научиться смотреть в лицо всем трудностям, с которыми мы сталкиваемся в нашем Движении и в собственной жизни.

Я склонен думать, что проповедую недостаточно, но иногда мне приходит письмо от кого-нибудь, кому мне удалось помочь, и тогда я понимаю, что Шрила Прабхупада доволен мной. Я не езжу на фестивали, не выхожу на улицы распространять книги, не участвую в харинамах, не путешествую с рок-группами или группами киртана и не преподаю в Вайшнавском институте высшего образования, однако это не лишает меня возможности радовать Шрилу Прабхупаду своей проповедью. То же самое можно сказать и об ИСККОН в целом. По мере его развития преданным становится проще сохранять одновременно и свою честность, и желание служить проповеднической миссии, рассказывая другим о Кришне. Никто не должен считать, что его личный вклад в эту миссию ничего не стоит.

Проповедь и постмодернизм

Мы живем в эпоху постмодернизма, и люди сейчас уже совсем не такие, как тридцать лет назад, когда сознание Кришны впервые пришло в Америку. Сейчас большинство людей готово считать истиной чуть ли не все что угодно. Лишь некоторые из идей кажутся им более ценными, чем остальные. Эпоха постмодернизма – это эпоха плюрализма. Сейчас у нас во всех отношениях больше выбора, чем мы даже могли себе раньше представить. Каждый может сам выбирать, где и как лечиться, какое получать образование и какие духовные ценности принимать или отвергать. При этом ни одна из этих возможностей не имеет существенных преимуществ перед остальными. Таким образом, акцент сейчас делается не на абсолютной истине, а на относительной истине индивидуальных предпочтений.

Эта атмосфера открытости может оказаться полезной для ИСККОН, но, чтобы суметь ею воспользоваться, нужна иная форма проповеди, нежели та, что преобладала в шестидесятые годы. Сейчас проповедь требует большей чуткости и, по-видимому, отказа от старой тактики: перегородить человеку дорогу, получить от него деньги или навязать книгу, которая ему, в общем-то, неинтересна. Мы больше не можем выступать в роли невоспитанных проповедников-кришнаитов, набрасывающихся на людей в аэропортах. Нам нужно сменить имидж.

Мы посмеивались над свидетелями Иеговы, которые стояли на улицах со своими брошюрами, никому не навязываясь, но ожидая, что интересующиеся подойдут сами. Конечно, мы собирали больше пожертвований, чем они, и распространяли гораздо больше книг, но при этом окружающие считали нас источником беспокойства.

Нужно достичь баланса не только между своей чуткостью к правам окружающих и желанием быть на переднем краю проповеди, но и всем этим и собственной природой. Дело в том, что некоторые по природе более стеснительны, чем остальные. Я не думаю, что желание быть в первых рядах проповедников нужно считать единственным признаком, по которому можно судить о том, насколько тверда вера преданного. В прошлом мы, по-видимому, придерживались именно таких представлений. Вместо этого, нужно побуждать всех преданных находить свои, индивидуальные способы проповеди, благо что возможностей для этого предостаточно.

Даже когда мы не выходим с книгами на «передовую», наши усилия в проповеди становятся ценными, если мы становимся проповедниками в своем сердце.

Нам будет легко простить себе то, что мы не выходим на улицы, если мы займемся какой-либо авторитетной деятельностью, поддерживающей проповедническую миссию. Например, пуджари может старательно наряжать и украшать Божества, чтобы результаты его усилий вдохновляли остальных на проповедь. Но если кто-то просто содействует проповеднической миссии, но не развивает в себе сознания проповедника, этого может оказаться недостаточно. Пуджари, любящий и безукоризненно выполняющий свое служение, но при этом не рассматривающий его в духе проповеди, необязательно является проповедником. Возможно, другие и вдохновятся тем, как этот пуджари поклоняется Божеству, но в таком случае он будет проповедовать только своим присутствием. Общество сознания Кришны – это проповедническая организация, и все его члены – проповедники уже в силу того, что связаны с ним. И все-таки, если мы на самом деле хотим развить в себе сострадание, нам нужно сознательно учиться воспринимать свое служение как часть проповеднической миссии и как средство дать другим сознание Кришны.

Обратимся к примеру человека, который почти не участвует в активной проповеди, но стремится быть сострадательным к окружающим. Такой человек найдет, как проявить это сострадание. У ИСККОН множество каналов активной и пассивной проповеди как преданным, так и непреданным. Существует множество образовательных программ, включая кулинарные курсы, курсы бхакти-йоги, студенческие клубы бхакти-йоги, курсы бхакти-шастри, семинары и встречи членов бхакти-врикши. Есть также литературные проекты, разнообразные способы распространения книг, множество возможностей встречаться с людьми и рассказывать им о Кришне. Есть также разные виды служения в «тылу» (например, поклонение Божествам и руководство храмом), способствующие проповеди «на передовой» и, кроме того, создающие среду, в которой люди, заинтересовавшиеся сознанием Кришны, могут духовно развиваться. Если у нас действительно есть желание проявить свое сострадание к другим, ничто нас не остановит.

Не следует принижать значение каких-то из этих видов проповеди или же пренебрежительно относиться к тем, у кого нет никакого желания проповедовать. Несколько лет назад в Англии активным преданным раздали анкету. В ней содержался вопрос о том, кто познакомил их с сознанием Кришны. Большинство опрошенных ответили, что эти люди не были убежденными преданными, но немного знали нашу философию. Проповедь таких людей зачастую оказывается довольно эффективной, даже если сами они не следуют строго принципам духовной жизни. Это объясняется не только тем, что такие люди испытывают живой интерес к сознанию Кришны, но и тем, что они вращаются в обществе, к которому преданные практически не имеют доступа. Многие преданные пришли к Прабхупаде благодаря тем, кто в 1965 году обедал в макробиотическом ресторане «Парадокс». И точно так же, в наши дни есть такие люди, представляющие наше Общество своей верой в Прабхупаду и делающие для проповеднической миссии не меньше любого члена ИСККОН.

Источником нашего стремления проповедовать является Шрила Прабхупада. Мы вполне можем самостоятельно уравновесить свою природу и свои склонности и выбрать подходящий для нас вид проповеди. У разных людей могут быть разные идеи насчет того, что на самом деле подразумевается под проповедью, но, поскольку проповедь подразумевает распространение сознания Кришны, не существует практически никаких ограничений в том, как это можно делать.

Иногда преданные не расценивают свою деятельность как проповедь не потому, что им недостает сострадания и желания помочь другим, а потому что они примеряют к себе слишком строгое, ограниченное формальными рамками, определение проповедника. Зачастую преданные думают, что сострадание должно проявляться только в форме проповеди непреданным. Они не считают проповедь друг другу настоящей проповедью. Поклонение Божеству можно назвать проповедью, если пуджари занимается им, чтобы помочь другим приблизиться к Кришне. Недостаточно думать лишь о своей собственной связи с Кришной, поскольку это проявление эгоизма. Я в бытность свою руководителем храма старался вдохновить пуджари относиться к тем, кто приходит увидеть Божества, с такой же заботой, с какой они относятся к Самим Божествам. В таком настроении пуджари может просить других делать Божествам пожертвования: «Когда приходите в храм, пожалуйста, приносите что-нибудь с собой, пусть даже это будет листок или цветок, и предлагайте это Божеству». У пуджари есть вера в то, что поклонение Божеству благотворно для всех и каждого, и цель пуджари – помочь преданным и общине прихожан приблизиться к Кришне. В этом смысле, департамент пуджари даже важнее для храма, чем департамент распространения книг, хотя они вовсе не составляют друг другу конкуренцию. Распространители книг надеются привести людей в храм, и пуджари знают, что это возможно лишь в том случае, если Божества довольны. Все виды служения необычайно могущественны, если преданные, которые занимаются им, движимы состраданием. «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69).

Ох уж эти карми!

Шрила Прабхупада учил нас быть сострадательными и хотел, чтобы мы проповедовали, но с этим связана одна сложность: когда мы сталкиваемся с тем, как ведут себя непреданные, с их привычкой есть мясо, пить вино, курить и выставлять напоказ свою сексуальность, мы испытываем к ним не сострадание, а отвращение. Наше сердце, вместо того чтобы таять от желания проявить к ним милосердие и поделиться знанием, становится черствым и нетерпимым.

Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприязнь к какому-либо человеку объясняется тем, что мы просто переносим на него собственные недостатки. Обычно это и вызывает в нас неприязнь. Неприязнь – всего лишь обратная сторона привязанности. В зависимости от того, насколько интенсивна наша собственная борьба с привязанностью к чувственным наслаждениям, – наше отвращение к людям, с головой ушедшим в эти самые наслаждения, будет мешать нам проникнуться к ним состраданием. В результате, вместо того чтобы становиться мягче, наши сердца лишь ожесточатся.

Пример Прабхупады помогает нам понять, что испытывает великая душа, когда сталкивается с неподобающим поведением непреданных. То, что видел вокруг себя Прабхупада, не внушало ему ни страха, ни отвращения. Только представьте себе, какие трудности пришлось ему преодолеть, чтобы попасть в Америку, и с какой глубокой деградацией столкнулся он там. Однако сердце его не ожесточилось. Напротив, увиденное лишь укрепило в нем желание проповедовать.

Хотя вайшнав, согласно нашим стереотипным представлениям, мягок и уступчив, Шрила Прабхупада был в некоторых отношениях бескомпромиссен. Он часто критиковал невежество непреданных, которое подталкивало их к таким зверствам, как убийство животных, аборты и наркомания. Он нередко порицал все это в своих лекциях. Но в такой критике не было никакой неприязни, и у нас никогда не возникало впечатления, что Прабхупаду тяготит наше присутствие. Он говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был полон смирения, но при этом испытывал к материалистам отвращение. Он считал, что ничем не может им помочь, и потому не проповедовал. По словам Шрилы Прабхупады, его собственный Гуру Махараджа был борцом, и Прабхупада следовал его примеру. Тоже будучи борцом, он взял на себя сложнейшую задачу – приехать на Запад и распространить там сознание Кришны. С какими трудностями это сопряжено, Прабхупада понял сразу же по прибытии в Бостон. Это нашло отражение в его «Маркине бхагавата-дхарме»:

Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гуи невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты – самый искусный мистик.

Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение…

Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения, – только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка – успехом или неудачей. На все Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня.

Только по твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.

О Господь, я – марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени.

Самый злополучный и ничтожный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами. Написано на борту корабля «Джаладута», пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США. 18 сентября 1965 года

Вопреки увиденному Прабхупадой во время первой же прогулки по улицам Бостона, а потом и Нью-Йорка, он чувствовал, как в нем пробуждается сострадание к американцам, и хотел помочь им понять путь бхакти. Хотя первый год жизни в Америке, когда у него не было никакой финансовой и моральной поддержки и никто не проявлял интереса к его посланию, был особенно труден, Прабхупада не разочаровался и не вернулся во Вриндаван. Напротив, он преисполнился терпения, решимости и доброты ко всем душам, которые пали столь низко и лишились своего естественного положения. Он обращал внимание не столько на степень деградации, сколько на присущую душе от природы связь с Кришной.

Это, впрочем, не означает, что Прабхупаде было легко. Мы, родившиеся и выросшие на Западе, можем представить себе, как трудно было чистому вайшнаву оставить в середине шестидесятых Вриндаван и уехать в Нью-Йорк, с его грязными бородатыми длинноволосыми хиппи, полуобнаженными девушками, мясными лавками и превалирующей атмосферой чувственных удовольствий. Прабхупада не ожесточился и не стал циником. Он всегда оставался открытым для тех, кто готов был принять сознание Кришны, даже если они приходили к нему голыми, как на ранчо «Утренняя звезда». Один из жителей ранчо, ставший впоследствии преданным, так говорил о посещении их Шрилой Прабхупадой: «Он видел не тела, а души. Он был великой душой».

Для последователей Прабхупады его терпимость и милосердие к падшим – еще одно свидетельство его величия. В 1977 году, сразу после ухода Прабхупады, один из его духовных братьев сказал, что тоже ездил на Запад, но общение с людьми низшего класса претило ему по природе. Тем самым он намекнул, что у Прабхупады была соответствующая природа. Однако мы знаем, что Прабхупада был величайшим вайшнавом, необычайно сострадательным к падшим.

Сострадание Прабхупады основывалось не на эмоциях, а на разуме. Он не только жалел обусловленные души, но и думал, как их возвысить. А потом и трудился, чтобы сделать это. Если он видел, что у него что-то не получается, то менял тактику. Он никогда не упускал из виду главную цель – привести людей, с которыми он встречается (лично или через своих учеников), к духовному пробуждению. Используемый Прабхупадой подход был гибким. Прабхупада сосредоточивался на обучении, но использовал и другие способы передачи знания людям. Хотя Прабхупада нередко критиковал мирскую благотворительность, он призывал преданных заниматься раздачей пищи, чтобы привлечь внимание прессы, людей и одновременно получить известность. Однако следует помнить, что преданные раздают не просто пищу, а прасад.

Сам Шрила Прабхупада был очень терпимым. Если бы не его терпимость и сострадание, то он вернулся бы в Индию. Прабхупада был строгим вайшнавом, и его речь отличалась бескомпромиссностью. В то же время, ради проповеди он соглашался терпеть любые неудобства. Пока у него не появился собственный центр в доме 26 на Второй авеню, ему приходилось пользоваться одним холодильником с хозяевами квартиры, которые ели мясо. Они также курили, принимали наркотики и совершали другие поступки, которые вывели бы из себя менее стойкого вайшнава. Но Прабхупада смиренно принимал любые обстоятельства, в которых оказывался по воле Кришны, понимая, что на Западе ему не на что претендовать. Прабхупада мог бы вернуться во Вриндаван и пользоваться почетом как пожилой садху, но он был готов вытерпеть ради проповеди что угодно.

Когда я работал над этой книгой, мне пришло от одного преданного письмо, в котором были такие слова: «Пытаясь вести духовную жизнь в чуждой духовности среде, мы все больше и больше замыкаемся, во-первых, чтобы защититься самим и, во-вторых, чтобы избежать общения с теми, кто не способен нас понять. Как с таким сознанием можно испытывать к кому-то сострадание?»

Прежде всего, можно порадоваться своей удаче, ощутить благодарность за то, что мы каждый день едим прасад, повторяем Святое Имя и слушаем об Абсолютной Истине. Кроме того, можно постараться понять доброту и терпимость Прабхупады и позволить этим его качествам вдохновить нас на то, чтобы поделиться своим достоянием с другими. Даже если мы не всегда испытываем сострадание к окружающим, по крайней мере мы можем, вдохновленные примером Прабхупады, служить его исполненной сострадания миссии.

ИСККОН – это закрытый мир. У нас свой язык, свои шаблонные фразы и свой круг общения. Это естественно и необходимо для развития вайшнавской субкультуры в культуре, основанной на удовлетворении чувств. Мы отличаемся от окружающих, потому что у нас иная цель. Закрытость необходима для нашего выживания. Но мы никогда не должны становиться закрытыми настолько, чтобы прекратить помощь страждущим.

Серьезность наставлений Прабхупады о проповеди Шрила Прабхупада неоднократно называл проповедь сознания Кришны самой благотворной деятельностью, поскольку это наше единственное служение окружающим, способное вызволить их из круговорота рождений и смерти. Это, безусловно, лучше, чем повышать их материальное благосостояние или усиливать их интерес к таким животным потребностям, как еда, сон, половая жизнь и самосохранение. Нехватку одежды, пищи и крова испытывает лишь часть людей, тогда как в духовном спасении нуждаются все. Кришна наделил человека особой способностью отказаться от погони за более высоким уровнем удовлетворения чувств и вместо этого осознать собственную природу, свою связь с Богом и выйти за пределы материального мира. Животные на это не способны, так как у них недостаточно разума. Вот почему нельзя допускать, чтобы люди занимались исключительно удовлетворением своих животных потребностей в силу того, что им недостает разума. Прабхупада хотел, чтобы мы учили окружающих сознанию Кришны и стремились сделать их свободными, одновременно стараясь освободить самих себя.

«Шримад-Бхагаватам» дает несколько емких определений материального вожделения: «Материальное общение, дружба и любовь – все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания» (Бхаг., 1.10.11-12, комментарий).

Есть еще такой знаменитый комментарий:

Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств.

В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств.

– Шримад-Бхагаватам, 1.2.10, комментарий

Шрила Прабхупада продолжает, что, поскольку тело состоит из чувств, оно требует некоторого количества удовольствий, однако люди должны удовлетворять свои чувства регулируемым образом, чтобы не упустить из виду цель жизни. В качестве примера Прабхупада приводит брак как средство регулирования полового влечения и затем добавляет: «Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой». Далее в комментарии говорится:

«Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям».

Изучая книги Шрилы Прабхупады, мы приходим к пониманию того, что сознание Кришны не является чем-то неестественным для сердца живого существа. Лишь его (то есть наша) обусловленность не позволяет ему (нам) насладиться чистой любовью к Богу. Шрила Прабхупада пишет:

Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью высшего целого, пурушам пуранам, – служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, – служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний – не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний – значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе… то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, – которое можно наблюдать в материальном мире, – не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь… Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.