Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

«Миру не нужны реформаторы. Над ним уже стоит совершенная личность, способная направлять ход событий, вплоть до самых мелочей. Человеку, считающему, что мир нужно как-то реформировать, надо измениться самому. В мире всё происходит совершенным образом. Никто не способен даже на волос отклонить мир от того, что предначертано ему провидением… Главное, что нуждается в изменении, это наше отношение к миру… Как гласят писания, нам нужно лишь одно: с открытым умом внимать Святому Имени Кришны, исходящему из уст истинного преданного. Как только Кришна проникает в уши слушающего, Он очищает его взгляд на мир, чтобы у того никогда не возникало желания действовать в роли реформатора по отношению к кому бы то ни было, поскольку такой человек будет знать, что никто не обделен руководством свыше. Таким образом, изменению подвергается он сам, по милости Верховного Господа, высшую для себя необходимость и природу которого он все глубже постигает по нескончаемой милости Бога».

Отказ от самоуверенности, впрочем, не означает снижения своих стандартов. Отказаться от самоуверенности – значит принять существующие стандарты, признать свою несовершенную способность следовать им и действовать со смирением. Сейчас, когда преданные стараются найти золотую середину между личной и общественной жизнью, в ИСККОН стали появляться гуманистические течения, многие из которых призывают понизить нормы поведения, данные нам Шрилой Прабхупадой.

Это совсем не то, от критики чего мы хотим отказаться. В самом начале своей практики сознания Кришны преданным зачастую необходимо следовать ей строго, почти фанатично, чтобы сделать ее частью своей жизни. Однако по мере своего духовного развития они начинают чувствовать, что вправе допустить некоторые послабления – не в отношении самой духовной практики, а в смысле строгости следования ей. Это очень деликатная и индивидуальная сторона жизни преданного, поэтому не нужно огульно обвинять всех преданных, которые в поисках более глубокой духовной жизни перестали каждый день посещать мангала-арати или не так строго следуют каким-либо другим предписаниям.

Мне как духовному наставнику часто приходится иметь дело с преданными, которые стремятся занять более естественное для себя положение в духовной жизни. Я понял, что не могу принуждать их к ни к чему деспотично и безапелляционно. Практика показывает, что в большинстве случаев они находят свои способы служить Кришне, а потом продолжают вести жизнь в сознании Кришны с гораздо меньшей претенциозностью. Эти преданные не отказываются от таких

основ духовной жизни, как слушание шастр, повторение Святых Имен и соблюдение регулирующих принципов, но стараются улавливать во всем этом суть и подходят к этим принципам личностным образом.

Когда преданные затрагивают данную тему, неизбежно возникает вопрос о поддержании того, что мы называем стандартами в практике сознания Кришны. Как можно содержать храм и поддерживать духовные стандарты и одновременно позволить преданным предаваться Кришне индивидуальным образом?

Я считаю, что близкое общение с серьезными преданными и с духовным учителем очень важно, поскольку они не только придерживаются стандартов духовной жизни, но и понимают смысл своих усилий. Мы все нуждаемся в воодушевлении и руководстве, если хотим и впредь пользоваться спасительной помощью Шрилы Прабхупады. Но чтобы оставаться преданными долгое время, до самой смерти, каждый из нас должен найти самый органичный для его души подход к практике преданного служения. Это, пожалуй, самое главное наше служение Обществу сознания Кришны – быть здоровыми, уравновешенными и целостными преданными. Вот почему лучше не брать на себя больше обязательств, чем мы способны выполнить. Как говорил один священник, «Не молитесь, как не можете -молитесь, как можете». Каждый из нас должен быть готов к такой жертве: делать все необходимое для практики сознания Кришны. Никогда не называйте удовлетворение чувств «самоосознанием» и не обманывайте себя. Будьте настоящими преданными.

Разумеется, на организации лежит бремя ответственности за сохранение того, что дал ее основатель, но ответственность эта в равной степени распространяется на всех нас. Мы должны объективно оценивать свою искренность и стараться повышать ее. Организация нужна лишь для того, чтобы объединить близкие по духу искренние души. Нам нужно научиться верить в себя и в окружающих нас преданных. Но вера эта никогда не дается без труда. Мы постоянно пребываем в атмосфере неопределенности. Достаточно ли усилий мы прилагаем в служении Кришне? Зачастую, чтобы ответить на этот вопрос, необходима готовность к испытаниям. Идя на риск и видя, что это углубляет наше сознание Кришны, мы начинаем все больше и больше верить в себя. Одновременно мы начинаем замечать собственные ошибки.

В конце концов, преданное служение – это дело добровольное. На ступени вайдхи наша готовность служить уравновешивается дисциплинированностью. Постепенно контроль со стороны гуру превращается в самоконтроль. Так проходит наше обучение. Но мы не можем отрицать, что преданное служение на любом этапе носит добровольный характер. Поэтому мы должны учиться каждый день делать свой выбор. Те, кто получил посвящение, уже выбрали гуру. Если мы следуем Прабхупаде, то мы также выбрали свой объект поклонения – Господа Кришну. Однако выбор такого рода не делается раз и навсегда. Мы должны подтверждать его каждый день. Иногда организации слишком подчеркивают, что мы должны совершать некие конкретные действия и принимать определенные принципы, стать людьми определенного склада и забыть о том, что вручение себя Господу – это акт доброй воли. Если мы не будем каждый день делать сознательный выбор в пользу духовной жизни, то наша деятельность очень скоро станет механической и начнет вызывать у нас неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность со временем приводит к духовному кризису.

Таким образом, мы должны быть сострадательными к тем, кто учится делать очень индивидуальный выбор в пользу сознания Кришны. Если мы видим, что кто-то поступает так, как мы сами поступать не стали бы, не следует осуждать этого человека. Если кто-то снижает свои стандарты, мы должны постараться понять, почему он делает это – понять скрывающийся за этим душевный порыв. Что доводилось испытывать нам самим и как мы реагируем на разные ситуации? Проявлять сострадание не значит потворствовать майе. Чтобы сострадать, нужно постараться понять, что чувствуют другие преданные. Нужно также научиться прощать себя и других. Нужно уметь разглядеть искренность в сердцах окружающих. Если мы как организация способны взаимодействовать на экуменическом уровне с теми, кто не состоит в нашем Обществе, и стремимся и способны видеть хорошее в их попытках развить сознание Бога, то следует проявлять по крайней мере не меньшую обходительность с теми, кто в нем состоит, продолжая при этом соблюдать установленные Шрилой Прабхупадой стандарты преданного служения.

В ходе работы над этой книгой, я встретился в Италии с Шачинанданой Свами. Я рассказал ему, что пишу о сострадательном отношении к поиску истинной духовной жизни, и позже он ответил мне в письме:

«Когда я ем, занимаюсь чем-либо или о чем-то думаю, это нужно делать в сознании Кришны, чтобы удовлетворить свои потребности такого рода и вместе с тем связать их с моим духовным, необусловленным бытием в качестве частицы Кришны. Очень важно пытаться привнести в обусловленную жизнь свет сознания Кришны. Это область, в которой может быть выражена индивидуальность. Это область, в которой необходимо взять на себя большую ответственность, и иногда в этом будут совершаться ошибки. Если наши мотивы серьезны, то мы извлечем из этих ошибок урок. Если же наше духовное развитие хромает, то мы станем совершать одну и ту же ошибку снова и снова».

Я согласен с ним, особенно с утверждением о том, что искренний человек может пытаться найти себя, но не станет совершать одни и те же ошибки.

Основная идея всего сказанного заключается в том, что, несмотря на перемены, происходящие с нами и с ИСККОН, мы должны держаться за якорь сознания Кришны. Только глупец может во имя поисков себя отказаться от повторения Святых Имен и слушания о Кришне.

Бунт против ИСККОН – это еще одна ловушка, в которую иногда попадают преданные. Став более зрелыми в духовной жизни, мы избавляемся от цинизма по отношению к ИСККОН, поскольку учимся различать организацию и Кришну. Шрила Прабхупада основал ИСККОН в надежде, что членство в нем и следование правилам и ограничениям решит все проблемы преданных. Сейчас кое-кто считает ИСККОН утратившей актуальность утопией, а по мнению некоторых других, наше Общество стало развиваться в таком направлении, что большинство преданных сейчас вынуждено искать сознание Кришны вне первоначально установленных рамок. Как бы там ни было, если мы повторяем Харе Кришна и служим Шриле Прабхупаде, мы тоже можем рассчитывать на дар Господа Чайтаньи. Этим даром является такой вид сознания Кришны, который будет сопровождать нас всюду.

Хотя преданные способны отделить от ИСККОН Кришну, они не всегда могут отделить от него Прабхупады Шрила Прабхупада – это нечто большее, чем наша организация, и его нельзя оставить в прошлом – в 1977 году. Жизнь на этом не остановилась, и наша организация с тех пор выросла и изменилась. Нет необходимости интерпретировать сейчас Прабхупаду, и все-таки нужно стараться применить его наставления к современной действительности. Научившись делать это, мы научимся жить с Прабхупадой, молиться Прабхупаде, ждать его милости и руководства и ощущать его сострадание к нам. Мы увидим, что и по сей день Прабхупада продолжает отвечать нам.

Когда я размышлял об этом, мне пришло письмо, в котором меня обвиняют, что я не делаю того, о чем говорил Прабхупада. Автор письма утверждает, что у него есть письменные доказательства. На это я могу сказать лишь одно: «Вы вольны говорить все, что угодно, однако мой Прабхупада очень добр ко мне. Я это знаю. Я до сих пор чувствую с ним связь».

Научившись жить с Прабхупадой в настоящем, мы можем быть уверены, что, по мере очищения наших сердец, он начнет разговаривать с нами – не только через организацию, но и напрямую. По мнению некоторых преданных, это означает, что мы лишились своей былой простоты. Однако я считаю, что, убеждаясь в истинности своих внутренних отношений с Прабхупадой, мы сможем, несмотря на утрату простоты, лучше служить организации. Нельзя вечно оставаться детьми.

Итак, сострадание Шрилы Прабхупады проявилось в том, что он создал организацию, которая не только занимается продажей его книг, но и предоставляет возможность совершать самое разнообразное служение. Каждый сам решает, хочет ли он стать более зрелым и сотрудничать с другими преданными из любви к Прабхупаде. Те, кто серьезно отнеслись к этой его просьбе, не прекращают свой духовный рост.

2. Ахимса

Принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла – она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относиться к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.

– Шримад-Бхагаваталь, 2.7.37, комментарий

Главное – не причинять вреда

Здесь говорится, что коровы были радостны, а их вымя – полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслужили необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных?.. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспособных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие?

– Шримад-Бхагаватам, 1.10.4, комментарий

Ахимса означает нечто большее, чем просто непричинение вреда живым существам. Чтобы действительно придерживаться принципа ахимсы, необходимо давать другим духовное знание. Однако прежде чем перейти к этому широкому определению ахимсы, я хочу сказать несколько слов о несложном определении, знакомом большинству людей. Речь идет о невреждении другим живым существам. Вне всякого сомнения, Шрила Прабхупада признавал такое понимание ахимсы. Он собственным примером учил тому, что без нужды не следует убивать даже насекомых.

Хотя Прабхупада говорил, что нельзя причинять вред никаким живым существам, он нередко упоминал о насилии по отношению к коровам. В своей проповеди он постоянно отмечал, что коровы очень важны для человечества, поскольку дают столь ценный питательный продукт, как молоко. Он также говорил, что, поскольку мы пьем коровье молоко, корова – наша мать. А убивать собственную мать – тяжкий грех.

Прабхупада видел связь между убийством коров и войнами, эпидемиями. По его словам, открытие боен, на которых ежегодно убивают миллионы коров и других животных, порождает хаос в обществе, содержащем эти бойни. Содержание боен приводит к образованию у человечества коллективной кармы. Шрила Прабхупада пишет:

Придерживаться принципа ненасилия по отношению к людям и убивать бедных животных или быть им врагами – это философия сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нем все время сохраняется напряженная обстановка, выражающаяся в форме «холодных» или «горячих» войн между отдельными людьми, группировками и странами.

– Шримад-Бхагаватам, 1.10.6, комментарий

Судя по всему, Кришне тоже очень не нравится неоправданное насилие – настолько, что Он даже низошел на землю в образе Господа Будды. К тому времени

люди так деградировали, что использовали ведические жертвоприношения как предлог для убийства животных. Господь Будда отверг Веды, чтобы остановить жертвоприношения, и стал проповедовать о том, какое негативное влияние оказывает на психику убийство животных. Последовав наставлениям Господа Будды и отказавшись от насилия, неверующие смогли встать на духовный путь. Отвержение Вед было с Его стороны временной мерой, направленной на то, чтобы возвысить Своих последователей. И все же Господа Будду прославляют за Его сострадательное стремление спасти жизнь животных.

Когда заходит речь о непричинении вреда, неизбежно возникает вопрос, возможно ли подлинное невреждение. В своих книгах Шрила Прабхупада критикует неоправданное насилие. В этом мире невозможно полностью отказаться от насилия. Мир устроен так, что одно существо живет за счет другого. Каждый раз, делая вдох, мы убиваем миллионы микробов. На каждом шагу мы убиваем бесчисленное множество мельчайших насекомых. Полностью избежать этого нельзя, но можно предотвратить ненужные убийства, сведя насилие к минимуму.

Следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Став преданными, мы отказались от употребления в пищу мяса; мы не охотимся ради забавы и стараемся не причинять вреда другим живым существам. И все же определенных форм насилия мы не в состоянии избежать. Даже когда мы едим вегетарианскую пищу,

– Бхагавад-гита, 16.1-3, комментарий

Осознанное невреждение в полном насилия мире

мы наносим вред живым существам, либо отнимая у них жизни, либо лишая частей тела. Единственным утешением для нас может стать принесение в жертву всего, что мы берем от мира. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что каждый должен работать хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела. Любая деятельность в этом мире, включая обеспечение себя и членов семьи пищей, неизбежно связана с насилием. Вот почему любая наша деятельность должна быть жертвоприношением Вишну. «Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность – великое искусство… Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога».

На практике это означает свести насилие к минимуму, беря (и делая) лишь необходимое, питаясь скромно и принося всю свою энергию и все свои усилия в жертву Кришне. В противном случае, говорил Прабхупада, нельзя лишать жизни даже дерево. Мы не должны осмеливаться на подобное насилие.

О Госвами говорится следующее: локанам хита-каринау шри-бхуване манйау. Будучи благожелателями всех живых существ, они пользовались уважением во всех трех мирах, три-бхуване… Долг садху – радеть о благе всех живых существ. Садху не станет рубить даже дерево, поскольку знает: «Это живое существо. Оно уже много лет растет здесь в соответствии со своей кармой, и ему придется провести здесь еще долгое время. Оно не может избежать этого, поскольку таковы законы природы»… Срубив дерево, мы прервем отведенную ему жизнь и тем самым навлечем на себя грех. Даже дерево рубить нельзя, если оно не будет использовано для Кришны. Без подобной цели нельзя лишать жизни даже муравья, даже дерево, иначе нам придется понести наказание.

– Лекция Шрилы Прабхупады, 19 апреля 1973 года

В самом начале нашего Движения преданные считали, что, если по дороге на санкиртану они задавят какого-нибудь зверька, он вернется к Богу. Но Шрила Прабхупада никогда не закрывал глаза даже на непреднамеренное насилие. Хари Шаури Прабху рассказывал, как он однажды смахнул с Прабхупады комара. Прабхупада подумал, что тот убил насекомое, и сказал: «Тебе не следовало этого делать», – но потом они заметили, что комар шевелится. «О, Харе Кришна!» – воскликнул Прабхупада с облегчением от того, что комар остался жив.

В другой раз Прабхупада остался доволен тем, как бережно его юный ученик убрал со стола муравья.

«Раньше ты не раздумывая убил бы его», – с улыбкой заметил он.

Когда в Далласе мы решили срубить дерево, которое, как нам казалось, грозило разрушить здание, Шрила Прабхупада очень рассердился. Дерево было наполовину повалено ураганом, который пронесся над Далласом за несколько месяцев до первого приезда туда Шрилы Прабхупады. Крона дерева покоилась на крыше столовой для детей. Корни оставались по-прежнему в земле, но свисающие ветви перегородили дорожку возле здания. Я в то время был президентом храма. Вначале упавшее дерево не вызывало у меня опасений, однако преданные стали просить разрешения срубить его, поскольку боялись, что оно проломит крышу столовой. Когда я согласился, один из преданных забрался на дерево и мотопилой срезал ветви и верхнюю часть ствола. В результате от дерева остался наклонившийся ствол метра в три высотой.

В сентябре того же года к нам приехал Шрила Прабхупада, и останки дерева привлекли его внимание. Прабхупада свернул с бетонной дорожки и направился к дереву. Сопровождавшие его лидеры, преданные из храма и ученики гурукулы последовали за ним. «Кто это сделал?» – потребовал ответа Прабхупада. Я ответил, что это было сделано мной, и объяснил почему. Но Прабхупада был неумолим. «Не было никакого смысла рубить дерево», – сказал он мне. Когда я попытался возразить, что поваленное дерево все равно бы вскоре засохло, Прабхупада сказал: «Нет, оно не засохло. Видишь зеленую ветку?»

Мы все поразились жестокости своего поступка, который, как выяснилось, был неоправданным. Позже у себя в комнате Шрила Прабхупада продолжил критиковать нас за то, что мы срубили дерево. Он охарактеризовал наше недомыслие как типичную черту американцев: если нам что-то мешает, мы рубим или ломаем это, не помня о душе и не испытывая к ней никакого сострадания.

Как явствует из этих и других примеров, чистый преданный полон сострадания к другим живым существам и избегает ненужного насилия, даже чинимого ради миссии Кришны. Сожалея даже о неизбежном насилии, всё, что чистый преданный делает или ест, он подносит Кришне. А Кришна при этом не только избавляет преданного от любых грехов, но и благословляет душу, пострадавшую ради такого подношения.

Истинное невреждение

Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и

любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

– Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий

Мне всегда нравилось такое определение: не помогать другим людям обретать сознание Кришны – значит наносить им вред. Чтобы подняться на такой уровень непричинения вреда, нужно научиться рассматривать каждое живое существо, в каком бы теле оно ни находилось, как душу, качественно неотличную от нас самих. В одной из своих бесед Шрила Прабхупада связывает наш долг воздерживаться от насилия с идеей о том, что у каждого живого существа есть свои права. Прабхупада говорит об аборте: из чьего чрева живое существо появится на свет, определяется законами кармы, Если мы с помощью аборта не даем душе получить тело, то это сравнимо с ситуацией, когда человеку не позволяют занять уже оплаченный им номер, Такое поведение иначе как преступным не назовешь. Аналогичным образом, не помочь человеку реализовать свое неотъемлемое право познать Бога и свои взаимоотношения с Богом – значит совершить насилие над его душой. Причем не просто насилие, а преступное насилие.

Шрила Прабхупада рассказывал, что в бытность семейным человеком он как-то получил приглашение выступить в Джханси на празднике в честь Ганди. Темой выступления Прабхупаде предложили сделать отказ от насилия. Прабхупада определил насилие как лишение человека чего-либо, принадлежащего ему по праву. «Родившись на земле Рамы, Кришны и Вьясы, – сказал Прабхупада, – индийцы имеют право принять сознание Кришны. И тот, кто тем или иным образом препятствует этому, совершает над ними насилие». Прабхупада даже обвинил в насилии индийское правительство, поскольку оно не дает своим гражданам обрести то, на что они имеют право по рождению.

Как же нам понять, что каждое живое существо духовно по природе, и как почувствовать желание дать ему сознание Кришны? Дабы убедить нас, что душа присутствует во всех видах тел, Прабхупада пользовался простой и доступной логикой; если животное поранить, оно закричит; если животное загнать в угол, оно будет защищаться. Все живые существа, в каких бы телах они ни обитали, проявляют признаки жизни, которые доказывают, что эти живые существа – души. В своей беседе с кардиналом Даниэлю, опубликованной в «Науке самоосознания», Прабхупада называет глупыми представления о том, что, раз человек создан по образу и подобию Бога, значит, только у человека есть душа и только человеческая жизнь священна:

«Это глупость. Прежде всего, мы должны понять, в чем проявляется наличие души в теле. Тогда мы сможем понять, действительно ли у человека есть душа, а у коровы ее нет. В чем разница между коровой и человеком? Если мы найдем различия, то сможем утверждать, что у животного души нет. Но если мы видим, что и животное, и человек имеют одни и те же характерные черты, то как можно говорить, что у животного нет души? Общие признаки таковы: животное ест и вы едите, животное спит и вы спите, животное совокупляется и вы совокупляетесь, животное защищается и в защищаетесь. В чем же разница?..

В нашей «Бхагавад-гите» говорится: сарва-йонишу – «Во всех видах жизни присутствует душа». Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я – шафрановую. Но под одеждой вы человек и я тоже человек. Аналогично этому, тела различных видов жизни – все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым – духовная душа, неотъемлемая частица Бога… Это разница в уровне развития сознания. В человеческом теле – развитое сознание. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева не очень развито. Когда вы срубаете его, оно не сопротивляется. На самом деле оно сопротивляется, но очень слабо. Один ученый по имени Джагадиш Чандра Боуз изобрел прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы сами можем видеть, что когда приходят убивать животное, оно сопротивляется, плачет, издает душераздирающие звуки. Таким образом, это вопрос уровня развития сознания. Но душа есть у всех живых существ».

– Наука самоосознания, глава 4, стр.159-160

Далее кардинал возражает, что у животных недостаточно разума, чтобы заниматься метафизическим поиском смысла жизни, и это, по его мнению, доказывает отсутствие у них души. Шрила Прабхупада считает этот довод смехотворным. У детей тоже недостаточно разума. Значит ли это, что у них нет души?

Когда преданный поймет, что все живые существа – это души, от природы имеющие право познать Кришну, он естественным образом проникнется к ним состраданием, видя, как они испытывают материальные страдания, вместо того, чтобы осуществить свое законное право. Такой преданный не только будет избегать убийства других существ, но и постарается так или иначе дать им сознание Кришны.

Преданные зачастую недоумевают: как тогда делиться сознанием Кришны с теми, кто не хочет его принять, или с душами, родившимися в низших формах жизни? Невреждение активно, а не пассивно. Невреждение – это деятельность, направленная на то, чтобы позволить людям осуществить свое право практиковать сознание Кришны. Это возвращает нас к важности проповеди как деятельности, в которой проявляется сострадание. Данная идея выражена в словах Прабхупады: тот, кто не проповедует людям духовное знание, совершает над ними насилие.

Это также возвращает нас к идее о том, что проповедь не может быть однобокой. Мы должны подходить к ней творчески, особенно когда проповедуем людям и другим живым существам, которые не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Конечно, нельзя забывать о раздаче прасада, который Прабхупада называл нашим самым сильным оружием. Прасад и Святые Имена – это все, что мы можем дать живым существам, воплотившимся в низших видах жизни, но это же самое оружие действует и на людей, не интересующихся духовной жизнью. Шрила Прабхупада пишет:

Духовный учитель поощряет раздачу прасада… всем людям. Наше учение дает людям не только философию, и люди не просто слушают нас и расходятся по домам. Нет. Мы раздаем прасад… всем гостям… Итак, раздача прасада – еще один признак истинного духовного учителя.

Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка… если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога… Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто.

– Путешествие вглубь себя, стр. 152-153

В конце концов, мы сами должны думать о Кришне, чтобы суметь так или иначе дать Его другим. Большинство тех, кого мы встречаем, не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Но это еще не повод становиться к ним безразличными. Шрила Прабхупада, будучи проповедником, шел на риск, и мы тоже можем взять на себя риск, например, попробовать что-то сделать в новых для нас сферах. Я думаю об ученых из Института Бхактиведанты, которым удалось проникнуть в научные круги, состоящие главным образом из атеистов. Кроме того, преданные могут сотрудничать с организациями, проповедующими невреждение – защиту животных или охрану окружающей среды, например, – но не ради охраны окружающей среды как таковой, а чтобы помочь людям, интересующимся предварительной ступенью духовной жизни, сделать следующий шаг. Господь Чайтанья давал Свою милость всем без ограничения. Он не раздумывал о том, кто достоин этого, а кто – нет. Аналогичным образом, Шрила Прабхупада был готов каждой душе предоставить возможность развить в себе любовь к Богу. Он признавал право каждой индивидуальной души жить в соответствии со своим предназначением – вечно служить Богу. И хотя Прабхупада знал, что лишь редкая душа проявит к этому интерес (манушйаиам сахасрешу кашчид йаташи сиддхайе / йататам апи сидд ханам кашчин мам ветти таттватах), он всегда побуждал своих учеников проповедовать как можно шире.