Текст книги "Сострадание вайшнава"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

Жизнь вайшнава посвящена служению другим. Подобно тому, как отец жертвует своими удобствами из любви к сыну, святые готовы терпеть любые лишения ради служения человечеству. В связи с этим о шести Госвами говорится следующее:

Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитпов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Каждый должен последовать примеру таких великих личностей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

– Шримад-Бхагаватам, 6.10.8, комментарий

Шрила Прабхупада отмечает здесь необычайное сострадание шести Госвами. Их сострадание проявилось в том, что они отказались от жизни в роскоши и посвятили себя написанию книг и поиску забытых святых мест. Движимые состраданием, они носили лишь набедренные повязки да ветхие накидки и каждый раз останавливались на ночлег под новым деревом.

Однако, когда мы думаем о шести Госвами, мы воспринимаем их больше как расачарьев, чем проповедников. В своей песне, прославляющей шестерых Госвами, Шринивасачарья говорит, что они постоянно были погружены в гопи-бхаву. Но их погруженность в сознание Кришна была неотделима от желания спасти обусловленные души. Шестеро Госвами хотели, чтобы остальные тоже вкусили сладость бхакти; погруженность в гопи-бхаву лишь усиливала их сострадание. Движимые состраданием, они писали тысячи молитв, ежедневно клали тысячи поклоны и повторяли бесчисленное количество кругов. Они взывали к Кришне в разлуке с Ним и вели как внешнюю жизнь садхаки, так и внутреннюю жизнь сиддхи. Вандаиам (молитвенное настроение) Госвами нашло отражение в их литературных творениях. Всё, что они написали, и поныне высоко ценится преданными.

Концепция основанная на сострадании молитвы весьма широка и подразумевает нечто большее, чем декламацию известных молитв. Когда вайшнав молится, он просит, чтобы его сердце преисполнилось бхакти и чтобы у него возникло желание направить этот поток любви на окружающих. Живым воплощением такого умонастроения являются Госвами. Разумеется, не следует подражать им, но также не следует упускать из виду их пример и наставления, данные в этой связи Шрилой Прабхупадой. Молитва и взращивание внутреннего опыта сознания Кришны – вплоть до обретения полного знания – это часть работы над собой, которую ведет проповедник.

Кто такой проповедник? Проповедник – это тот, кто выступает в качестве посредника между Кришной и обусловленной душой. В лекции, прочитанной в Лондоне 23 августа 1973 года, Шрила Прабхупада признает, что проповедовать нелегко: «Мы, наша миссия сознания Кришны… пытаемся пробудить людей. Но они настолько неудачливы, что не могут отказаться от чувственных наслаждений. Такие несчастливцы,.. Мы снова и снова проливаем литры крови, убеждая их: «Не делайте этого», – но тщетно. Эти неудачники не способны даже очнуться ото сна… Иметь дело с подобными нечестивцами очень нелегко. Крайне нелегко». Любой преданный, который, невзирая на трудности, старается вызволить обусловленные души из материального рабства, по сути, занимается заступничеством.

Согласно словарю, слово «заступничество» имеет два значения: «ходатайство о ком-либо» и «попытки примирить противоборствующие стороны». Из «Мадхурья-кадамбини» мы знаем, что положение бхакты – это положение заступника, а его роль – определять, кто получит бхакти, а кто – нет. Подобные решения принимает не любой бхакта, а мадхьяма-бхакта или тот, кто действует в качестве мадхьяма-бхакты. «Мадхурья-кадамбини» начинается с объяснения беспричинной природы бхакти:

Предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа… но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет бхакти всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии (вайшамья)… Господь, который подчиняется Своему преданному (свабхакта-вашьяша), ставит Свою милость в зависимость от его милости… под словом атибха-гъена (необычайная удача) следует понимать обретение милости преданного (бхакта-карунья)… Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль „дающего милость“, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога… Хотя Господь, в форме Параматмы, видит, что преданная Ему джива обусловлена деятельностью внешних чувств, полученных ей в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость… Сам Кришна говорит о Своей милости (сва-прасада) как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крипа-шакти».

– Мадхурья-кадамбини, стр. 14-16

Далее в этой главе «Мадхурья-кадамбини» объясняется, что пристрастность мадхьяма-бхакты нельзя ставить ему в вину. Скорее, пристрастность – это естественное качество того, кто действует на ступени мадхьямы. Мадхьяма-бхакте свойственные следующие качества: према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах – он любит Господа, дружен с преданными, милосерден к невинным и пренебрегает теми, кто настроен враждебно.

Кем бы ни был бхакта – активным проповедником или склонным к уединению садху, все преданные заняты одним делом – заступничеством перед Кришной за окружающих ради их же блага. Тот, кто стоит в первых рядах проповедников, может молиться так: «О Господь, теперь, когда открыто столько храмов, проведено столько программ и распространено столько книг, пожалуйста, позволь хотя бы одному человеку стать чистым преданным». А тот, кто поклоняется Господу в уединении, может молиться: «Какой смысл в моей аскезе? Какой смысл в моем уединении, если я не буду молиться о спасении падших душ Кали-юги?» В «Бхагаватам» о сострадательном вайшнаве говорится следующее: «Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они – самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.15, комментарий).

Как я уже говорил, молитва лежит в основе проповеди. Без молитвы, без развития внутренней жизни, проповедь зачастую становится поверхностной. Поэтому когда преданные молятся Кришне о собственном совершенствовании в сознании Кришны, они обязательно должны молиться о падших душах. Это называется заступнической молитвой.

В писаниях множество примеров таких молитв. Самой известной, конечно же, является молитва Прахлады Махараджи, в которой он просит Господа Нрисимхадеву простить его отца, невзирая на совершенные им грехи, и даровать освобождение всем глупцам и нечестивцам, пусть даже ценой его собственного (Прахлады) освобождения. В чайтанья-лиле Васудева Датта молился Господу Чайтанье, чтобы Тот позволил ему взять на себя карму всех джив и таким образом дал им возвратиться в духовный мир. Даже мудрецы Наймишараньи проводили свое жертвоприношение как акт заступничества за всех тех, кто рождается в Кали-югу.

Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шау-накой, и другие собрались в священном месте Наймишаранья, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу.

– Шримад-Бхагаватам, 1.1.4, комментарий

Другой пример бхакты, чья молитва представляет собой заступничество за сбившихся с пути людей нынешнего века, – это Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада пишет о нем: «Именно Шри Адвайта Прабху был главной причиной прихода Господа. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных страданий материального существования, Он из беспричинного сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, горячо молил Господа низойти и постоянно поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного дерева туласи» (Шримад-Бхагаватам, Введение).

Ну и, конечно же, ярчайшим примером преданного, молящегося Кришне о млеччхах, является для нас Шрила Прабхупада. Помимо молитвы, вознесенной им на пирсе в Бостоне, по прибытии в Соединенные Штаты («Маркине бхагавата-дхарма»), Прабхупада написал еще одну молитву, озаглавленную «Бхагаван кришнера пада-падме прартхана». В этой молитве, которую Прабхупада написал на тридцать второй день своего путешествия через Атлантический океан на борту «Джаладуты», он описывает свое видение миссии собственного духовного учителя, а затем просит у Господа сил, чтобы выполнить эту миссию:

«Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень дорог Господу Гауранге, сыну Шачи-деви. Нет никого, что был бы равен ему в преданном служении Верховному Господу Шри Кришне. Он – тот великий и святой духовный учитель, который дарует людям всего мира глубокую преданность Кришне.

Силою его горячего желания Святое Имя Господа Гауранги станет известно всему западному миру. В деревнях, в больших и маленьких городах, на океанах и морях, на больших и малых реках – везде будут петь Святое Имя Кришны.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху покорит Своей безграничной милостью все стороны света, потоки трансцендентного экстаза зальют землю. Когда же все грешные и несчастные живые существа обретут счастье, сбудется мечта вайшнавов.

Хотя мой Гуру Махараджа возложил на меня эту миссию, я совершенно недостоин этого и не способен исполнить ее. Я падший и никчемный человек. Поэтому, о Господь, я молю Тебя о милости: даруй мне способность исполнить эту миссию. Только Ты можешь помочь мне, ибо нет никого мудрее и искуснее Тебя.

Такие мысли о Тебе посетили меня сегодня, и не было ничего чудесней этого. Охваченный глубокой тоской, я взываю к Тебе. Я Твой вечный слуга, и потому я так жажду Твоего общества. О Господь Кришна, Ты – единственный путь к успеху».

Известны и другие случаи, когда Шрила Прабхупада возносил Господу молитвы. Например, устанавливая Божества Радхи-Кришны в Австралии, он молил Их, чтобы Они Сами позаботились о Себе. Прабхупада оставлял их в руках млеччх и не мог лично позаботиться о поклонении Им. Почему тогда он вообще установил там Божества? Потому что он знал, что присутствие Божеств возвысит жителей Сиднея и поможет им развить в себе сознание Кришны.

Есть заступнические молитвы и в «Бхагаватам». Господь Брахма, молясь о том, чтобы ему была дарована энергия для созидания, говорит: «Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезе, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты – единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.1). Далее он превозносит духовный образ Кришны и сравнивает тех, кто «своими ушами „вдыхает“ аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов (Шримад-Бхагаватам, 3.9.5), и тех, кто погряз в материальном мире. В то время как чистые преданные поглощены преданным служением, обусловленные души, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Тем, кто не слушает о Боге и не прославляет Его, недолго суждено наслаждаться чувственными удовольствиями. «О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.8).

Брахма прославляет Господа как решение всех материальных проблем. Господь – изначальный корень древа планетных систем. Он – вечное время, обрекающее на крушение борьбу за существование. Благодаря Его играм материальный мир – призванный принести высшее благо тем, кто имеет обусловленное сознание, – возникает и в должный срок разрушается. В одном из комментариев к этой главе Шрила Прабхупада, подводя итог, говорит об истоках обусловленной жизни и о сострадании вайшнавов к падшим:

Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

– Шримад-Бхагаватам, 3.9.7, комментарий

Проявление подобного сострадания начинается с вознесения заступнических молитв, таких, как молитвы Брахмы и многих других наших ачарьев, в которых признается беспомощность преданного перед лицом невежества и его зависимость от Кришны в том, что касается миссии проповеди. В данном случае, таково служение Брахмы – быть вторичным творцом вселенной. Он лишь исполнитель задуманного Кришной плана спасения падших душ. И тем не менее Брахма молится как о том, чтобы Господь дал ему силы для выполнения этой миссии, так и о том, чтобы Он пролил Свою милость на обусловленные души.

Самая главная заступница в нашей цепи – это Шримати Радхарани. «Поэтому, вместо того чтобы склоняться перед Самим Кришной, преданные склоняются перед Его сострадательной природой. И действительно, поскольку Кришна – Верховная Личность Бога, приблизиться к Нему очень трудно. Но преданные, обращаясь к Его сострадательной природе, которую олицетворяет Радхарани, всегда молят Ее о том, чтобы Кришна проявил к ним Свое сострадание» (Нектар преданности, стр. 218). Таким образом, можно молиться о других не только Кришне, но и Шримати Радхарани. Будучи олицетворением сострадательной природы Кришны, Шримати Радхарани может ходатайствовать о душе перед Кришной и просить Его одарить эту душу Своей милостью.

Заступническая молитва и человечность

В других духовных традициях есть святые, которые посвятили свою жизнь молитвам о духовном и материальном благе окружающих, став духовными проводниками милости Господа в этом мире. Мы в ИСККОН обычно считаем это уделом бхаджанананди, подразумевая, что любой, кто избрал подобный путь, более эгоистичен, нежели те из нас, кто занят активной проповедью.

Моя мать научила меня молиться о других, но о чем именно нужно молиться научил меня Шрила Прабхупада. В заступнической молитве заключена большая сила. Конечно, современная мировая литература сделала немало для того, чтобы высмеять саму идею такой молитвы; когда человек не получает того, о чем просил в молитве, он становится циником. Бабушка Горького была бедной крестьянкой и каждый раз на ночь молилась о своих домочадцах: «… Господи, не забудь, что такому-то нужны башмаки… И вспомяни, Господи, Григория, глаза-то у него всё хуже. Ослепнет, – по миру пойдет, нехорошо!» Горький был атеистом. Он говорил, что стал атеистом потому, что ни один из тех, за кого молилась его бабушка, так и не получил того, о чем она просила.

Помимо опасности развития цинизма – который объясняется непониманием воли Кришны, – заступническая молитва позволяет нам расширить свои представления о жизни. Она помогает нам избавиться от эгоизма и научиться проявлять заботу не только о себе, но и о других. Заступническая молитва – это путь к смягчению собственного сердца.

Я помню, как однажды читал лекцию в храме в Вашингтоне (округ Колумбия) и один из присутствующих спросил меня: «А в вашей религии есть что-нибудь типа концепции бодхисатвы?» Бодхисатва – это буддист, который дал обет оставаться в материальном мире до тех пор, пока все живые существа не обретут освобождение. Прахлада Махараджа выразил такое настроение в словах: «Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп» (Шримад-Бхагаватам, 7.9.44). Мы, возможно, не в состоянии спасти всех глупцов и негодяев, но вполне можем молиться о них.

Разумеется, преданный молится не столько о материальном благополучии окружающих, сколько об их духовном возвышении. Он молится о тех, кого знает, и о тех, кого не знает. Когда преданный слышит о трагических событиях в Косове или в Руанде, он молится, чтобы пострадавшие избавились не только от физической боли, но и от телесных представлений о жизни, которые к этому привели. Возможно, некоторым преданным заступническая молитва кажется чем-то наивным и несерьезным, но если она исходит от сердца, то доставляет удовольствие Кришне и заставляет Его ответить на такую молитву.

Заступническую молитву возносят с чувством собственной беспомощности. «Господи, я слаб, а Ты могуществен. Только Тебе под силу исправить положение». Так молился Адвайта Ачарья. Хотя Адвайта Ачарья был могущественным преданным, тем не менее, чувствуя Себя беспомощным перед лицом набирающего силу атеизма, Он молил Господа низойти в этот мир.

Ощущение своей беспомощности при виде страданий окружающих помогает нам стать более человечными. Жизнь не сводится к абсолютным идеалам. Жизнь – это еще и готовность следовать таким идеалам в реальном мире. Сознание Кришны иногда называют йогой эмоций. Хотя Шрила Прабхупада учил нас, что повторение мантры Харе Кришна – это высшая молитва, мы не научимся произносить ее чисто, пока не научимся жаждать милости Господа. Нам следует научиться наполнять свои абсолютные идеалы человечностью, ведь разве можно повторять Харе Кришна с должной чистотой, не развив прежде человечность, которая дает жизнь нашему повторению? Заступническая молитва – это простой путь к тому, чтобы очеловечить наше преданное служение.

Работая над «Воспоминаниями», я черпал идеи в «Анатомии воспоминаний» Джеймса Макконки. В этой книге была короткая история из жизни Достоевского. В ней Достоевский, сосланный на каторгу, описывает, как каторжане с выпивкой и жестокостями отмечали Рождество. Сам Достоевский предпочел держаться подальше от пьяного дебоша и прилег отдохнуть. Постепенно его стало клонить ко сну, и во сне он вспомнил, как в детстве бродил по лесу и вдруг услышал страшный крик: «Волк!» Мальчик со всех ног бросился бежать из лесу и оказался на поляне, где мужик Марей пахал землю. Достоевский кинулся к нему и схватил его за руку, дрожа всем телом и повторяя всё одно и то же: «Волк! Волк!» Большой рыжий мужик стал ласкать его и успокаивать: «Что ты? Какой волк? Померещилось… Окрестись. Христос с тобой! Уж я тебя волку не выдам!» – и своими заскорузлыми пальцами в земле Марей перекрестил дрожащего мальчика и отправил его домой. Выйдя на дорогу, мальчик обернулся и помахал Марею, а потом что было духу побежал домой. Марей был грубоватым и приземленным, но в то же время благочестивым человеком. И среди пьяного безумия и звериной жестокости Достоевскому вспомнилась забота и сострадание Марея. Сострадание – это то, что спасет наше общество. В данном случае человечность мужика спасла Достоевского не только в детстве, но и в зрелые годы, когда он оказался на каторге. Мы тоже должны уметь заверить «мальчика», что бояться нечего – потому что душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить, – но делать это нужно человечно.

Молитва должна менять ваше сердце

И все же преданные могут недоумевать, каким образом молитва способна помочь нам развить в себе сострадание. Нам понятно, почему нужно молиться Кришне о милости, если мы хотим проповедовать – ведь мы слабы, а Кришна могуществен. Нам также понятно, каким образом, признавая свою зависимость от Кришны, можно развить в себе достаточно смирения, чтобы почувствовать необходимость в молитве, что, в свою очередь, делает нас более человечными. Но действительно ли молитва позволяет развить в себе сострадание?

Я мало знаю о молитве, хотя и люблю молиться. Но одно мне известно наверняка: истинная молитва должна менять нам сердце. Она должна помогать нам установить связь с Богом. Если мы сможем пылко молиться, у нас возникнет ощущение, что мы проливаем семь потов, мы будем чувствовать излияния своего сердца, мы ощутим себя чище. Возможно, если таково будет желание Кришны, мы даже почувствуем, как Он отвечает нам взаимностью.

Наилучшая молитва содержится в мантре Харе Кришна, но мы не должны произносить ее невнимательно. Молиться значит повторять «Харе Кришна, Харе Кришна» с неусыпным вниманием. Молиться значит обращаться к Кришне с исходящей из самого сердца просьбой занять нас служением Ему. Если мы молимся, читая писания, то при этом будем слышать только голос Кришны, который обращается к нам через стихи писаний и комментарии нашего духовного учителя. Молитва – это медитация.

Если нам удастся задействовать в молитве свое сердце, мы также обнаружим в себе такое присущее душе качество, как сострадание. Я не могу подробно описать, как это происходит, но, по мере того как мы совершенствуемся в преданном служении, в нашем характере начинают появляться качества, достойные преданного. Частью этого процесса является очищение наших побуждений. Молитва не должна быть мотивирована невротичным стремлением к самоизоляции. Молиться нужно просто для того, чтобы помочь себе установить любовные взаимоотношения с Кришной и помочь другим сделать то же самое. Примером тому служит жизнь Томаса Мертона. Он жаждал уединенной молитвы, но не ради бегства от мира, а ради того, чтобы допустить весь мир в свое уединение. Он хотел нести страдания мира и молился Тому единственному, кто действительно способен помочь. Хотя активная проповедь важна, заглянуть внутрь себя и соприкоснуться с природой вселенского страдания нам помогает молитва. Именно она помогает нам сохранять правильный, духовный взгляд на собственную проповедь, позволяет понять, что все души отдалились от Бога и что самое главное – помочь им вернуться к Нему.

Такой взгляд, наряду с приносимым молитвой постоянным напоминанием о собственной малости и ощутимым смягчением сердца, позволит нам достичь более глубокого уровня сострадания. Не надо стесняться молитвы, считая ее уделом тех, кто не проповедует. Даже если молитвенная жизнь поможет стать хотя бы немного добрее к живым существам, одно это уже будет немалым достижением.

Обязанность вести молитвенную жизнь

Тема молитвы и сострадания – центральная тема этой книги, поскольку жизнь преданного должна быть молитвенной. Я хочу этим сказать, что, даже когда преданные не обращаются к Кришне с молитвами напрямую, они должны сохранять чувство зависимости от Кришны и помнить о Нем. Для этого требуется сосредоточение ума. Закончив рассказывать Видуре о молитвах Брахмы, Майтрея сказал: «Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет – Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы вести молитвенную жизнь, нужно регулярно погружаться в размышления и пытаться познать истину. Для вайдхи-бхакты это совсем не просто.

Тот, в чьей жизни много созерцания и размышлений, замечает, как вся его деятельность становится молитвой. Даже если он не произносит молитву вслух, подсознательно ей пронизана сама его жизнь. Молитва позволяет ощутить присутствие Кришны, и, когда мы чувствуем свою зависимость от Него, у нас возникает желание совершать все свои действия ради Его наслаждения. Таким образом, созерцательная жизнь в сознании Кришны сама по себе является одним из видов проповеди, поскольку окружающие, видя качество наших поступков, будут говорить: «Вот как поступают кришнаиты». Сюда относится всё – от внутрисемейных отношений до крупнейших проповеднических проектов.

Вот почему тема сострадания неразрывно связана с молитвой. Созерцательная жизнь позволяет увидеть не только наше отличие от непреданных, но и то, что нас объединяет с ними, – анартхи и, в особенности, эгоизм. Если мы увидим в себе эти качества, нам проще будет развить в себе смирение, необходимое для молитвы. Мы должны так или иначе вынести из своих побед и поражений понимание разницы между материальной и духовной жизнью и необходимости освободиться от влияния материи. Тогда мы поймем, что все души в конечном счете стремятся к одному и тому же – к избавлению от боли, и сможем молиться об этом. Если мы честно взглянем на самих себя и, благодаря этому, проникнемся состраданием к окружающим, то избавимся от склонности «проводить разграничение между собой и другими». Под этой склонностью подразумевается, что мы проводим разграничение между собой и другими живыми существами на основании материальных обозначений, вместо того чтобы рассматривать их как души, нуждающиеся в Кришне. В «Бха-гаватам» сказано: «Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы изменить свой взгляд, необходима молитва.

Молитва также позволяет нам понять, как лучше помочь другим. Даже когда в нас уже пробудилось сострадание, мы должны понимать, как правильно использовать свое сострадание во благо других. Для этого требуется разум, а разумом наделяет Кришна.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричине-ние вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие– все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

– Бхагавад-гита, 10.4-5

Как Шрила Прабхупада часто объясняет в своих книгах, трудность для нас состоит в том, что, в попытках развить эти качества, мы не осознаём своей зависимости от Кришны. Мы стараемся стать их обладателями сами. Благодаря молитве можно дать себе отчет в собственной нищете и осознать Кришну как источник всего, чем мы обладаем, тех качеств, которые желаем приобрести.

Говоря о сострадании к окружающим, мы хотим понять, чем именно им можно помочь. Если мы утверждаем, что то, чем они занимаются – работа, творчество воспитание детей и так далее, – может стать частью их жизни в сознании Кришны, нам нужно убедиться, что эти занятия действительно позволят им глубже погрузиться в служение Кришне. Нам нужно также обладать личным опытом преобразования своей деятельности в служение. Опять же, для этого требуется созерцание и размышление. Недостаточно просто жить в суете, не останавливаясь ни на минуту, чтобы задуматься о вышесказанном. «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.20).

Чтобы делиться сознанием Кришны с другими, мы должны вначале убедиться сами, что сознание Кришны – это, высшее благословение, которое только можно получить. Нам необходимо стать настоящими садху. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада пишет:

«В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху – это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху… Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья… даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

…Привязанность к преданному – это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу… Таков результат общения с садху Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху».