Текст книги "Что такое античная философия?"
Автор книги: Пьер Адо
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 22 страниц)
Так же, как до него находили свою дорогу многие другие – например, Монтень, Гёте или Ницше, которые тоже были одиноки. Соответственно обстоятельствам или своим глубоким духовным потребностям, они выбрали для себя жизненные образцы в античной философии. Ницше писал:
Что касается практики, то я рассматриваю различные моральные школы как опытные лаборатории, в которых было основательно проверено и до конца продумано немало рецептов искусства жить. Результаты всех этих школ с их опытами – наша законная собственность. Мы не откажемся принять стоический рецепт из-за того, что прежде уже воспользовались эпикурейскими советами.[799]799
Ницше. Посмертные фрагменты. Осень 1881 г., 15 [59]. – Nietzsche. Oeuvres philosophiques complètes, t. V. Paris, 1982, p. 530.
[Закрыть]
Долгий, веками накапливаемый опыт и долгие споры вокруг этого опыта придают античным образцам непреходящую ценность. Пользуясь то стоическим, то эпикурейским образцом, Ницше, Монтень, Гёте[800]800
Гёте. Беседа с Фальком. – F. von Biedermann. Goethes Gespräche. Leipzig, 1910, Bd IV, S. 469.
[Закрыть], Кант, Витгенштейн[801]801
Логико-философский трактат, 6. 4311, где мы находим намек на эпикурейское представление о смерти и на стоическое понятие настоящего.
[Закрыть], Ясперс[802]802
К. Jaspers. Epikur. – Weltbewohner und Weimarianer. Festschrift E. Beutler, 1960, S. 132—133.
[Закрыть] достигают в своей жизни определенного равновесия. Но и другие образцы могут одушевлять и направлять философскую практику.
Предвижу еще один вопрос читателей: как объяснить что по прошествии стольких веков, изменивших облик мира, античные образцы все еще могут быть современны? Объясняется это, прежде всего, тем, что античные школы, как сказал Ницше, были своеобразными опытными лабораториями, благодаря которым у нас есть возможность сопоставить следствия различных типов духовного опыта. С этой точки зрения множественность античных школ имеет для нас важнейшее значение. Заметим, что выработанные ими образцы приемлемы для современности, только если свести их к их сути, к их глубинному смыслу, отделив от них отмершие космологические или мифологические элементы и оставив лишь основополагающие принципы, которые сами античные философы считали наиболее существенными. Но пойдем еще дальше. Я убежден, что эти образцы соответствуют – о чем я уже говорил в другом месте[803]803
Р. Hadot. La Citadelle intérieure, p. 330—333.
[Закрыть] – основным позициям, между которыми приходится выбирать всякому человеку, когда он ищет мудрости. Я упоминал в этой связи о существовании своего рода универсального стоицизма; мы находим его не только на Западе, но и, к примеру, в Китае, как показал Ж.Жерне[804]804
J. Gernet. Chine et christianisme. Paris, 2-е éd., 1991, p. 191; La sagesse chez Wang-Fou-tche, philosophe chinois du XVII-e siècle. – Les Sagesses du monde. Colloque s.d. G.Gadoffre. Paris, 1991, p. 103—104.
[Закрыть]. Я уже говорил, что долгое время настороженно относился к сравнительной философии, так как полагал, что она может смешивать разные вещи и провоцировать произвольные сближения. Но теперь, читая работы своих коллег Г.Бюго[805]805
G. Bugault. L’lnde pense-t-elle? Paris, 1994.
[Закрыть], Р.-П.Друа[806]806
R.-P. Droit. L’Oubli de l’Inde. Paris, 1989.
[Закрыть], М.Юлена[807]807
М. Hulin. La Mystique sauvage. Paris, 1993.
[Закрыть], Ж.-Л.Солера[808]808
См. соч., указанное в примеч. 10, а также: J.-L.Solère. L’Orient de la pensée. – «Les Cahiers de philosophic», N 14, 1992, p. 5—42.
[Закрыть], я склоняюсь к мысли, что и в самом деле есть впечатляющие аналогии между философскими течениями античности и Древнего Востока. Аналогии эти нельзя объяснить историческими влияниями, но они, во всяком случае, позволяют глубже понять существо философских позиций, которые таким образом проясняют друг друга. Средства к достижению душевного покоя и единению с другими людьми или с миром ограниченны в числе. Возможно, описанные нами жизненные позиции – Сократа, Пиррона, Эпикура, стоиков, киников, скептиков – соответствуют неким постоянным универсальным типам, которые обнаруживаются в форме, специфической для каждой цивилизации, в различных культурах, созданных человечеством. Поэтому я и поместил выше выдержку из буддистского текста и привел мысль М.Юлена, внушенную буддизмом: я решил, что это поможет нам точнее выразить сущность греческого мудреца. Весьма интересно, что и в Греции, и в Индии, и в Китае один из путей, ведущих к мудрости, – безразличие, т.е. отказ приписывать вещам ценностные различия, которые отражали бы точку зрения индивидуума, эгоистическую, пристрастную и ограниченную, точку зрения «лягушки, живущей в колодце» или «летней мошки», как говорит Чжуан-цзы:
В познании Пути я был подобен мушке в жбане с уксусом. Если бы учитель не снял крышку, никогда бы не догадался я о великой целостности Неба и Земли![809]809
Чжуан-цзы, XVII, Осенний разлив, и XXI, Тянь Цзыфан. – Philosophes taoïstes, trad. Liou Kia-Hway. Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1980, p. 202, 244
[Закрыть]
Эта беспристрастность и безразличие возвращают нас в изначальное состояние: состояние душевного покоя и безмятежности, в котором мы пребываем, прежде чем начинаем утверждать свою индивидуальность против мира и против других людей, прежде чем в нас вселяется тот эгоизм и эгоцентризм, что отчуждает нас от мира, неумолимо вовлекая в суетную погоню за удовольствиями и заставляя испытывать постоянную боязнь страданий.
Такие духовные упражнения, как «жить в настоящем» или «смотреть на вещи свысока», можно найти и у Гёте[810]810
См.: P. Hadot. «Le present seui est notre bonheur». La valeur de l’instant présent chez Goethe et dans la philosophie antique. – «Diogène», N 133, 1986, p. 58—81; Id. La terre vue d’en haut et le voyage cosmique. Le point de vue du poète, du philosophe et de l’historien. – Frontières et conquête spatiales. Dordrecht—Londres, 1988, p. 31—39.
[Закрыть], Ницше[811]811
«Все, что необходимо, созерцаемое с высоты, в свете общего миропорядка, само по себе также и полезно, – его надо не только терпеть, его надо любить» (Ницше. Ницше против Вагнера. Эпилог, I. – Nietzsche. Oeuvres philosophiques complètes, t. VIII, p. 275).
[Закрыть], Витгенштейна[812]812
Логико-философский трактат, 6. 4311 и 6. 45.
[Закрыть]. Они вполне доступны «философу» в том смысле, какой мы вкладываем в этом слово. Я надеюсь вернуться к этим темам в последующих своих работах.
Думается, я в общем показал, что, как пишет Ж.-Л.Солер, «древние, возможно, были ближе к Востоку, чем мы теперь»[813]813
J.-L. Solère. Op. cit., p. 198.
[Закрыть]. На это же указывает и один современный китайский автор: «Китайские философы все были в той или иной степени Сократами. В личности философа знание и добродетель бьыи неразделимы. Философия, которую он проповедовал, требовала приложения на практике; он сам бьы средством ее утверждения. Жизнь в согласии со своими философскими убеждениями составляла часть его философии»[814]814
Kin (Yue-Lin). – Fong (Yeou-Lan). Précis d’histoire de la philosophie chinoise, p. 31.
[Закрыть]. Итак, «философ», любитель мудрости, сможет искать образцы для подражания и у восточных мыслителей, и они будут не так уж далеки от античных образцов.
Но «философа» подстерегают многие опасности. Первая опасность в том, чтобы удовлетвориться одним философским дискурсом. Существует пропасть между мудрыми сентенциями и действительной решимостью изменить свою жизнь, между громкими словами и подлинным самосознанием или подлинным преображением самого себя. Впрочем, самая глубокая причина «теоретизации» философии кроется, по-видимому, именно в этой, в каком-то смысле естественной для философа, склонности ограничиваться дискурсом – теми концептуальными построениями, которые он создает либо воспроизводит, которыми он восхищается. На протяжении всей истории античной философии, почти во всех школах мы встречаем одни и те же предостережения об опасности, угрожающей философу, если он вообразит, что его философский дискурс может быть самодостаточным и безотносительным к философской жизни. Эту постоянную опасность чувствовал уже Платон; оправдывая свое решение отправиться в Сиракузы, он писал:
Еще одна опасность, худшая из всех, – возомнить, будто можно обойтись без философской рефлексии. Надо, чтобы философский образ жизни обосновывался рациональным и аргументированным философским дискурсом. Такой дискурс неотделим от образа жизни. В частности, требуется критическое осмысление античных, современных или древневосточных философских дискурсов, оправдывающих тот или иной образ жизни. Мы должны стараться уяснить себе, исходя из каких принципов мы поступаем так, а не иначе, должны размышлять над своим собственным опытом и над опытом других. Без этой рефлексии философская жизнь может оказаться пустым подражанием, пошлостью, нелепым благодушеством или просто-напросто отклонением. Конечно, чтобы жить, как живут философы, не надо ждать, покуда сам не напишешь «Критику чистого разума». И тем не менее жить, как подобает философу, означает также и размышлять, выстраивать умозаключения, вырабатывать строгие понятия, «думать самостоятельно», как говорил Кант. Философская жизнь – это беспрестанный поиск[816]816
См.: R.-P. Droit. Philosophie de printemps. – «Le Monde des livres», 21 avril 1995, p. IX.
[Закрыть].
Наконец, надо постоянно помнить, что вопреки неодолимым штампам, переходящим из учебника в учебник, античная философская жизнь всегда была самым непосредственным образом связана с заботой о других и что такая забота есть внутреннее требование философской жизни, особенно в современном мире. Как говорит Ж. Фридман,
Но в то же время Фридман видит, как видим это и мы, почти неразрешимые проблемы в отношениях античного философа с государством. Философ, вовлеченный в общественную жизнь, всегда рискует поддаться политическим пристрастиям. И потому, убежден Фридман, чтобы попытаться облегчить участь людей, нужно сосредоточить усилия «на ограниченных группах, и даже на отдельных индивидуумах», «на духовной работе преображения немногих», которая, полагает он, в конце концов непременно распространится вширь. Философ остро чувствует свое одиночество и бессилие в мире, пораженном двояким неразумием: тем, что порождается идолопоклонническим культом денег, и тем, что проистекает из нищеты и страданий миллиардов людей. В таких условиях ему никогда не достичь полной безмятежности мудреца. Философствовать – это значит и страдать от своей обособленности и от собственного бессилия. Но античная философия учит нас не смиряться и продолжать действовать так, как велит разум, стараться, невзирая ни на что, жить согласно той норме, какую представляет собой Идея мудрости, даже если наша деятельность кажется нам весьма ограниченной в своих возможностях. Как сказал Марк Аврелий:
Библиография
I. Ссылки к цитатам из эпиграфа
Ницше. Человеческое, слишком человеческое. Странник и его тень, § 86. – Nietzsche. Oeuvres philosophiques complètes, t. III, 2. Paris, Gallimard, p. 200. < F. Nietzsche. Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, Bd 2. München–Beriin–New York, 1980, S. 592. >
Kant. Vorlesungen uber die philosophische Encyclopädie. – Kants gesammelte Schriften, XXIX. Berlin, Akademie, 1980, S. 8, 12.
Плотин. Эннеады, V, 6 (24), 5, 9.
Симпликий. Комментарий к «Руководству» Эпиктета, XXIV, 151 (introd., texte grec et apparat critique par I. Hadot, Leyde, Brill, 1995).
Ницше. Посмертные фрагменты. Осень 1881 г., 15 [59]. – Nietzsche. Oeuvres philosophiques complètes, t. V, p. 530. < F. Nietzsche. Sämtliche Werke… Bd 9, S. 654-655.>
Petrarca. De sui ipsius et multorum ignorantia. – Prose, a cura di G. Martellotti… Milano, 1955, p. 748.
Сенека. Письма к Луцилию, CVIII, 36. <Пер. С.А. Ошерова.>
Паскаль. Мысли, § 331 по Брюнсвику (Classiques Hachette). <Пер. Ю. А. Гинзбург.>
Эпиктет. Беседы, III, 21, 23.
Торо. Уолден, или Жизнь в лесу, гл. «Хозяйство» (éd. et trad. G. Landré-Augier. Paris, 1967, p. 89). <Пер. З. Е. Александровой.>
Плотин. Эннеады, II, 9 (33), 15, 39.
Монтень. Опыты, III, 13 (Paris, Gallimard, Pleiade, 1962, p. 1088). <Пер. Н. Я. Рыковой.>
II.Цитаты из древних текстов
Точные ссылки к цитатам из древних текстов даны в постраничных примечаниях. Однако, цитируя авторов «классических», таких, как Аристотель или Платон, я не ссылался на конкретные издания текстов или переводов, а просто воспроизводил пагинацию, отмеченную на полях всех изданий, например, для Платона: Пир, 208 е, или же деление на книги, главы и параграфы, обычно используемое при цитировании таких авторов, как Цицерон или Эпиктет. Нижеследующие уточнения дополнят краткие ссылки, данные в примечаниях. Это поможет читателям, которые захотят сами познакомиться с источниками; они получат информацию о том, какими собраниями древних текстов я пользовался.
Сокращения
BL – Collection des Universites de France. Paris, Les Belles Lettres.
CAG – Commentaria in Aristotelem Graeca. Berlin.
GF – Collection Gamier Flammarion. Paris, Flammarion.
Pléiade – Bibliothèque de la Pléiade. Paris, Gallimard.
LCL – Loeb Classical Library. Cambridge (Mass.) – London.
SC – Sources chrétiennes. Paris, Editions du Cerf.
SVF – Stoicomm Veterum Fragmenta, hrsg. H. von Arnim, I – IV. Leipzig, 1905 – 1924. 2 Aufl. Stuttgart, Teubner, 1964.
Аристей. – См.: Lettre d'Aristée.
Aristophane. Les Nuées. – Aristophane, 1.1, texte de V. Coulon, trad. par H. Van Daele, BL, 1960.
Аристотель. – Использованные для цитирования переводы взяты, иногда с изменениями (это касается всех заимствованных мной переводов), из полного собрания, переведенного на французский Ж. Трико, в Bibliothèque des textes philosophiques. Paris, Vrin, 1951 – 1970, из BL или GF.
Augustin. La Cité de Dieu, livres I – XXII, trad. Combès. – Bibliothèque augustinienne. Oeuvres de saint Augustin, N 33 – 37. Tumhout, Brepols, 1959 – 1960.
Aulu-Gelle. Nuits attiques, éd. et trad. R. Marache, livres I – XV, BL, 1967 – 1989.
Цицерон. – Цитированные переводы взяты из почти полного собрания в BL, в частности трактат «О пределах добра и зла». Некоторые трактаты переведены в GF, в частности «Новые академические книги» и «Лукулл», в томе: Cicéron. De la divination, etc., trad. Ch. Appuhn, GF, 1937 (переиздания).
Clément d’Alexandrie. Stromates, I – II (trad. Cl. Mondésert), V (trad. A. Le Boul-luec), SC, 1954-1981; Le Pedagogue, I-III (trad. M. Harl, Cl. Mondesert, Ch. Matray, introd. et notes d’H.-I. Marrou), SC, 1960 – 1970.
Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. – Греческий текст и английские переводы в изд.: Diodorus Siculus, 1.1 – XII, в LCL, 1933 – 1967; продолжающееся издание (тексты и переводы), книги I, III, XII, XV, XVII-XIX, в BL, 1972-1993.
Диоген Лаэртский (сокращенно: Д. Л.). О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – Я давал в основном свои переводы. Существует полный (но неудовлетворительный) перевод в GF; в настоящее время готовится новое издание текста и новый перевод; греческий текст и английский перевод Р. Д. Хикса в LCL, N 184 – 185, 1925 (переиздания).
Epictète. Entretiens, livres I – IV, texte établi et traduit par J. Souilhé, BL, 1948 – 1965; см. также перевод В. Гольдшмидта в кн.: Les Stoïciens, par E. Bréhier et P.-M. Schuhl, Pléiade, 1964; Manuel, trad. J. Pepin. – Les Stoïciens, Pléiade, 1964.
Eusèbe de Césarée. Préparation évangélique, livre XI, éd. E. des Places, trad. G. Favrelle. Paris, SC, 1982.
Evagre le Pontique. Traité pratique du Moine, texte grec et trad. par A. et Cl. Guillaumont, SC, 1971; Le gnostique, texte grec et trad. par A. et Cl. Guillaumont, SC, 1989.
Hérodote. Histoires, livre I, texte et trad. Ph. E. Legrand, BL, 1970.
Hésiode. Théogonie, Les Travanx et les Jours, éd. et trad. par P. Mazon, BL, 1928 (rééditions).
Homère. Iliade, chants I-XXIV, t. I – IV, éd. et trad. P. Mazon, BL, 1937 (rééditions); Odyssée, chants I-XXIV, t. I-III, éd. et trad. V. Bérard, BL, 1924 (rééditions); Hymnes homériques. – Homère. Hymnes, éd. et trad. par J. Humbert, BL, 1936 (rééditions).
Гораций. – Цитированные переводы взяты из полного собрания сочинении поэта на французском языке, подготовленного Ф. Вильнёвом, в BL, 1929 – 1933 (переиздания).
Isocrate. Discours, t. I – IV, éd. et trad. par G. Matthieu et E. Brémond, BL, 1962.
Jamblique. Vie de Pythagore. Немецкий пер.: Iamblichos. Pythagoras, herausg., übersetzt und eingeleitet von M. von Albrecht. Darmstadt, 1985.
Lettre d’Aristée, éd. et trad. A. Pelletier, SC 89, 1962.
Lucrèce. De la nature. Texte établi et traduit par A. Emout, t. I – II, BL, 1924 (rééditions); см. также: Lucrèce. De rerum natura, commentaire exégetique et critique par Alfred Ernout et Léon Robin, BL, 1925 – 1926; Lucrèce. De la nature. Traduit du latin par J. Kany-Turpin. Paris, Aubier, 1993.
Марк Аврелий. – Я дал свой перевод «Размышлений»; греческий текст см. в BL, изд. Траннуа, 1924 (переиздания) и в особенности в издании И. Далфена, Leipzig, Teubner, 1972 (2-е изд. 1987).
Numénius. Fragments, éd. et trad. par E. des Places, BL, 1973.
Ovide. Métamorphoses, éd. et trad. par G. Lafaye, BL, 1928-1930 (rééditions).
Филон Александрийский. – Цитированные переводы взяты из полного перевода (с греческим текстом), принадлежащего разным авторам, в изд.: Les Oeuvres de Philon d’Alexandrie, éd. par R. Amaldez, Cl. Mondésert, J. Pouilloux. Paris, Editions du Cerf, 1962 – 1992.
Платон. – Цитированные переводы заимствованы либо из полного перевода в BL и Pléiade, либо из новых переводов, опубликованных в GF.
Pline l’ Ancien. Histoire naturelle, XXXV, éd. et trad. J. M. Croisille, BL, 1985.
Plotin. Ennéades, éd. et trad. par E. Bréhier, BL, 1924-1938; цитаты из Энн., Ill, 5; VI, 7; VI, 9 (соответственно трактаты 50, 38 и 9) я взял из трех вышедших томов издания Les Ecrits de Plotin, sous la direction de P. Hadot. Paris, Cerf, 1988 – 1994.
Плутарх. – Цитированные переводы взяты из весьма удачного издания переводов «Жизнеописаний» и «Нравственных сочинений» в BL либо из переводов трактатов против стоиков, собранных, вместе с текстами других авторов, в Bibliothèque de la Pléiade под заглавием Les Stoïciens. См. также английский перевод трактатов против стоиков, выполненный X. Черниссом, в LCL, N 470, 1976.
Porphyre. De l’abstinence, livres I – IV, éd. et trad. J. Bouffartigue, M. Patillon et A. Segonds, BL, 1979 – 1995; Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, éd. et trad. E. des Places, BL, 1982; Sententiae, греческий текст, изданный Э. Ламберцем, Leipzig, Teubner, 1975; в ближайшее время выйдет французский перевод.
Proclus. Commentaire sur le Timée, trad. Festugière, t. I – V. Paris, Vrin, 1966 – 1968.
Сенека — 1961 (переиздания); см. также Sénèque. Entretiens, Lettres à Lucilius. Paris, R. Lanbnt (Bouquins), 1993, révisé par P. Veyne.
Секст Эмпирик: полного французского перевода сочинений этого автора нет. Я заимствовал некоторые переводы из кн.J.-P. Dumont. Les Sceptiques grecs, textes choisis. Paris, PUF, 1966; см. также Oeuvres choisies de Sextus Empiricus, trad. J. Grenieret G. Goron. Paris, Aubier, 1948; английский перевод Р. Г. Бьюри в LCL, N 273, 291, 311, 1935 – 1936 (переиздания).
Солон. Элегии: греческий текст в кн. E. Diehl. Anthologia Lyrica Graeca. Leipzig, Teubner, 1953, p. 20.
Thucydide. La guerre du Péloponnèse, livres I – VII, éd. et trad. J. de Romilly, BL, 1968-1970.
Xenophon. Banquet, éd. et trad. par F. Oilier, BL, 1961 (rééditions); Mémorables. – Xénophon. Oeuvres complètes, t. Ill, GF, 1967 (rééditions).
III. Исследования, затрагивающие некоторые аспекты античной философии
В добавление к произведениям, указанным в подстрочных примечаниях, можно рекомендовать следующую небольшую подборку работ, дающих дополнительную информацию по вопросам, рассматриваемым в этой книге. Archiv für Begriffsgeschichte, Bd II, 1982, S. 166 – 230 (памяти Якоба Ланца, статьи на немецком языке, посвященные понятию «философ»).
D. Babut. La religion des philosophes grecs, de Thalès aux Stoïciens. Paris, 1974.
P. Boyancé. Lucrèce et l’ épicurisme. Paris, 1963.
V. Brochard. Les sceptiques grecs. Paris, 2-е éd. 1932, réimpression 1959.
A. Davidson. Introduction à: Pierre Hadot. Philosophy as a Way of Life. Oxford-Cambridge (Mass.), 1995, p. 1-45.
M. Detienne. Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque. Paris, 1967 (религиозные и духовные аспекты досократической мысли).
J.-P. Dumont. Eléments d’histoire de la philosophic antique. Paris, 1993.
P. Friedländer. Plato, I, An Introduction. Princeton, 1973.
P. Hadot. Exercices spirituels et philosophic antique. Paris, 3-е éd., 1993. Philosophy as a Way of Life, см.: A. Davidson. La philosophic hellénistique. – J. Russ (dir.). Histoire de la philosophic. Les pensées fondatrices. Paris, 1993.
II у a de nos jours des professeurs de philosophic, mais pas de philosophes… – L’Herne. Henry D. Thoreau. Paris, 1994, p. 188 – 193. Emerveillements. – La Bibliothèque imaginaire du Collège de France, éd. par F. Gaussen. Paris, 1990, p. 121 – 128.
J. Hersch. L’etonnement philosophique. Une histoire de la philosophic. Paris, 1981, 2-e éd. 1993.
B.-L. Hijmans Jr. ASKHSIS. Notes on Epictetus Educational System. Assen, 1959.
H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften liber die Heilung der Seele. Göttingen, 1971.
W. Jordan. Ancient Concepts of Philosophy. London – New York, 1990.
D. Kimmich. Epikureische Aufklärungen. Philosophische und poetische Konzepte der Selbstsorge. Darmstadt, 1993.
M.-L. Lakmann. Der Platoniker Tauros in der Darstellung des Aulus Gellius. Leyden, 1995.
M.C. Nussbaum. The Therapy of Desire. Theory and Practice in Hellenistic Ethics. Princeton, 1994.
J. Ferret. Le bonheur du sage. – Hommages à Henry Bardon. Collection Latomus, t. 187. Bruxelles, 1985, p. 291-298.
J.A. Philip. Pythagoras and Early Pythagoreanism. Phoenix, suppl., vol. VII. University of Toronto Press, 1966, p. 159 – 162 (критика шаманской интерпретации).
J. Pigeaud. La maladie de l’âme. Etude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique. Paris, 1981.
Plato's «Apology of Socrates». A Literary and Philosophical Study with a Running Commentary. Edited and completed from the papers of the late E. de Strycker. Leyden, 1994.
M.-D. Richard. L’enseignement oral de Platon. Une nouvelle interprétation du platonisme. Préface de P. Hadot. Paris, 1986 (перевод текстов и библиография по теме: теории относительно устного преподавания Платона).
J. C. Thom. The Pythagorean Golden Verses with Introduction and Commentary. Leyden, 1995 (текст, пер., комм. пифагорейских «Золотых стихов»).
А. С. Van Geytenbeeck. Musonius Rufus and Greek Diatribes. Assen, 1963.
W. Wieland. Platon und die Formen des Wissens. Göttingen, 1982 (Платон передает не знание, а умение).
