Текст книги "Учение древних ариев"

Автор книги: Павел Глоба

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 53 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Не всегда мирное, а зачастую насильное распространение ислама коснулось и жителей казахстанских степей. Но, как свидетельствуют исторические источники тех времен, свободолюбивые тюрки-кочевники очень плохо принимали ислам и были грозной военной силой на границе халифата в IX–X веках. Так, например, известно такое изречение, приписываемое Мухаммеду: «Оставьте (в покое) тюрок, пока они вас оставляют».Не менее любопытны и другие слова, тоже приписываемые Мухаммеду и буквально «вложенные» в его уста после того, как в 1055 году тюрки-сельджуки захватили Халифат (низовье Сырдарьи и Туркменские степи): «У меня на востоке есть войско, которое называется тюрками. Когда я разгневаюсь на кого-нибудь, я посылаю на него это войско».В это же время, с X века, во многих письменных источниках впервые встречается слово «казах», которое широко употребляется особенно в той части евразийского пояса, где жили кыпчаки и другие родственные им племена. С принятием ислама внутри многих казахских общин сразу же произошли огромные изменения. Раньше люди объединялись по признаку родства, теперь – по признаку религии. Это значительно ослабило общины, которые при нападении врага уже не вставали на единую защиту своих земель или своего имущества, разделенные догмами насажденной религии. С целью искоренения многих местных культовых традиций исламистами создается целая серия своих святых, состоящих из ревнительных проповедников ислама.

Все это обозначило еще один этап в истории и культуре казахского народа, на этот раз этап, связанный с вопросом выбора религии, а правильнее сказать, ее насаждения. Религии, которая была совершенно чужда вольному степному казаку и не имела ничего общего ни с его предками, ни с его миропониманием, ни с его восприятием жизни.

Начиная с X века история казахов снова претерпевает изменения, которые связаны с активизацией их южных соседей. В это время (в X–XII вв.) на юге Казахстана и в Семиречье происходит становление феодального государства Караханидов,которое отличается большим подъемом экономики и новым расцветом городов. Первой столицей и главным центром караханцев был город Баласагун,возникший еще в VI–VIII веках, получивший наибольший расцвет при караханидах и разрушенный в XIII веке. Этот древний казахский город прославил Юсуф Баласагуни(ок. 1021—?) – поэт, ученый, мыслитель, который обладал обширными познаниями в области гуманитарных и естественных наук. Баласагуни известен как автор одного из древнейших произведений светской литературы тюркоязычных народов – поэмы «Наука быть счастливым»(тюркское название «Кутадгу билиг» – «Знания, приносящие счастье»), которая одновременно есть и художественное произведение, и этико-дидактический, политический трактат. В нем поэт высказывает свои взгляды по различным вопросам политики, государственного управления и военной организации страны. Большое влияние на творчество поэта оказала поэма «Шахнаме» Фирдоуси и учение Ибн Сины (Авиценны). Книга полностью построена на основе четкого разделения добра и зла, противопоставления добродетелей и грехов, целая глава посвящена астрологии. Все это еще раз подтверждает следование как отдельных людей, так и (вполне возможно) целых племен казахского населения традициям маздаяснийской веры и зороастрийской религии.

Но вернемся к истории казахов, последнее тысячелетие которой было отмечено последовавшими вскоре междоусобными войнами, завоеванием края монголами (XIII в.), опустошительными походами Тимура (XIV в.), нашествием джунгар (XVI–XVIII вв.) и другими историческими событиями, приводившими казахское население к разорению, а многие древнейшие города – к полному исчезновению. В это же время, в XV веке, образуется самостоятельное Казахское ханство.Происхождение казахских ханов, родственные отношения между ними и их становление тесным образом связаны с историей Золотой Орды и государственных образований, возникших на ее развалинах. Основная борьба за власть развернулась между Джучидами, но непосредственно за верховную власть боролись между собой лишь потомки Шайбана и Тука-Тимура, а потомки Орды-Эджена к этому времени уже полностью сошли с исторической сцены.

С конца 50-х годов XVI века Казахское ханство представляло собой серьезную угрозу для ногаев, сибирского ханства Кучума и среднеазиатских ханств. Но несмотря на мощь Казахского ханства, политическая обстановка в Средней Азии вынуждала казахов искать сильного и верного союзника. Они все больше убеждались, что именно Россия может стать таким союзником. В свою очередь, и России был нужен соратник для борьбы с Кучумом, и им для России стало Казахское ханство. В это же время после присоединения Казани (1552 г.) и Астрахани (1556 г.), стали налаживаться связи России со среднеазиатскими ханствами, в частности, укрепились и расширились казахско-русские отношения. Особенно сильно возросла активность казахов с приходом к власти хана Хакк-Назара, при котором были установлены торговые связи и политические договоренности Казахского ханства с Москвой.

Следует отметить, что сплочению и консолидации казахских племен благоприятствовала сложившаяся в этот период определенная расстановка сил в степях евразийского пояса. К 1456 году, окончательно отмежевываясь от хана Абулхаира (правителя кочевых узбеков), откочевали на восток со своими подданными султан Джанибек и Керей, положив начало объединению казахских племен в единое целое путем образования на реке Чу самостоятельного ханства. Чуть позднее, в 1468 году, в самый разгар подготовки к походу против мятежных султанов в городе Сыгнаке умирает хан Абулхаир, после смерти которого подвластное ему огромное государство от Сибири до Каспия сразу же распалось. Казахи окончательно локализовались в степях Сары-Арки (казахский мелкосопочник и примыкающие к нему степи), бассейнах Урала, Сырдарьи, Таласа, Чу, Или и Иртыша. Их прямые сородичи узбеки ушли в Среднюю Азию, а ногайцы отправились через Волгу на Северный Кавказ. В дальнейшем к Казахскому ханству, созданному Джанибеком и Кереем, присоединяются еще несколько десятков тысяч семей, вследствие чего к началу XVI века объединение казахских племен в один народ стало уже фактом. Упоминание о казахах, как уже сформировавшейся народности, сохранилось в записях Даниила Губина, русского посла, ездившего в 1534 году в ногайские степи. В своем донесении на имя Ивана Грозного он писал: «Казахи, государь, добре, сильны и, сказывают, государь, Ташкент воевали, и ташкентские царевичи, сказывают, с ними дважды бились, а казахи их побивали».

Становление казахской государственности, как и этническое самосознание казахского народа, укрепилось в XVII веке при хане Есиме, и особенно, при его внуке – хане Тауке. В XVIII веке неустанную борьбу за объединение казахских племен вел хан Аблай, поводом чему служило нашествие джунгар. Аблай, отличавшийся особой суровостью и беспощадностью к противникам, завоевал славу и популярность среди своего народа, организовывая смелые вылазки народных ополченцев и проявляя личную отвагу. К сожалению, история не сохранила имен всех героев этого времени, которые не только сломили джунгаров, но и поставили вопрос о самом существовании джунгарского государства. В этих жестоких схватках с врагами, стремившимися завоевать и поработить казахские земли, выросло единение народа.

Однако угроза нового порабощения и даже физического истребления со стороны могучего восточного соседа – Китайской империи, с юга – правителей Коканда, с запада – Бухары и Хивы, каждый из которых был не прочь овладеть богатствами степей, вынудила казахский народ осознать необходимость сближения с Россией, искать в ее лице защитника. К этому времени на территории казахских земель уже образовались три однотипных территориальных объединения казахских племен – жузы, возникшие с укреплением в Средние века этнокультурных, этнополитических, хозяйственно-экономических и прочих связей в рамках трех основных регионов их расселения. В 30-х годах XVIII века в состав Российской империи вошли казахи Младшего жуза,чуть позже – Среднего жуза,а в середине XIX века российское подданство принял Старший жуз.Но фактическую независимость от России все они сохраняли еще очень долго, оставаясь под властью своих ханов, султанов и баев.

XX век в истории Великой степи был ознаменован еще большим сближением с Россией, а вместе с тем и со всеми другими республиками, входившими в единый Союз. 26 августа 1920 года был подписан декрет о вхождении Казахстана в состав СССР как автономной республики, которая в 1936 году была преобразована в союзную. С приходом советской власти в казахскую степь пришли тяжелые времена, связанные с переходом страны от феодализма прямо в коммунизм. Резкое установление новых форм правления с внедрением глубокого администрирования вызывало классовую борьбу. Форсированное проведение коллективизации отбирало у кочевников-скотоводов их единственное средство пропитания – скот. Животные в колхозах гибли без кормов и ухода, а люди умирали с голода. Раскулачивание местного населения и отправление людей в другие области лишало их не только хоть какого бы то ни было материального состояния, но и родины. В свою очередь, Казахстан заполонили новые переселенцы – «кулаки» из других местностей. Прошедшие сталинские репрессии уничтожили коренную интеллигенцию.

Война и послевоенное время вызвали необходимость приютить на казахских землях тысячи потерявших кров людей. Освоение целинных и залежных земель лишило казахов-скотоводов сменных пастбищ, а страну – мощнейшей базы для животноводства. Заселение Казахстана целинниками вызвало активную экспансию русского языка, натиск которого вытеснял язык и культуру коренных народов, а любые попытки проявления самобытности расценивались как национализм. Конечно же, во всех этих бедах ни в коем случае нельзя винить ни Россию в целом, ни русский народ в частности, ибо этот бесчеловечный режим был установлен не народом, а командно-административной системой, во главе которой стояли отдельные люди, преследовавшие определенные цели.

В то же время именно за эти годы Казахстан превратился в сильное индустриальное государство, с большим отрядом местной технической интеллигенции и квалифицированных рабочих. Богатейшие недра республики предопределили развитие горнодобывающей, металлургической, топливной, нефтяной и химической промышленности. Открытие месторождения полиметаллов в центре и на востоке Казахстана дало возможность создания в рамках союза предприятий по переработке меди, цинка, свинца, титана и магния. Были открыты месторождения фосфоритов в Южном Казахстане, хромитовые залежи в Актюбинской области, Карагандинский и Экибастузский угольные бассейны. В 80-х годах в Западном Казахстане началась разработка крупных газовых и нефтяных месторождений.

С запуском первой доменной печи 3 июля 1960 года начала свою историю современная металлургическая промышленность Казахстана – Казахстанская Магнитка, а точнее Карагандинский металлургический комбинат. Хотя, следует заметить, что развитие основ металлургии в Казахстане произошло еще задолго до этого момента и было предопределено самой историей. Издревле казах вооружался копьем, мечом и луком (сунги, кылыш и садак), а если была возможность, надевал на себя панцирь и шлем. Кузнецы, ковавшие оружие, всегда пользовались большим уважением у населения. В древности у казахов даже существовал культ кузницы, считавшейся одной из святынь. И это объяснялось не суеверием, а почтительным отношением к кузнецам, восхищавшим таинственностью своего ремесла, общением с огнем, знанием секретов такого жизненно важного материала, как железо.

Конец XX века заложил совершенно новые направления развития всего советского региона. На смену «перестройке» пришло разделение союзных республик и образование самостоятельных государств и их правительств. 24 марта 1990 года на сессии Верховного Совета Казахстана тайным голосованием был избран первый президент республики. Это событие стало первым шагом на пути к развитию самостоятельного государства. Представляет интерес сама дата выборов – 24 марта, которая, согласно древнейшему зороастрийскому календарю, связана с четвертым днем празднования Ноуруза, днем воспоминания об эпохе древних царей Кави, обладавших царской хварной и правивших Землей, преображая ее и делая процветающей. В «Авесте» Кави изображены борцами против сил зла и хаоса, а царь всегда выступает, как пророк, провидец, арбитр и защитник справедливости в масштабах своего царства.

Ноуруз является важнейшим событием древнеарийского календаря, по канонам которого долгие годы жили многие индоевропейские страны Его празднование после некоторого забвения вновь возобновлено во всех центральноазиатских республиках (в 1988 году по инициативе общественности впервые после долгого перерыва с 1926 года в Казахстане был проведен праздник «Наурыз мейрамы). Ноуруз – древнеперсидское слово, означающее буквально «новый день»– по-казахски звучит как «Наурыз». Так же называется у казахов и первый весенний месяц март. Праздник Наурыз отмечается 21 марта – в день весеннего равноденствия, когда Солнце, совершив очередной годовой круг, возвращается в свою первичную точку и начинает новый цикл. В старые времена в этот день у казахов существовали свои обычаи, во многом схожие с персидскими. До наступления праздника люди приводили в порядок свои дома и хозяйственные постройки, расплачивались с долгами, мирились, прощали обиды, ибо, как утверждают старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни, жизненные невзгоды и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя, все емкости в доме заполнялись молоком, зерном и ключевой водой. Наутро все вместе встречали рассвет, после чего мужчины очищали арыки, колодцы и истоки родников, старики высаживали деревья, а женщины кропили молоком посаженные деревья и очищенные родники, что символизировало пожелание благополучия земле. В сам день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые благие пожелания, в каждой семье накрывали дастархан – скатерть с различными яствами, которыми угощали гостей. Сам день проходил в веселье, сопровождаясь шутками и играми. На закате Солнца проводилось театрализованное представление, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях, символизируя добро и зло, уходящий старый и наступающий новый год. Затем, как правило, у алтыбакана (переносных качелей) разжигался костер, и с зажженными факелами люди обходили все дома и окрестности селения, после чего все снова собирались у качелей, пели и плясали, завершая праздник. Сегодня «Наурыз мейрамы» для жителей степей стал подлинным праздником весны и обновления, подобно тому, как и сами степи в эту пору благоухают под весенними лучами Солнца. Современные казахи присовокупили к древним традициям празднования Ноуруза некоторые детали из быта тюркских племен, и всегда отмечают его широко и торжественно. Отношение казахского народа к Наурызу характеризуется еще и тем, что мальчиков, родившихся в день весеннего равноденствия, часто нарекали Наурызбаем или Наурызбеком, а девочек – Наурыз или Наурызгуль. Ныне Наурызу снова придается огромное значение, в его праздновании принимают участие даже президенты республик. В Казахстане день Наурыза по решению правительства объявлен выходным днем.

Праздник Ноуруза, столь почитаемый жителями центральноазиатских степей, во многом роднит их культуру с традициями персидскими, а через них – с древнеарийскими, что, конечно же, не случайно, поскольку степняки столетиями жили рядом с персами. Прослеживаются и лингвистические аналогии. Например, в казахском языке, который относится к тюркским языкам, немало персидских заимствований: хлеб – «нан»,дом – «хона»,гость – «мехман»,бог – «хода»,ангел – «фариште»,название нового года – Ноуруз-Наурыз,а также названия всех дней недели и многое другое.

Еще один весьма знаменательный символ языкового родства казахов с персами связан с выбором новой столицы Казахстана, когда в столицу республики несколько лет назад превратился небольшой городок Акмола, расположенный посреди степей и получивший новое имя – Астана. Слово «Акмола»в переводе с казахского означает «Белая могила»(предположительно, город получил свое название по причине его возникновения около могилы какого-то весьма почитаемого лица), в свою очередь, «Астана»– чисто персидское слово, означающее «Порог», «Преддверие»,которое у казахов понимается как столица. Да и само название страны, Казахстан, образовано в соответствии с правилами именно персидского языка: на фарси названия многих стран образуются путем добавления окончания «стан»( «стан»определяет «место, где кого-то много») к главному слову, например, Казахстан – место, где много казахов, Узбекистан – место узбеков, аналогично образованы Таджикистан, Индостан, Афганистан и т. д.

О распространенности в прошлом персидского языка на обширной северной территории от Каспийского моря до нынешних окраин Китая можно судить хотя бы по одному из рассказов великого Саади. Так, в книге «Гулистан» (17-й рассказ, 5-я глава) говорится о том, что в XIII веке, во время пребывания Саади в Кашгаре, в западной части нынешнего Китая, один из учащихся медресе попросил его читать стихи не на арабском, а на понятном для них языке фарси. То есть еще семь столетий назад на северо-восточной окраине мусульманского мира прекрасно знали персидский язык и были знакомы со стихами самого Саади. В этой связи нужно сказать, что в прошлом у многих азиатских народов фарси был не только официальным языком, но и играл такую же роль, как в свое время французский язык для российского дворянства, являясь олицетворением культуры, религии и государственной власти.

Сохранению и развитию общеиранских культурных, этнических, языковых и литературных традиций в Казахстане, да и во всей Центральной Азии, во многом способствовали таджики – персоязычное население, которое и поныне составляет немалую часть жителей многих среднеазиатских городов, особенно древних. Известно, что часть ариев переселилась на иранские просторы именно с подножий Памира (т. е. из Таджикистана), но так как арии шли с севера на юг по Уральским горам, то они никак не могли достигнуть подножия Памира, минуя Казахстан. Свидетельство тому – многочисленные труды историков-археологов с описанием раскопанных протогородов. Наверное, казахстанские степи еще не до конца открыли людям свои извечные тайны!

В настоящее время самой исторической частью Казахстана считаются его южные и юго-западные области, где в основном сохранились главные памятники старины. Когда-то здесь был расположен один из древнейших городов страны – Отрар, называемый прежде Фараб и известный истории еще с первого века до нашей эры. Он же стал местом рождения знаменитого ученого, энциклопедиста средневековья Абу Наср Фараби (873–950), именуемого «Вторым Учителем» (после Аристотеля). Казахи причисляют его к деятелям своей культуры, часто к его имени добавляется слово «ат-турки», подчеркивающее его тюркское происхождение. Фараби был выдающимся человеком своего времени, и потому сегодня его именем назван крупнейший вуз республики – Казахский национальный государственный университет в Алматы. Есть смысл чуть подробнее остановиться на жизнеописании [45]45
  Жизнеописание Фараби приведено по книге: Хайруллаева М. М. Абу Наср ал-Фараби. М.: Наука, 1982.


[Закрыть]этого ученого-мыслителя, поскольку оно еще раз отражает именно ту (невидимую для многих) часть казахской истории, которая роднит народ казахов с древними персами, ираноариями, а значит, и с наследием древнейшей на земле арийской культуры.

Фараби жил в IX–X веках – во времена Арабского халифата и активной экспансии ислама на территориях Средней и Центральной Азии. К тому времени ислам распространился до самых берегов Сырдарьи, где собственно и находился город Фараб. Именно эта местность была примерной границей влияния новой религии и арабских владений, точнее владений наместников халифа Саманидов. Их власть постепенно усиливалась, и вскоре было создано отделившееся от халифата самостоятельное феодальное Саманидское государство. Здесь же, к северу от Фараба на берегах Сырдарьи жили кочевые тюркские племена (в основном карлуки и огузы), еще не принявшие мусульманства, которые, получив земельные участки от Саманидов, должны были охранять границы саманидских владений от набегов кочевых тюрков. По данным восточных географов установление ислама в этих краях относится где-то к середине IX века, поэтому ислам мог бы принять только отец Фараби, а его дед мусульманином не был. Согласно историческим исследованиям, Фараби родился в семье военного одного из местных тюркских племен, однако не исключается его персидское происхождение. На территории Мавераннахра в те времена было еще два селения под названием Фараб (в районе современных Чарджоу и Самарканда), поэтому в некоторых источниках существует путаница относительно места рождения Абу Насара, хотя многие данные свидетельствуют о том, что его родина – на Сырдарье.

В связи с этим возникает вопрос о вероисповедании Фараби, а также его принадлежности к той или иной культуре. Этот вопрос имеет определенную значимость хотя бы в связи с тем, что именем этого человека названа одна из важнейших кузниц идеологических кадров страны, а значит, дела этого человека уже заложены в коллективном бессознательном тысяч людей. Согласно историческим данным, среди тюрков (как кочевых, так и оседлых) наряду с исламом было широко распространено манихейство [46]46
  Манихейство получило свое название по имени лжепророка Мани, жившего в Персии в III веке. Более подробно об этом, так же, как и о зороастризме, см. часть 2 данной книги.


[Закрыть]– лжеучение, в котором сформулированы всевозможные искажения зороастрийской религии о Добре и Зле. Но, если на столь огромной территории существовало «искаженное учение», то можно с уверенностью предположить, что здесь были и приверженцы истинного учения, противники манихейской ереси, исповедовавшие зороастризм. Известно, что многие тюрки принимали активное участие в антиарабских восстаниях, прокатившихся в странах Средней Азии и Закавказья в VII–VIII веках, имеются также сведения о том, что царь Отрара (Фараба) числился среди врагов халифа Мамуна и находился в оппозиции к халифату. Дух этой борьбы был еще значительно силен и в эпоху самого Фараби, что, без сомнения, оказало определенное влияние на формирование мировоззрения будущего ученого. Известно также, что прежде чем Фараби прибыл в Багдад, он побывал в Шаше и Самарканде, учился и работал в Бухаре, а также посетил многие города Ирана (Исфахан, Хамадан, Рею (Тегеран) и др.). Более того, прибыв в Багдад, Фараби не смог вынести обстановку исламского террора и преследования инакомыслия, в связи с чем был вынужден покинуть этот город. О смерти Фараби существуют две версии. Согласно одной, он умер естественной смертью в Дамаске, согласно второй – был убит вооруженными бандитами в степи. Погребение Фараби происходило без участия духовенства и совершения молитв (по мусульманскому закону, погребение происходит при непосредственном участии духовных лиц), это указывает на то, что духовенство объявило Фараби еретиком. Этот факт подтверждается и другими материалами, хотя отдельные мусульманские авторы стремятся представить Фараби апологетом ортодоксального ислама и «реабилитировать» его в качестве правоверного мусульманина. Все эти сведения о Фараби характеризуют его отнюдь не как приверженца ислама, и уж тем более не как манихея, а говорят о его явной принадлежности именно к маздаяснийской вере и зороастрийской религии.

Труды Фараби тоже указывают на его приверженность к древнейшим учениям Востока. В них он совершенно четко разделяет понятия Добра и Зла, не ставя между ними никакого тождества, а считая их категориями абсолютными и совершенно непримиримыми: «Силы, способности и произвольные действия, мешающие [человеку] в достижении намеченной цели… это зло; и наоборот, силы, способности и действия, помогающие в достижении намеченной человеком цели… – это добро» [47]47
  Фараби. Философские вопросы и ответы на них.


[Закрыть]. Рассуждая о счастье, Фараби подчеркивает: «Все, что полезно для достижения счастья, и все, чем оно достигается… – добро, и все, что в какой-то мере препятствует счастью, – это абсолютное зло» [48]48
  Фараби. Гражданская политика.


[Закрыть]. Счастье, согласно Фараби, – «это абсолютное добро».В трактате «О достижении счастья» он утверждает, что истинное счастье достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих предметах, изучения их причин и истинных сущностей, что в конечном итоге ведет к познанию природы первопричины. Истинное счастье, согласно философу, воцарится лишь тогда, когда устранено всякое зло, и человеческая душа и разум сольются с мировым деятельным разумом, по природе своей являющимся вечным. Да, человеческое тело гибнет, но достигнутое им счастье, будучи явлением духовным, не погибает, а вливается в общий мировой разум. Души, достигшие счастья, после исчезновения тела соединяются друг с другом, что ведет к возрастанию добродетельных качеств, которые служат для последующих поколений. Каждое поколение оставляет после себя нечто такое (в форме достигшей счастья души), что сливается в общее счастье, пополняя его и облегчая жизнь потомков. Подобные воззрения во многом пересекаются с зороастрийской традицией, в частности с учением о Фравахаре, эгрегоре и карме рода.

Заслуживают внимания высказывания Фараби о роли человека на Земле и его долге по отношению к другим людям: «Добродетельный человек должен не стремиться приблизить смерть, а всячески стараться продлить жизнь, что позволит ему больше совершать таких поступков, которые сделают его счастливым; он должен сделать это и с тем, чтобы горожане не лишились той пользы, которую он приносит им своей добродетелью».В свою очередь, государство, по Фараби, должно управляться только просвещенным и мудрым монархом, который «наряду с высокими интеллектуальными качествами, должен любить правду и ее поборников, искоренять ложь и прибегающих к ней… любить от природы справедливость и ее поборников…» [49]49
  Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города.


[Закрыть].

Много хороших слов в его трактатах говорится и о силе разума, знаний, справедливости, правдивости, а также остроумии, шутках и отдыхе. Осуждению подвергаются ложь, несправедливость, алчность, жестокость и прочие негативные качества.

Вполне возможно, что в философских трактатах Фараби есть строки, с которыми можно не согласиться или даже оспаривать их. Но сам подход ученого к видению важнейших вопросов человеческой жизни с позиции «добра» и «зла», которые для Фараби были абсолютными категориями, а «истинное счастье» могло наступить только по исчезновении «всякого зла», равно как и многое другое, предполагает его приверженность именно к зороастрийской вере. Пример жизни и творчества Фараби служит еще одним доказательством распространения зороастризма на казахской земле. И хотя в случае с Фараби мы не имеем этому прямых подтверждений, поскольку в те времена люди были вынуждены скрывать свои истинные убеждения, но все косвенные доказательства налицо. Наверняка у Фараби были и свои ученики, которые несли эти знания дальше, распространяя их среди тюркских народов и сея тем самым на этой благодатной земле добрые семена Доброй Религии. Пройдя сквозь целое тысячелетие, имя великого ученого-мыслителя увековечено в названии Казахского национального государственного университета, выпускникам которого можно пожелать быть достойными своего великого соплеменника и стремиться к изучению подлинных корней его философской мысли, уходящих в древнейшую культуру человечества – учение зороастризма.

Но вернемся к истории современной, а точнее к истории будущего Великой степи. Современный Казахстан – это огромная страна, расположенная в стратегически важном регионе, находящемся в самом центре евразийского материка. Географически он представляет собой обширную буферную зону площадью 2,7 млн кв. км между Европой и Азией. Это образец сообщества народов многих европейских и азиатских национальностей. По официальной статистике ныне в республике проживают представители более чем 100 национальностей, среди них наиболее многочисленными являются сами казахи, русские, украинцы, немцы, поляки, белорусы, узбеки, уйгуры, чеченцы, ингуши, татары, осетины, башкиры, дагестанцы, корейцы, таджики, туркмены, азербайджанцы, турки, курды и дунгане. Особый национальный состав общества – один из важнейших компонентов при определении не только политики этой страны, но и ее идеологического развития. Обеспечение национального единства и единства всех народов республики является одним из основных принципов политики современного руководства страны. На таких же разумных принципах строятся отношения Казахстана с Россией и другими странами СНГ, Западом и Востоком, со всеми странами азиатского региона. Наряду с развитием интернациональных процессов, многое делается в стране и для возрождения национального самосознания – более углубленное изучение родного языка, истории и культуры своей страны, возрождение древних городов и исторических памятников, возобновление традиций.

После окончательного распада Советского Союза Великая степь, как и сама Русь, вновь оказалась перед выбором дальнейшего пути. И как всегда бывает в таком случае – развилка из трех дорог, с той лишь разницей, что выбор пути зависит от волеизъявления целого народа. Ибо, как ручейки несут свои воды в реку, так и каждый человек вносит свою лепту в историю своего края. И какой бы ни была эта история, ее нужно просто знать, так же, как и историю своего рода, своих предков, своей семьи. Прошлое изменить невозможно, но ошибки прошлого можно не допустить в будущем, ибо в каждый момент настоящего мы имеем право сделать правильный выбор.

И это право выбора есть у всех. Что же касается наследников древних саков, в недалеком прошлом – тюрков, а в настоящем – казахов, то для них этот выбор сейчас очень важен, серьезен и актуален. А заключается он, прежде всего, в выборе модели развития нового Казахского государства. Как это ни парадоксально, но все три пути имеют самое непосредственное отношение ко всем урокам прошлого:

• первыйрассматривает Казахстан как мусульманскую страну, предлагая сделать акцент на сотрудничество со странами мусульманского мира и активное распространение ислама (хотя, как видим, история этого не подтверждает – Арабский халифат буквально насаждал свои законы степнякам!);

• второйуказывает на тесное экономическое взаимодействие со странами Юго-Восточной Азии (однако монголоидная культура, бесспорно, достойная внимания, никогда не была у истоков Великой степи, а является привнесенной!);