Текст книги "Учение древних ариев"

Автор книги: Павел Глоба

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 53 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Морально-этические принципы доброй религии

Как в своей повседневной жизни должен вести себя человек, чтобы приносить благо? Как избежать поступков, увеличивающих количество зла в мире? Как сделать правильный выбор?

Конечно, каждый человек уникален, у каждого своя судьба, своя карма, свои взаимоотношения с силами Света и Тьмы, свои основные цели текущего воплощения. Однако существуют общие для всех людей принципы, правила поведения, следуя которым всегда и при любых обстоятельствах можно с большой степенью вероятности избежать ошибок. Поняв и приняв эти правила, человек сумеет стать на путь Света и жить, облагораживая окружающий мир, а также более успешно противостоять силам Зла, очистившись от зла в себе самом.

Система морально-этических принципов содержится практически во всех сложившихся религиях. Обычно она включает в себя две части: указания, как надо себя вести в тех или иных обстоятельствах, и запреты, чего нельзя делать ни при каких условиях. В разных религиях эти системы проработаны более или менее детально, регламентируя всю жизнь человека или отдельные ее стороны. Иногда морально-этические принципы в разных религиях не совпадают и даже противоречат друг другу. Однако значительно чаще знакомство с ними наводит на мысль о едином источнике их происхождения. Например, широко известно так называемое золотое правило: «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причинили тебе», или в другой формулировке: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7, 12). Это правило в том или ином виде содержится не только в христианстве, но и во многих других религиях и учениях. Его же использовал немецкий философ И. Кант при разработке своего известного категорического императива. Это правило восходит еще к Заратуштре, а возможно, и к более древним пророкам, поскольку главной задачей Заратуштры было вернуть учение к изначальным чистым истокам.

Заратуштра оставил нам три заповеди, три морально-этических принципа зороастризма, являющихся тремя проявлениями божественного огня. Эти принципы выражаются тремя авестийскими словами:

«Хумат, Хукст, Хуварст» – «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело».

Эти три слова надо постоянно помнить, повторять и следовать им, причем все три понятия должны находиться в непрерывной гармонии. Нельзя отказываться ни от одного из них, ибо они определяют три вселенских начала, лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех уровнях бытия.

В китайской философии им соответствуют начала «Ян» [63]63
  «Ян» – активное, отдающее, мужское, центробежное, порождающее начало.


[Закрыть], «Инь» [64]64
  «Инь» – пассивное, принимающее, женское, центростремительное, оформляющее, сохраняющее начало.


[Закрыть]и «Дэн» [65]65
  «Дэн» – объединяющее начало, середина, связка, мутация, качественный переход.


[Закрыть]. При этом «Ян» соответствует Благой Мысли, «Инь» – Благому Делу, «Дэн» – Благому Слову.

Эти же три начала отражены в христианском понятии о Божественной Троице: Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух.

В индуизме они соответствуют богу Брахме (активному и творческому началу), богу Вишну (сохраняющему и гармонизирующему началу) и богу Шиве (преобразующему и трансформирующему началу).

В зороастризме три заповеди Заратуштры связаны с тремя формами мира: миром духа Меног, миром души Ритаг, миром физических тел Гетиг, – и призывают нас не способствовать увеличению зла в каждом из миров, а стремиться восстановить в них гармонию.

Очень часто приходится слышать: «Мысль – материальна». Что это означает? Любое наше дело, любой поступок рождается под действием изначальной мысли, являющейся проявлением духа, как активного творческого начала в нас, то есть сначала появляется замысел, идея, желание что-то сделать. Затем мы четко формулируем, что же, собственно, мы хотим, объясняя это себе и, возможно, другим, то есть составляем план действий – слово служит проводником, оно связано с воплощением мысли в конкретные дела. И, наконец, дело – это то, что рождается под действием мысли, воспринимается посредством слова и является результатом, накапливаясь и сохраняясь. На всех трех стадиях данного процесса мы должны соизмерять свои действия с законами нашего мира – служить Добру, а не Злу. И только тогда, когда это выполняется, результат может считаться благим, продвигающим нас вперед по пути эволюции, то есть мы должны постоянно контролировать свои и мысли, и слова, и дела.

Если будет только одно из качеств, и не будет двух других, или же будут два, но не будет третьего, то ничего хорошего не получится. Если мы в одном из миров увеличиваем количество добра и одновременно в другом мире способствуем укреплению зла, то это будет проявлением манихейства – служением и Богу и Дьяволу одновременно, что в конце концов может стать очередным шагом к порабощению нас силами Зла. Мысли, слова и дела должны быть чистыми и находиться в гармонии между собой. Любое расхождение между ними создает условия для проявления сил Зла.

Благая Мысль означает – не греши идеей, не возводи хулу на Святой Дух. Иметь Благую Мысль – это, прежде всего, иметь веру, не иметь сомнения, потому что грех сомнения вытекает как раз из осквернения Благой Мысли. При этом имеется в виду не то, как верить, а то, во что верить, что гораздо важнее. Любой неверующий человек, вносящий раскол в этот мир на уровне идеи, – осквернитель Благой Мысли. Человек должен развивать в себе частицу Божественного Огня, но он не имеет права противопоставлять себя миру, ступая, таким образом, на путь Зла. Да, он индивидуален, но ему не следует забывать, что даже при всей его исключительности он тоже является «частью Вселенной», то есть частицей общего Мироздания.

Благое Слово означает – не греши в словах, не оскверняйся через слово, не оскверняй через слово окружающий мир, не служи Злу словом. Человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность осознанно или бессознательно. Ложь – один из самых страшных грехов.

И в конце формулы – Благое Дело. Поступки, как воплощенные деяния человека, это и есть те дела, по которым человека судят. «Из мыслей, речей и дел важнейшими являются дела», – сказано в зороастрийских текстах. Судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного плохого поступка или злого дела можно все, что угодно, думать, успокаивая собственную совесть, и все, что угодно, говорить, оправдываясь перед другими, но дело сделано и его уже не изменишь. В свою очередь, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.

Еще один основополагающий морально-этический принцип зороастризма – принцип «золотой середины». Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако постулаты этого принципа гораздо старше.

«Золотая середина» – это то, что соответствует целостности мира, поэтому принцип «золотой середины» органически вытекает из зороастрийского учения о Добре и Зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь – «золотая середина», и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону нарушает закон «золотой середины». Например, в религии осуждается как полное неверие, так и фанатизм. В области питания неприемлемым для нормального функционирования организма считается как обжорство (чревоугодие), так и неоправданные ограничения в еде (полная аскеза). Надо помнить, что и избыток и недостаток одинаково служат Злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой. Поэтому одной из основных жизненных стратегий человека является осознание «золотой середины» и следование ей во всех своих делах, за исключением вопроса о разделении Добра и Зла.

В наше время гораздо больше распространено вульгарно-упрощенное понимание мира: «Чем того-то у нас больше (как вариант – меньше), тем лучше. И слишком много (или мало) этого быть не может». В результате мы видим постоянные «шараханья» из стороны в сторону: диктатура – анархия, атеизм – религиозный фанатизм, роскошь – нищета, болтливость – замкнутость, ожирение – истощение, и т. д. Причем это касается как отдельных людей, так и господствующих умонастроений в обществе. Осознать «золотую середину» в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.

Согласно зороастрийскому миропониманию, человек, который следует принципу «золотой середины», попадает под защиту невидимой ограды и защиты, в Авесте она называется «вара». Другими словами, он как бы находится в центре бури (в той самой точке, где «сияет Солнце и спокойно море» – моряки называют ее «глаз бури»), в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.

Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа «золотой середины», – это вопрос взаимоотношений Добра и Зла, здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от Добра увеличивает количество Зла, поэтому не может быть никакой «золотой середины» между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить наполовину, неполный грех – это тоже грех, тоже зло, за которое рано или поздно придется расплачиваться. Принцип «не согрешишь – не покаешься», разрешающий делать зло, а затем в нем раскаиваться, зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: «испробуй все – придерживайся лучшего».

Говоря об основных принципах зороастрийского учения, нельзя не остановиться на таком качестве, присущем зороастризму, как оптимизм, вбирающий в себя такие понятия как радость жизни, любовь, созидание, творческое раскрытие, надежда на будущее, которое будет непременно лучше, чище и светлее. Этот оптимизм совершенно обоснован и исходит из самой сути учения – торжества сил Добра (пусть даже в конце времен), понимании сущности Зла и его конечного уничтожения. Даже те люди, которые попадают после смерти в ад, не будут находиться в нем вечно (как считается, например, в христианстве), а, отстрадав свое, выйдут оттуда. Здесь надо отметить, что в ад, как место страшных мучений, согласно зороастризму, попадают только те люди, которые полностью перешли на службу силам Зла и не сохранили своей божественной сущности, так что человеку придется очень сильно постараться, очень сильно нагрешить, если он захочет после смерти попасть в ад. Все эти соображения по поводу оптимизма и приведенные к ним доводы определяют, так сказать, глобальный оптимизм, основанный на самой сути учения и связанный с эволюцией мира.

В доказательство процитируем зороастрийские тексты, в которых описываются шесть видов утешения в беде :

«Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она – не самая худшая.

Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу.

В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере одна уже прошла.

В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели.

В-пятых, поскольку кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети.

И, в-шестых, я благодарен еще за то, что, поскольку весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, – это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека».

В одном из авестийских текстов сказано, что человек должен одну треть своих дней «отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей», другую треть – «возделывать землю, делая ее плодородной», то есть проявлять себя на земном уровне, и третью треть – «есть, отдыхать и веселиться». Как видно из приведенной цитаты, земным радостям в своей жизни зороастрийцы отводили немалое место.

Зороастризм, в отличие от многих других религий, считает, что человек, проявляющий себя через скорбь и страдания, не только не просветляется сам и уж тем более не просветляет мир, но даже наоборот – вносит боль и страдания в этот мир, поскольку является частицей целостного мироздания. А вот если он весел, радостен, здоров, творчески реализует себя, несмотря ни на какие тяжести жизни, этим он несет в мир гармонию. Конечно, очищение души, вследствие определенного катарсиса, здесь не отрицается, но не надо создавать себе трудности искусственно, не надо доводить себя до исступления – не надо стремиться к страданиям ради самих страданий.

Очень большое значение придается в зороастризме чувству юмора, как «божественному смеху», который считается одним из лучших орудий против бесов. Веселье, юмор и смех поощрялись, что нашло отражение даже в наставлениях зороастрийских мудрецов: «Слов, от которых нет особой пользы, кроме тех, [что] для веселья, не говорите, а для веселья учитывайте место и время» – гласит одно из изречений Адурбада, сына Махраспанда («Изведать пути и дороги праведных»).

«Сумейте всем страхам в лицо рассмеяться» – поется в одной из песен и вовсе не без основания. Тот, кто лишен чувства юмора, кто не может посмеяться над собой, с разумной (!) долей иронии воспринимая многие свои неудачи, тот вряд ли сможет победить грех уныния, преодолеть скорбь, уменьшить страдания. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Чрезмерная серьезность, излишняя озабоченность, преувеличенное восприятие даже какой-либо одной из сторон жизни может направить человека на путь фанатизма – преследования людей, несогласных с ним в этом вопросе. «Все преступления в мире совершаются с самым серьезным выражением лица», – абсолютно точно подмечено в фильме «Тот самый Мюнхгаузен».

В дополнение к вышесказанному приведем лишь несколько цитат из авестийских текстов: «Принимай все легко»; «Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло»; «Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить».

Таким образом, если человек следует перечисленным трем морально-этическим принципам, руководствуется в своей повседневной жизни правилом «золотой середины», оптимистично смотрит на жизнь, умеет посмеяться над собой, он уже находится на правильном пути, ведет праведный образ жизни, гармонизируя и себя, и окружающий мир, а значит, может рассчитывать на посылаемую ему помощь и защиту свыше со стороны Господа Бога и вверенных ему светлых сил.

Три зороастрийские заповеди – три хварны, три священных огня

Согласно зороастрийской традиции, три вселенских начала (мысль, слово и дело), лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех трех уровнях бытия (в мире ментальном, астральном и материальном), находят свое отражение в существовании трех священных огней, с которыми в зороастризме связано понятие трех видов времени (прошлого, настоящего, будущего) и трех видов хварны – божественной благодати, даруемой человеку за определенные заслуги.

Как символ святости и отмеченности хварна изображалась в виде особого нимба над головами своих избранников

И если наличие хварны – чрезвычайно важный фактор, то «как он ею распорядится?» – чрезвычайно важный вопрос. Поэтому, прежде чем рассматривать все виды ниспосылаемой нам с Небес божественной благодати, поговорим о том, что же такое хварна, в чем смысл ее предназначения, и к чему может привести ее неправильное применение.

Хварна, как одно из ключевых понятий Авесты, представляет собой божественную сущность, владеющую некой сакральной силой, способной приносить ее обладателю изобилие, удачу во всех делах, счастье, славу и торжество над врагами, даровать ему добрую судьбу. Это высшая отмеченность, божественная награда, благодать, святость, талант, исключительная одаренность – словом, то, что позволяет человеку подняться над другими людьми, выделиться на фоне себе подобных.

Хварна дает возможность выхода за пределы замкнутого круга нашего мира, изменения своей судьбы и судеб других людей, ускоренной отработки своей кармы и перехода на новый уровень своего развития. Хварна – это шанс подняться над жесткими законами Мироздания. Считается, что люди, обладающие хварной, могут влиять на естественный ход событий, управлять временем и пространством, изменяя их. На таких людей часто не действует их гороскоп, они живут общемировыми ритмами, их гороскопом становится календарь.

Как олицетворение сияющего священного Огня Ахура-Мазды, Атара, лучезарная Хварна окружает своего избранника ореолом святости и богоизбранности (конечно же, в символическом смысле этих понятий). Но это совершенно не означает, что такой человек освобожден от права выбора и однозначно пойдет по светлому пути.

Помимо хварны, существует понятие антихварны, которое следует понимать не как отсутствие хварны вообще, а как то, что, будучи наделенным божественной отмеченностью, человек направил ее не на помощь Богу, а поставил на службу Дьяволу, став избранником судьбы у темных сил. Антихварна – это украденная хварна, похищенный талант, служащий силам Зла, что значительно хуже, чем бездарность, отсутствие таланта. Бездарный человек, в отличие от хварноносца, не способен обольстить многих. Вот почему человек, обладающий хварной, за все содеянное в своей жизни несет двойную ответственность – кому больше дано, с того больше и спрашивается!

Ответственность носителей хварны несоизмеримо выше, чем ответственность обычных людей. А ведь харизматические личности, как и все родившиеся на Земле, тоже подвержены искушениям Зла. Более того, Ахриман делает все, чтобы поставить именно таких людей на службу себе, использовать их таланты и возможности в своих целях. Ведь сам Дьявол, не имея материального тела, неспособен что-либо делать реально, он действует исключительно посредством тех, кого обратил себе на службу. И если такое ему удается в отношении великих, одаренных людей, тогда мы получаем не просто грешников, а великих грешников. Самые большие грехи может совершить именно тот, кто имеет выдающиеся способности, то есть человек с хварной, поскольку он, в силу свободы выбора, может проявиться как в ту, так и в другую сторону.

К тому же силы Зла часто перехватывают дары светлых сил и отдают их своим приспешникам. Зороастрийский текст «Меног-и-Храд» не только предупреждает о возможности потери хварны, но и объясняет, как это может произойти, указывая на оскверненность планет, которые своими сложными перемещениями, петлями и взаимовлиянием связаны с кармическими петлями человека, с коими он приходит на землю.

Мудрец спросил Духа Мудрости: «Разве святые существа не даруют людям что-либо помимо этого [помимо того, что предопределено судьбой], по мольбе о благосклонности [получение благодати вследствие молитвы], повседневному обычаю [вследствие земной работы, исполнения долга] и заслуге добрых дел [вследствие кармического воздаяния]?»

На что Дух Мудрости ответил: «Они даруют, ибо существует то, что они называют судьбой и божественным провидением. Судьба – это то, что предписано изначально, а божественное провидение (хварна) – то, что они даруют еще, помимо этого. Но святые существа отпускают и проявляют в духовном существовании слишком мало от этого вследствие того, что Ахриман нечестивый силою 7 планет вымогает и грабит богатства и всякое другое благо земного существования у добрых и достойных и дает его тем, кто наиболее исполнен зла и недостоинства».

Вот почему каждому необходимо абсолютно четко знать как свой собственный гороскоп, так и календарные ритмы рождения, ориентируясь, в первую очередь, на календарь.

Таким образом, получение хварны – это еще не гарантия от грехов, все зависит от выбора человека. Именно поэтому в нашем утерявшем изначальную целостность мире наблюдается следующая неприятная закономерность: чем больше отмеченных людей, людей, наделенных хварной, тем больше грехов в обществе. А отнять у них хварну не может никто, поскольку это явилось бы нарушением закона Мироздания, установленного самим Ахура-Маздой. И тогда, в случае неправильного использования человеком своей хварны, включаются высшие силы, восходящие к Зервану и проявляющиеся через циклы Вакшьи, которые либо ставят такого человека на свое место, либо убирают его. Это же относится и к тем, кто похитил хварну, незаконно присвоив ее себе. Когда таких людей очень много, то внешне это часто проявляется как стихийные бедствия (землетрясения, цунами, вулканы, ураганы и пр.) или стихийные движения народных масс (бунты, мятежи, революции, войны, массовые уничтожения противников каких-то идей и пр.).

Один из примеров последнего времени – события конца XIX – начала XX века. Известно, что в это время выдвинулось множество выдающихся людей, было сделано огромное количество научных открытий, бурно развивалась техника, появилось много ярких талантов в сфере культуры и искусства, возникли и развивались многочисленные новые учения. Но правильно ли распоряжались носители хварны своим даром? Вспомним, что именно тогда были созданы мощнейшие средства убийства, орудия уничтожения, человечество сделало первые шаги в запретные для него области знаний, в частности, в ядерную физику. Именно тогда появился целый ряд новых философских учений, пропагандирующих неверие, сатанизм, манихейство, вседозволенность, многие выдающиеся люди посвятили свою жизнь борьбе за социальное переустройство общества на основе «передовых» идей. К чему это привело, мы знаем: тяжелейшая Мировая война, волна кровавых революций, переворотов и последующих массовых репрессий, в результате которых погибло большое количество выдающихся личностей. При этом надо четко понимать, что включение высших сил в подобных ситуациях – это не предопределенность, не рок, а то, что в Древней Греции называли «ананке» – неотвратимое действие стихийных сил, выступающих при этом как всеобщий уравниватель, стирающий, убирающий людей, которые получили хварну, но не сумели ею правильно распорядиться.

Как следует вести себя людям, получившим хварну? Как это ни покажется странным и банальным, но ответ здесь очень простой: человек с хварной должен стремиться быть таким, как все. Хварна, выделенность человека, дает очень большое искушение отколоться от целостности, противопоставить себя всем остальным людям и миру в целом, объявить себя самодостаточным, то есть это то, что называется грехом гордыни, который, как уже упоминалось, есть первый шаг на пути служения Злу. Хварноносец в большей степени, чем любой другой человек, должен стремиться к «золотой середине», так как только «золотая середина» обеспечит ему высшую защиту в борьбе с силами Зла, которые будут любой ценой стремиться поставить его себе на службу. Любые крайности, отклонения в ту или иную сторону приводят к резкому росту уязвимости человека. Силы Зла только и ждут, когда кто-нибудь выйдет за пределы той самой невидимой ограды (вары), которая защищает стремящихся к центру.

Однако что в данном случае следует понимать под «золотой серединой»? Реальный, среднестатистический человек нашего пораженного злом общества, в котором различные пороки уже стали нормой жизни, не является воплощением «золотой середины». В понятие «среднего человека» включаются только определенные составляющие элементы, как то: «средний человек» избегает крайностей, блокирован от влияния всевозможных резких отклонений, не приемлет того, что нарушает гармонию его существования, не стремится к сильным ощущениям любой ценой. Да, его можно назвать мещанином, серым человеком, маленьким человечком, из большинства которых складывается инертная масса. Но так ли уж это плохо, и что хуже? Да, «средний человек» неспособен на гениальные открытия, выдающиеся произведения, объединение людей на правое дело, но и на самые страшные преступления тоже, его поступки не ведут к тотальному разрушению себя и окружающего мира. И высшее предназначение людей, осененных хварной, состоит, в том числе, в стремлении к этой «золотой середине», чтобы тем самым подтягивать ее к себе, к своему уровню, обеспечивая гармоничное развитие общества и мира.

Не следует думать, что стремление к «середине» означает для человека, обладающего хварной, отказ от использования своего божественного дара. Талант надо использовать, развивать и приумножать, но во всем остальном (в обычной жизни) надо стремиться избегать крайностей.

К сожалению, в наше время в мире господствует представление о том, что гениальные люди должны быть со странностями и премудростями, которые, дескать, являются другой стороной проявления их гения. Более того, последователи известного итальянского психиатра и криминалиста Ч. Ломброзо утверждают, что гениальность – это род сумасшествия и что выдающиеся люди были психически больными. Такие примеры действительно есть, но это только лишний раз доказывает, что люди, наделенные хварной, несут большую ответственность за свой дар и сильно подвержены влиянию сил Зла, вселению в них бесов, для них особенно опасен грех гордыни. Гений должен быть нормальным человеком, а не проповедовать элитарность, исключительность и собственную значимость, противопоставляя себя серой массе, ибо этим он будет способствовать поляризации общества, а значит, нарушению изначальной гармонии и целостности, что значительно облегчит проникновение зла и его укоренение.

Согласно зороастрийской традиции, любой человек, придерживающийся истинного учения, в том числе и человек, обладающий хварной, должен быть здоровым и физически, и психически. В наши дни, к сожалению, наиболее часто встречается или одно, или другое – утрачена целостность. Если человек сильный, здоровый, уравновешенный, то чаще всего недалекий, не блистает ни умом, ни способностями. Если же человек талантливый, гениальный, выдающийся, то он хилый, болезненный, одержимый разными маниями, помешан на каких-то бредовых идеях. Обычно такие люди живут мало, поскольку не переживают возраста (не проходят испытаний), в который человека ожидают переломные моменты, в частности, 27–28 лет, 37 лет, 45–46 лет, 55–56 лет. Нормальный гений, как и любой другой человек, должен жить долго.

Один из редких примеров здорового гения – Иоганн Себастьян Бах, который во всем, что не касалось музыки, был абсолютно нормальным человеком: не пытался выделиться, не был тщеславным, отличался скромностью, вел размеренный образ жизни, имел много детей. Конечно, у него были иногда вспышки нетерпимости, вспыльчивости, но все это было в рамках разумного, и прожил он немало – 65 лет. А что касается гения, то музыка Баха – одна из непревзойденных вершин человеческой культуры известного нам периода.

История знает немало гениальных людей, чьи имена в силу определенных причин не стали особо известными, но даже среди всемирно признанных гениев можно отметить тех, чей образ жизни вполне соответствовал представлению о нормальном, психически устойчивом, социально адаптированном человеке. Тициан, Рембрандт, Моне, Ренуар – ярчайшие фигуры в истории живописи, но при всем этом их частная жизнь не стала ареной безумных страстей, столь часто раздирающих души талантливых поэтов, живописцев и музыкантов.

Гениев, «хварноносцев», которые не соответствуют в обыденной жизни своему дару, высшие силы «стирают», не давая им возможности дожить до преклонного возраста. Такие люди не отличаются хорошим здоровьем, плохо выглядят (значительно старше своих лет). Бывают, конечно, и обратные примеры, когда долго живут злые гении, поставившие свой дар на службу Злу. Их жизнь представляет сплошной кошмар, в течение которой они становятся паразитами и чудовищами, их произведения приобретают черты хаоса, разрушения, катастроф, ужаса и извращений. Вот почему столь важно, невзирая на всю свою гениальность и талантливую природу, в повседневной жизни оставаться простым человеком – иметь семью, дом, работу, друзей, наслаждаться всеми прелестями обычной человеческой жизни. К числу «сумасшедших» гениев можно отнести Ван Гога, Гойю, Родена, Леонардо да Винчи, Микеланджело.

И еще один весьма важный момент в вопросе о хварне: наличие хварны не означает ее непременное проявление, приносящее славу, известность и общественное признание. Не следует путать хварну с харизмой.

Хварна и харизма – не совсем одно и то же. Человек может быть талантлив, но совершенно неизвестен, впрочем, как и наоборот, что случается гораздо чаще. Если гороскоп личности не соответствует хварне, то хварна может остаться незаметной, незамеченной или реализоваться в очень ослабленном варианте. События жизни такого человека могут сложиться таким образом, что он не сможет проявить себя. Более того, он может даже не догадываться о своей отмеченности и всю жизнь заниматься не своим делом. Гораздо чаще, особенно в настоящее время, встречается другая ситуация: удачный гороскоп человека приводит к его возвышению и известности благодаря стечению обстоятельств, а не его выдающимся способностям, или, тем более, высшей отмеченности. Правда, такие люди обычно не остаются в памяти потомков, их забывают сразу после ухода. Все это еще раз обращает наши взоры к таким системам знаний, как астрология и календарь, с помощью которых на основе анализа гороскопа рождения можно понять, дарована ли человеку божественная отмеченность, указать направления проявления хварны, а также предостеречь от возможной ее потери.

Хварна человека проявляется через календарные ритмы, а признаки харизмы можно увидеть в гороскопе рождения!

Каждый человек может получить несколько разных хварн, связанных с различными календарными циклами (имеется в виду зороастрийский солнечный календарь): хварну царей, хварну жрецов и хварну воинов. Момент проявления хварны строго индивидуален: у одних она включается с рождения, у других – в зрелом возрасте, внезапно, как удар молнии. Если у человека не проявляется хварна – это один из показателей того, что он не свободен, ему труднее вырваться из круга. Высшее предназначение людей с хварной – развивать и использовать данный ему дар творчески, во благо, соблюдая принцип оптимальности и «золотой середины», способствуя гармоничному развитию мира и общества.

В авестийской традиции известны три хварны, которые точно соответствуют трем варнам (сословиям) индийского общества, что является признаком того, что представления о божественной отмеченности людей, определяющей их социальный статус, возникли еще до разделения предков индусов и иранцев на две ветви ариев.