Текст книги "Учение древних ариев"

Автор книги: Павел Глоба

Хварна царей – высшая хварна

Хварна царей связана с солнечным годом рождения. Она позволяет человеку проявляться на больших территориях (в масштабах целого эгрегора, государства), дает пророческий дар. Эта хварна даруется человеку самим Господом Богом и потому считается высшим даром. Задача обладателя царской хварны – жить для Бога, для других людей, для мира в целом. Путь получения царской хварны лежит через соблюдение молитвы и ритуала. Царская хварна не дается за заслуги и не передается по наследству, а даруется просто так, как высший божественный дар, который человек должен отработать.

Персеполь. Сцена наделения царской хварной

Конечно, не следует думать, что эту хварну может получить сильно оскверненный человек, активный проводник Зла. Вообще надо сказать, что в древности функцию царя, правителя, государя понимали не так, как сейчас. В наше время, как и в недавнем прошлом, любой правитель стремится всячески расширить свое влияние, подчинить себе все и вся, укрепить свою власть. При этом правителями становятся или те, кто имеет силу, или те, кого поставили за их заслуги (зачастую мнимые), или те, кто наследует власть.

В древности были совсем другие цари – царем ставили только того, кто имел хварну царя, и только до тех пор, пока он был носителем этой хварны, ведь хварну можно и потерять. Восходя на престол, будущий царь получал назидание – быть справедливым и заботиться о процветании своей страны.

Персидский царь Дарий I и его знаменитая «бехенстунская надпись»

Вот пример напутствия персидского шаха Ардашира Бабакана своему преемнику (по «Шахнаме» Фирдоуси):

 
Так будь разумным, щедрым, справедливым.
Страна счастлива – будет царь счастливым.
Лжи приближаться к трону запрети,
Ходи всегда по правому пути.
Для добрых дел сокровищ не жалей,
Они стране – как влага для полей.
А если шах жесток, и скуп, и жаден, —
Труд подданных тяжел и безотраден.
Дихкан скопил казну, украсил дом, —
Он это создал потом и трудом, —
И царь не отнимать казну дихкана,
А должен охранять казну дихкана…
 

Истинные цари воспринимали свое царствование, как тяжкий труд, как абсолютный долг перед народом, как огромную ответственность (ведь хварна царя дается только тому, кто не стремится к власти). Царь выступал скорее как пророк, провидец, как арбитр и защитник справедливости в масштабах своего царства, он принимал самые ответственные решения, которые никто не имел права оспорить (правда, следует заметить, жрец имел право сделать царю замечание!), так как царь являлся истинным помазанником Божьим, проводником воли Бога.

Хварна жрецов – средняя хварна

Хварна жрецов связана с солнечным месяцем рождения. Она определяет выделенность человека в более узком кругу, в какой-то отдельной сфере деятельности, указывает на авторитет и учительство. Эта хварна ставит перед человеком задачу – жить для общества, для людей, для близких.

Мавзолей персидского царя Кира

Путь получения жреческой хварны предполагает проявление помощи предков (Фравашей), когда обретение хварны происходит по наследству. Предки такого человека, как правило, тоже были жрецами, но главное – они должны иметь хоть какую-нибудь хварну. В древности жрецы, священнослужители занимали очень важное место, выполняя роль судей, арбитров в социальных и бытовых вопросах, были учителями, занимались светскими делами, то есть поддерживали своим авторитетом гармонию в обществе. Жрецы проводили религиозные обряды, занимались вопросами веры, религии и идеологии. Характерной особенностью хварны жреца является то, что она проявляется только в контакте, во взаимодействии, в резонансе с другими людьми, связана с гармонизацией общественных отношений и стоит на ступеньку ниже хварны царя.

Бехенстунская скала, Дарий I и пленные цари

Жреческая хварна помогает преобразовывать общество на нижнем уровне, вносить в него высшие коррективы, позволяет быть первым среди равных. Носитель этой хварны не может проявить ее наедине с самим собой. В наше время для таких людей не только необязательно, но и нежелательно уходить от мира в монастырь. Люди, наделенные хварной священника, должны жить в обществе, среди людей, ибо они могут стать настоящими творческими деятелями, истинными носителями закона и авторитета в обществе, то есть использовать свой дар для восстановления утраченной целостности мира. Возвращаясь к Древней Персии, заметим, что жрецы (мобеды) не имели права вмешиваться в дела царя, но выполняли роль царских советников. Царь, принимая ответственные решения, всегда советовался со жрецами, знания которых базировались на постулатах маздаяснийского учения о Добре и Зле, а все ответы сопоставлялись с канонами Небесного закона, то есть астрологии. Обращаясь все к той же книге о шахах, читаем:

 
Владыка повелел собраться вместе
Мобедам седокурым – стражам чести,
Вельможам, звездочетам, мудрецам,
С вопросом обратиться к Небесам.
 

Если, допустим, царь был неправ, его могли порицать (но только молча!) или что-то не исполнить – не выполнять безумных приказаний. Возвращаясь снова к «Шахнаме», приведем пример с царем Джамшидом (Йимой), который сделал много добрых и полезных дел на земле, но, однажды возгордившись этим, потерял свою хварну:

 
Шли годы. Свое осознав торжество,
Он стал признавать лишь себя одного.
Владыка, что свято Создателя чтил,
В гордыне свой дух от него отвратил.
Мобедов, вельмож, окружавших престол,
Он речью такой в изумленье привел:
«Царить над Вселенною – вот мой удел…
Служить кто не станет мне – тот Ахриман…
А тот, кто мне предан, мой подвиг ценя, —
Создателем мира признает меня…
Его разлучил с благодатью Изед,
И царь содрогнулся в предчувствии бед.
Как повели себя при этом жрецы? Читаем дальше:
Повесили головы, слушая то,
Мобеды; перечить не вздумал никто.
 

И только после того, как царь потерял хварну (хварна от него отлетела), то есть когда эта хварна у него уже была отнята, жрец сделал ему замечание:

 
Говаривал красноречивый мудрец:
«Храни благочестье, коль носишь венец.
А в ком от гордыни луч веры померк,
Тот в горесть и страх свое сердце поверг».
 

Таким образом, очевидно, что жрецы никогда не вмешивались в дела царя, не занимались вопросами власти и управления государством. Жреческая хварна – вторая по степени значимости. И только когда царь теряет хварну, временно на первое место выступает хварна священника, а потом все снова возвращается на свои места. Жреческая хварна предполагает выполнение в социуме духовной миссии, религиозной и проповеднической деятельности, учительства и воспитания других. Именно к ней можно отнести старую ирландскую загадку-мудрость:

– Что ценное нашел человек на земле, чего не нашел Господь Бог?

– Достойного Учителя.

Древний зороастрийский храм

Хварна воинов – малая хварна

Хварна воинов связана с солнечным днем рождения. Она наделяет человека каким-то личным достоинством и выделяет его как личность. Путь получения хварны воина предполагает обретение хварны как награду за прошлые добрые дела, за свою работу и свои заслуги перед силами Света. Обретая хварну воина, человек получает силу для борьбы со Злом. Вспомним, что борьба со злом во всех его проявлениях – основная задача жизни любого из нас в текущем земном воплощении, но люди с хварной воина имеют для этого больше сил и возможностей.

Персидские воины

Человек, имевший хварну воина, не допускался к власти, потому что считалось, что он может возгордиться, его может «занести» не туда. А так как заслуги его никто отнять не может, то и отстранить его от власти тоже нельзя. Надо сказать, что в древности не было профессии «воин», – это был долг, а не профессия. В мирное время все должны были заниматься каким-нибудь мирным делом, но и не забывать совершенствовать свое воинское мастерство. Персы часто охотились, дабы в мирное время не утратить военных навыков.

Древнеперсидская мифология и поэзия просто изобилуют примерами, раскрывающими хварну воина. Воинам посвящен пятый день празднования Ноуруза – время памяти богатырей и героев, которые боролись со змеями, дэвами (злыми духами) и карапанами (злодеями-колдунами). Зороастрийцы всегда считали, что основным достоинством мужчины является воинская доблесть. В Авесте, «Шахнаме», «Гершасп-наме» воспеваются подвиги чудо-богатырей. Это и легендарные змееборцы из мифической династии Пишдадидов – Феридун и Хушенг, и овеянный множеством легенд непобедимый систанский богатырь Рустам, на протяжении нескольких столетий верно служивший правителям Ирана, прославленными воинами были и сыновья Рустама – Сохраб и Фераморс.

Но рассмотрим еще один пример, в котором хварна воина выступает на передний план. Согласно одному из зороастрийских мифов, был такой демон по имени Зловидка, который так сильно занимался собственным «самосовершенствованием», что почти достиг уровня Ахримана. И было предсказано, что его никто (ни Изэд, ни демон, ни даже сам Господь Бог) ничем не сможет убить. Когда Зловидка вырос и укрепился до состояния камня, он провозгласил, что завоюет всю Вселенную, достанет с небес Хормазда, а из преисподней – Ахримана, и обоих запряжет в свою колесницу. Так вот, победил Зловидку самый обыкновенный человек – воин, который пришел к нему (по наущению Зервана!) и одним ударом некоего необычного оружия расколол эту «каменную глыбу». Вот так, никто не знал, как справиться с этим дьяволом, а воин просто пришел и стал действовать так, как считал нужным, потому что настоящие воины очень часто инстинктивно уничтожают Зло – интуиция срабатывает по наущению Великой Пустоты, называемой Зерваном.

Помимо трех основных хварн существует еще одна хварна, четвертая, связанная с часом рождения, – это награда, дающаяся на ограниченное время.

Три Хварны – Три Священных Огня

Всем арийским народам, называемым огнепоклонниками, было свойственно почитание огненной стихии как божественной субстанции. Основная функция Огня – посредничество между людьми и богами. Зороастрийский миф повествует о том, что Хормазд создал небо, воды, землю, растения, животных, человека, и во всем этом был распределен огонь.

Зороастрийцы почитали и почитают огонь, как тело Хормазда, как проявление высшего божества в физическом мире. В зороастрийской церемонии Огня заключен глубинный космический смысл единения человека с Богом.

Древние арии считали, что Бог един и множественен одновременно. Эта множественность проявлялась в тройственной природе Огня, который, согласно древним текстам, присутствует во всех трех мирах – Меног, Ритаг и Гетиг. Основная морально-этическая триада зороастризма – «благая мысль, благое слово, благое дело» – тоже находит свое отражение в существовании трех священных огней. С этими же огнями связано понятие и о трех видах времени, и о трех видах хварны.

Огню царей и высшего воинского сословия (Атар-Гушнасп) соответствует будущее время, мир духа – Меног, первая заповедь священной триады – «благая мысль», и хварна царей.

Огонь жрецов (Атар-Фарнбаг) связан с прошлым временем, миром души – Ритаг, второй заповедью священной триады – «благое слово», и хварной жрецов.

Огню общинников (Атар-Борзенмихр) соответствует настоящее время, мир материальный – Гетиг, третья заповедь священной триады – «благое дело», и хварна воинов.

Три священных огня имеют свое отражение и в Зодиаке, будучи связанными с тремя знаками огненной стихии: Овном, Львом и Стрельцом.

Огонь воинов и общинников – Атар-Борзенмихр (что переводится как «Огонь Высокого Митры») – символически соответствует знаку Овна, это первичный огонь. Храм Атар-Борзенмихр считался народным храмом, в который допускались все желающие общинники.

Зороастрийский алтарь огня

Второй огонь – Атар-Фарнбаг (что означает «Огонь Высокого Бога», «Огонь Благодать-Бога», «Огонь Сияния Бога») – это огонь жрецов, ему соответствует знак Стрельца. Храм Атар-Фарнбаг был храмом для посвященных, то есть храмом для самих священников.

И третий огонь, считающийся наивысшим, – Атар-Гушнасп (Атар-Виштасп, названный так по имени древнего царя Кавия Виштаспы, принадлежавшего к династии Кавиев, и первым из царей принявшего обновленную Заратуштрой религию магов) – являет собой огонь царей, связанный со знаком Льва. В храм Атар-Гушнасп допускались не все люди, а лишь принадлежавшие к высшему сословию. Здесь же проходили церемонии коронации шахиншахов.

Считается, что человек, обладающий всеми тремя хварнами одновременно, владеет наивысшей хварной – Хварной Мага. Такие люди уже не принадлежат этому миру, они живут другими ритмами и другим временем, связанным с вечностью. Их называют атхарванами – хранителями Небесного Огня.

Зороастрийский алтарь огня

Таким образом, понятие хварны не столь уж простое, как может показаться на первый взгляд.

Три хварны – три священных огня. Почему огня? Отчасти потому, что и Огонь и Хварна представляют собой блеск, свет и сияние, являются символами святости, непогрешимости, чистоты и неоскверненности, осуществляя связь с высшим началом.

Зерванитский масляный светильник для четырех огней

Огонь был дарован людям как необходимость света и тепла на физическом плане. Хварна – тот же огонь, только астральный, невидимый, искра Творца, исходящая изнутри человека, на уровне души. Подобно тому, как притягивает к себе ясное, теплое, согревающее пламя Огня, притягивает к себе и истинный носитель хварны, способный просветить разум и согреть душу. В свою очередь, похищение хварны может быть рассмотрено как похищение Огня, раздача его не умеющим обращаться с Огнем людям (другими словами, недостойным хварны) и потому способным причинить много бед.

Нимб над головой должен давать свет, озаряя разум и просветляя душу, а не уничтожая их!

Древнеарийский Закон Эволюции Мира И Человека

В некоторых идеологиях, особенно последнего времени, абсолютизируются такие понятия, как коллективизм и индивидуализм, которые зачастую даже рассматривают как Добро (коллективизм) и Зло (индивидуализм). При этом наблюдается обычное выпячивание значения одной из сторон и противопоставление ее другой стороне. В данном конкретном случае предполагается, что все, отвечающее интересам более или менее больших групп людей (от маленьких коллективов до всего народа страны), однозначно гораздо выше того, что отвечает интересам отдельной личности. И эти последние, то есть личности, всегда должны приноситься в жертву во имя интересов большинства. Многим такое утверждение кажется очень привлекательным, но, если вдуматься, оно глубоко ошибочно. Рассматриваемые понятия не являются ни проявлением Добра, ни проявлением Зла, однако они имеют очень большое значение.

Свастика

Понять отношение к ним авестийского учения помогает символ свастики, имеющий глубокое сокровенное значение. Существует две свастики: правая и левая. Та, которую взяли себе в качестве эмблемы государства немецкие нацисты, и которую рассматривали в качестве возможной эмблемы пришедшие к власти большевики, обозначает направление вращения против часовой стрелки, соответствуя эволюции мира в целом. В свою очередь, зеркальная к ней свастика, вращающаяся по часовой стрелке, соответствует эволюции личности.

Если в основу построения общества берется свастика против часовой стрелки, это неминуемо приводит к диктатуре – тоталитарному режиму, считающему людей винтиками, стирающему яркие личности, подчиняющему все единому неизменному порядку и замыкающемуся на себе. Если же в основе общества лежит свастика по часовой стрелке, наблюдаются безудержная анархия, полное пренебрежение чужими интересами, эгоизм, брожение умов и разгул преступности. Можно ли один из этих вариантов безоговорочно предпочесть другому? Конечно нет: и то, и другое – плохо.

Двойная свастика, включающая в себя как правую, так и левую свастики, – это символ, обозначающий закон эволюции мира и человека одновременно. При этом считается, что ни одна из свастик не должна преобладать над другой, свастики должны находиться в динамическом равновесии, то есть развитие мира в целом и развитие личности в частности должны сочетаться между собой слаженно и гармонично. Это также выражение принципа «золотой середины» между эволюцией человека и эволюцией Вселенной.

Но в реальности часто приходится наблюдать шараханья из стороны в сторону, что хорошо прослеживается и в давней, и в недавней истории. Проявляются эти свастики и на уровне каждого отдельного человека. В зависимости от того, на какую из них больше ориентирован человек, он может быть как безынициативным, послушным, человеком толпы, ставящим превыше всего волю большинства, не имеющим своего мнения, так и черствым эгоистом, не учитывающим интересов окружения, живущим только по своим желаниям. Никакие крайности здесь неприемлемы – свастики должны быть уравновешены.

Говоря о свастике, стоит затронуть такой спорный астрологический нюанс, как построение гороскопов – «по» или «против» часовой стрелки. Как известно, западники (представители западной астрологии) строят гороскоп против часовой, то есть по ходу светил (реальному движению планет на небе), растворяя, таким образом, индивидуальность, размывая персональный путь развития человека и стирая его эволюционную программу, подчиняя человека коллективным ритмам и не давая ему возможности проявить себя как личность. В авестийской астрологии гороскоп строится по часовой стрелке, то есть против естественного хода светил, против течения, давая человеку возможность проявить свою индивидуальность, реализовать себя как личность, показывая ему путь личной эволюции.

Символ прошлого и будущего рода, семьи

О светлых силах, которые защищают мир

Остановимся вкратце на том, кто защищает мир от разрушения и под чьим крылом находится человек? То есть какие светлые силы существуют и каковы их функции?

Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к одному из древнейших трактатов Лао-Цзы «Дао дэ цзин» (VI–V вв. до н. э.), рассказывающему о сотворении мира: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа». Что здесь имеется в виду? Прежде всего обратимся к понятию «дао»: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо… Оно кажется праотцем всех вещей… Оно предшествует небесному владыке». Нетрудно понять, что Лао-Цзы говорит о Зерване, которому в нумерологии (науке о числах) соответствует число ноль. Итак, верховной светлой силой является Зерван – Абсолют Абсолютов, который порождает все сущее.

Но вернемся к первому утверждению этой цитаты: «Дао рождает одно». Это означает, что Зерван дает толчок к созданию мира, который должен быть сотворен. Сотворение мира – это дело Творца-Создателя, то есть Ахура-Мазды, которому соответствует число 1.

В свою очередь, «одно рождает два», то есть Творец порождает два (это – первичная двойственность):

1) Арту (переводится как Истина) – Мать Мира, высшее рождающее начало, силу движения, порождающую мир и указывающую путь истинного блага;

2) Спента-Манью (Дух Святой) – Дух Света, через который проявляется благодать Божьего духа, выбор в сторону Добра, и который противостоит Ангра-Манью.

Далее: «Два рождают три». Это три высших святых, не имеющих своих имен, но которые соответствуют трем формам мира: Меног (мир духа), Гетиг (мир души) и Ритаг (мир материи). Эти три высших святых являются олицетворением данных трех миров и их хранителями. Они предстоят перед престолом Бога и рождают все остальное.

Коль уж речь зашла о нумерологии, заметим, что числа 4 и 5 (на этом уровне рассмотрения) не считаются принадлежащими к миру материи, они относятся к Зервану, а точнее, к его проявлениям. Число 4 связано с четырьмя формами времени: прошлое, настоящее, будущее и вечность. Число 5 относится к Тхваше – пространству, через которое проявляется время.

В нашем мире за числом 3 сразу следует число 6, связанное с первичной гармонией и целостностью. В иерархии Небесных сил – это шесть высших святых, которых можно назвать архангелами. В Авесте они называются Амеша-Спента (Бессмертные Святые) и являются вместе с Ахура-Маздой покровителями семи благих творений:

1) Аша-Вахишта – покровитель Огня;

2) Шахревар – хранитель Неба;

3) Хаурват – покровитель Воды;

4) Спента-Армаити – покровительница Земли;

5) Амертат – покровитель Растений;

6) Воху-Ман – покровитель Животных;

7) Ахура-Мазда – покровитель Человека.

Далее идет число 7 и связанное с ним число 28 (четырежды семь). Соответственно, следующий уровень небесной иерархии – 28 высших Изедов (высших ангелов), из которых выделяются семь носителей высших начал:

1) Митра – хранитель закона и управитель рока;

2) Хварна – покровитель свободы и высшей благодати;

3) Сраоша – хранитель знаний, воздающий каждому по заслугам;

4) Вайю – хранитель пустоты и всего непроявленного;

5) Рашну – хранитель справедливости и равновесия;

6) Ардвисура-Анахита – покровительница гармонии и всего живого на Земле;

7) Даэна – хранительница веры и религии.

Затем следует число 8 и связанное с ним число 32 (четырежды восемь). Это следующий, более низкий уровень иерархии светлых сил – Изеды (малые ангелы).

Это все высшие уровни небесной иерархии.

Следует заметить, что во многих зороастрийских текстах все высшие сущности нередко называются богами, в связи с чем многие незадачливые толкователи связывают зороастризм с многобожием, что в корне неверно. Следует помнить о том, что все высшие сущности, будь то Амеша-Спента или Изеды, только выполняют волю Единого Творца, каждому из них отведена некая определенная роль, область деятельности, за которую они несут ответственность.

Более низкие уровни небесной иерархии – это уровни святых (аналогичных христианским святым), которые рассматриваются как предки всех людей. Культ почитания предков очень развит в зороастризме, но помимо своих собственных предков каждый человек обязан почитать и тех, которые достигли уровня святых в результате праведной земной жизни.

Вообще понятие иерархии не совсем применимо к силам Добра, поскольку среди них нет четко заданного разделения сфер влияния, как нет и строгой системы подчинения низших высшим. Зато все это есть у сил Зла – там система иерархии очень жесткая: каждый из бесов (дэвов), являясь отдельной ячейкой в коллективном эгрегоре Зла, имеет одну четко выделенную функцию, хотя при этом он может и приспосабливаться, и видоизменяться, облачаясь в разные маски.

Силы Добра многофункциональны, взаимозаменяемы и свободны в своем проявлении. Поэтому, обращаясь с молитвой или мантрой к светлым силам, человек может просить о помощи в любом интересуемом его деле любого из святых, ангелов или архангелов, так как его просьба, в случае необходимости, будет передана другому архангелу и выполнена, если человек этого заслуживает. Для того чтобы желание исполнилось, мало просто «очень сильно хотеть желаемого» – прежде всего, нужно быть достойным своего желания.

Многоликие маски зла и их разоблачение

А теперь поговорим о природе сил Зла. Что есть Зло в нашем мире? Какова его истинная сущность, откуда и когда оно пришло в наш мир или, может быть, существовало изначально?

Персеполь. Сцена нападения сил зла на Благой мир

Для ответа на эти вопросы обратимся к зороастрийским мифам. В соответствии с ними, наша Вселенная была создана несколько миллиардов лет назад (кстати, этот возраст Вселенной достаточно хорошо согласуется с современными научными представлениями, особенно с гипотезой большого взрыва). Создатель Вселенной Ахура-Мазда (Хормазд, Урмозд, Мазда, Ахура) создал сначала весь мир в невоплощенном виде – в виде идеи, который носит название мир Меног. Происходило это в первую эру мира – Эру Творения (в Авесте – Артезишн). Понятно, что при этом все творения, будучи идеальными и невоплощенными, не имели никакого права выбора. Но потенциальная возможность свободы выбора для всех творений (в большей или меньшей степени) существовала с самого начала, была заложена в основу мира, а следовательно, существовала и принципиальная возможность появления Зла.

Но до тех пор, пока реального выбора не было, в мире не было и реального Зла. Оно возникло тогда, когда по воле Ахура-Мазды начался процесс перехода мира из состояния идеального, невоплощенного в состояние проявленное, воплощенное. Мир воплощенный, проявленный, созданный в физическом теле, называется миром Гетиг. Именно в этот переходный момент, вследствие неправильного использования права выбора, Дух Зла Ангра-Манью (Ахриман, Ариман) вторгся в мир материи и начал его разрушение. Наступившая при этом вторая эра получила название Эры Смешения (в Авесте – Гумезишн), которую следует понимать как смешение Добра и Зла, она же продолжается и до сих пор, но уже подходит к концу.

В соответствии с Авестой, между создателем Ахура-Маздой и разрушителем Ангра-Манью никогда и ни при каких условиях не может быть ни мира, ни согласия, поскольку «можно изменить все, кроме доброй и злой природы, и никаким путем добрая природа не может измениться в злую, а злая природа не станет добродетелью». И ни в какие времена ни одна более поздняя религия мира не поднимала Бога на такую высоту, освобождая его полностью от всякого Зла, как зороастризм: «Ахура-Мазда вследствие доброй природы не утверждает зла и лжи, а Ангра-Манью вследствие дурной природы не согласен с добродетелью и истиной».

Чтобы лучше понять, что из себя представляет Зло, его достаточно сравнить с вирусом, поражающим здоровый организм. Например, человек – это Вселенная, представляющая собой тело Ахура-Мазды, а болезнь или вирус – это проникшее в его тело зло, или разрушитель Ангра-Манью. Конечно же, применение любой аналогии имеет ряд недостатков, но кое-какие выводы мы все-таки сделать можем.

Прежде всего проследим характер взаимоотношений Добра и Зла, а также их коренные отличия друг от друга.

Во-первых, Добро может существовать без Зла (здоровый человек вполне может жить без болезней, и жить очень хорошо), а Зло без Добра существовать не может (болезнь без человека или без пораженного ею органа тут же умирает).

Во-вторых, Зло в отличие от Добра никогда ничего не создает и не может создать, оно не только не является творческим началом, но и паразитирует на здоровом организме, живет за его счет, разрушая его.

В-третьих, Зло гораздо проще по своей природе, чем Добро (вирус примитивен по сравнению с человеком), но именно поэтому борьба с ним очень трудна – вследствие его изменчивости и приспособляемости (например, борьба с гриппом пока еще ни к чему не привела, несмотря на все успехи науки). Даже в технике наиболее надежны и устойчивы к внешним воздействиям самые простые механизмы, в то время как сложные системы более уязвимы и гораздо чаще ломаются.

В-четвертых, Добро и Зло ни в коем случае не равновеликие понятия и даже несравнимые (понятия одного порядка – это здоровье и болезнь, а не человек и болезнь). В зороастризме Духу Зла Ангра-Манью противостоит не сам Творец Ахура-Мазда, а Дух Добра Спента-Манью, как выбор в сторону Света. То есть Духу Разрушения (противопоставления части целому) противостоит Дух Соединения (дух сохранения гармонии мира).

Наконец, в-пятых, нельзя утверждать, что Добро и Зло поделили сферы влияния в этом мире: где-то полностью правит Добро, а где-то – исключительно Зло. Другой вопрос, что в одних местах или сферах мира Зло может проявиться сильнее, а в других – слабее. Но изначально добрых и злых частей целостного мира не существует, как не существует изначально больных органов у здорового от рождения человека. Зло появляется на определенном этапе развития мира и через заданный срок будет уничтожено. И если в данный момент болезнь прогрессирует, захватывая все новые и новые органы, это совсем не значит, что она – неотъемлемая часть организма, и уж тем более было бы неправильно становиться на ее сторону, помогать ей разрушать организм, оправдываясь тем, что так устроен мир. Тот, кто сильнее, не всегда прав, к тому же только в данный момент и в данном месте.

Кстати, пример с вирусом не столь уж далек от действительности, как может показаться: болезни человека – следствие действия на него сил Зла на уровне физического тела.

Любая вирусная система, как и система Зла в целом, предельно централизована. Несмотря на то что, на первый взгляд, отдельные очаги болезни в различных органах самостоятельны, тем не менее они связаны жесткой структурой, которая раз и навсегда установлена системой. В любой системе, в которой есть замкнутость, детерминированность, заданность, подчинение низшего высшему, неизменность структуры, – везде будет отражение системы Ангра-Манью. Пример на уровне общества – бюрократический аппарат, тоталитарное бюрократическое государство. Эгоцентризм, жесткая система, паразитизм и, конечно же, ложь, обман ради своего сохранения и расширения своего влияния – все характерные признаки вирусной системы. Форма власти не имеет никакого значения. Сегодня они называют себя так, завтра – иначе, мимикрируют, прикрываются самыми святыми для народа понятиями, но их суть остается неизменной – это система Зла.

Однако не следует и упрощать, говоря, что Добро – это гармоничная неизменяемая целостность, застывшая совершенная система, а Зло – любое нарушение этой незыблемой целостности. Мир не стоит на месте, существует естественный процесс его эволюции (возвращаясь к рассмотренной аналогии, человек растет, развивается физически и умственно). При этом неизбежно разрушается что-то старое и создается новое, более совершенное. Такое разрушение с последующим восстановлением на более высоком уровне (по спирали) – неотъемлемая часть эволюции мира, которая невозможна без выхода за пределы замкнутой целостности и которой совершенно не нужно Зло. Сохранение и разрушение, космос и хаос здесь тесно связаны между собой. Зло, которому тоже присущи как разрушение, так и сохранение, характеризуется именно тем, что препятствует процессу гармоничного развития мира. Принципиальное отличие Зла от Добра состоит в том, что здесь хаос и космос четко разделены. Система Зла признает сохранение, гармонию, целостность только для себя – себя она всегда стремится поддержать неизменной. А вот для своего окружения система Зла несет хаос, беспорядок, разрушение и полное уничтожение. Именно за счет разрушения организма, на котором она паразитирует, система Зла (в рассмотренном примере – вирусная система) поддерживает свое существование, свою жесткую структуру.

В зороастрийской космогонии выделяются три формы Зла, три его ипостаси, три возможных проявления, которые соответственно противостоят трем формам нашего триединого мира: Меног, Гетиг, Ритаг.

Миру духа, миру идеальному, невоплощенному, высшему (миру Меног) противостоит сам Ангра-Манью, как верховный принцип Зла. Он выступает в этом случае как Люцифер – похититель света, присваивающий себе роль источника света и добра, то есть роль Творца.