Текст книги "Учение древних ариев"

Автор книги: Павел Глоба

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 53 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Родство народов индоевропейской группы

Пожалуй, ничто так не роднит народы, как язык, точнее, языковое сходство – эта удивительная возможность понимать друг друга. Доказательством тому – многочисленные примеры, построенные на схожести языков индоевропейских народов. И потому, изучая исторические материалы, основанные на лингвистических изысканиях, можно, не сомневаясь, говорить как о наличии единых корней у славянских народов, так и об их родстве с древнейшими этносами Индии и Ирана. А значит, и о существовании в далеком прошлом их общей прародины, которая, как уже доказано многими исследователями, располагалась в далеких просторах Крайнего Русского Севера. Однако в силу изменения климата люди покидали свои места и постепенно перемещались с севера на юг, расселяясь на обширных землях всего евразийского материка. Оседая на других территориях, они заново давали названия городам и селам, рекам и озерам, создавали новые, присущие именно их образу жизни предметы быта, домашней утвари, одежды, а также слагали новые песни, гимны, сказки, былины, формируя новые народы и новые этнические культуры. Разумеется, каждый из этих народов в свои священные тексты вложил результаты своего собственного духовного развития, но вместе с тем в каждом из них прослеживается и единое для всех общее начало.

Даже не будучи специалистом в области филологии, можно легко провести лингвистические и смысловые параллели между русским и персидским языками, обращая внимание на слова древнего происхождения. Например, русское слово «очаг» и персидское слово «оджак» (очаг, печь), русское «земля» – персидское «замин», «жизнь» – «зендеги», «дерево» – «дерахт», «топор» – «табар», «рост» – «рошд», «расти» – «ростан», «рубить» – «рубидан», «парить» – «паридан» и т. д. Персидское слово «бас» означает «хватит», являясь корнем глагола «закрывать», «заканчивать», но в разговорном русском языке есть слово «баста», которое тоже употребляется в значении «хватит, довольно, достаточно». С персидского «пахн» – «широкий», «пахна» – «ширина», русское слово «распахни» имеет тот же корень и несет ту же символическую нагрузку – «расширение».

Неменьший интерес представляют собой и некоторые слова персидского языка, образованные путем слияния нескольких слов воедино, поскольку аналогичные выражения существуют и в русском языке. Так, древнеперсидское составное слово «сарневешт» («сар» – «голова», «невешт» – «писать») дословно переводится с фарси как «на лбу написано» и означает «судьба». В свою очередь, в разговорном русском языке распространено выражение «у него на лбу написано», которое тоже указывает на некую предопределенность, рок или судьбу.

Любопытен и убедителен лингвистический пример, связанный со словом «время». «Время» по-авестийски «Зерван». В силу определенных особенностей персидского языка, который стал преемником авестийского, это слово может звучать как «зрван», «зурван» или «зарван». Составные части этого слова означают следующее: «ван» есть времени, «зар» – «золото», «зур» – «сила». В звучании «зарван» имя Бога Времени означает «золото-время», а по-русски: «Время – золото». В звучании «зурван» имя Зервана составляют слова «сила» и «время», или же по-русски: «Время – сила».

Многие древнерусские духовные стихи так же, как и аналогичные тексты древних кельтов, персов и индийцев, построены в виде замысловатых вопросов-загадок космогонического характера. Все они – о происхождении мира («Белого света») и месте человека в нем, о временных и календарных ритмах, о значении звезд, солнца и месяца. Правильные ответы на подобного рода вопросы определяли не только уровень знаний опрашиваемых, но и указывали на принадлежность их к своей традиции и религии. К тому же, это был один из своеобразных способов упорядочения мира. Да и само слово «загадка», как утверждают специалисты, имеет не только очень древнее, но и весьма любопытное происхождение, возникнув от корня «gad» или «gat» еще в эпоху индоевропейской общности. Сравните славянские слова «гадание», «загадывание», «разгадывание» с древнеиндийским «gatha» – «песнь», «речь сакрального типа», и авестийским «gata» – «религиозное песнопение». Или же другой пример, связанный с древнейшим словосочетанием «Белый свет»: русскому «белый, светлый» соответствует литовское «balas» (белый), древнеисландское «bal» (огонь, дающий свет), а также персидское «sefid» (белый, то есть светлый) и древнеиндийское «bhalam» (блеск). Другое персидское слово – «роушан» (светлый) – и вовсе созвучно со словом «русский». Возможно, именно «роушанами», или «рушами-русами-русскими», то есть светлыми, именовали древние персы наших далеких сородичей.

Издавна на Руси носителями древних знаний были языческие жрецы-волхвы и певцы эпических преданий Бояны. Аналогичным образом они назывались и в других славянских языках. Но, что удивительно, это же слово существует и в персидском языке, причем с тем же самым значением. Боян (или с древнерусского – «баянъ») переводится как «чародей, волшебник», украинское «бай» означает «сказочник», болгарское «бая» – «шептать заклинания», словенское «bajati» – «предсказывать», македонское «бае» – «колдовать, ворожить», а в персидском языке слово «bayan» означает «изложение, выступление». К таким древнейшим «изложениям» по праву относятся персидская Авеста и индийские Ригведы. Смысловое значение слова «Авеста» в русском звучании есть не что иное, как «первая весть», «первичная весть», «главная весть». В свою очередь, индийское «Ригведы» буквально «речь веды», «речь знания», «говорить знания».

Что же касается непосредственно самих сказаний и священных текстов индоевропейских народов, то их схожесть заключается, прежде всего, в абсолютном различении таких категорий, как добро и зло, свет и тьма, правда и ложь, их противостояние и борьба, которая всегда заканчивается победой созидательного начала над разрушительным. Так, обращаясь к работам белорусского исследователя-фольклориста А. Е. Богдановича, находим: «Древним славянам, как народу арийского корня, было не чуждо подобное подразделение; так мы встречаем у них бело-богов и черно-богов, и последние, вероятно, имели более или менее демонический характер, противились благим начинаниям бел-богов. Но славяне не стояли на такой высокой ступени развития, чтобы в их верованиях это разделение достигло той определенности и того значения, как в религии Зороастра. С принятием же христианства боги того и другого порядка еще более смешались, ибо с точки зрения христианства те и другие – бесы» [18]18
  Богданович А. Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов.


[Закрыть]. Позволим себе не согласиться с утверждением о «степени развития славян» и отметим лишь тот факт данной цитаты, который подтверждает схожесть в религиях язычества и зороастризма, а также отнюдь не созидательную роль христианства по отношению к древним верованиям славян-язычников.

Еще один отличительный знак всех арийских племен – уважительное отношение к силам природы, связанным с проявлением всех ее стихий (огня, земли, воздуха или ветра, воды), а также к камням, минералам, растениям и животным. Как известно, особое почитание отводилось Огню и Солнцу, что повлекло в дальнейшем наречение всех последователей арийской культуры огне– и солнцепоклонниками. Огонь как стихия, пронизывающая все божественные творения Создателя, был неотъемлемым атрибутом всех священнодействий и ритуалов: «Наши предки, как известно, вынесли свои верования из своей первобытной родины – арийского нагорья, страны вечного Солнца и лазурного неба, где им были уже известны начатки земледелия. А так как и осевши на новых местах, они продолжали заниматься земледелием, то понятно, что культ бога земледелия и мирных искусств, Солнца, играл и в обрядовой стороне их жизни важную роль, о чем свидетельствуют памятники нашей древней письменности и многочисленные пережитки» [19]19
  Богданович А. Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов.


[Закрыть].

В свою очередь, самые разные изделия деревянного зодчества, ткачества и гончарного искусства многих народов индоевропейской группы изобилуют одинаковыми рисунками и орнаментами. Ромботочечные узоры на одежде, традиционные мотивы вышивки и кружева со всевозможными видами свастики, знаки солнечно-лунного календаря на предметах домашней утвари, одинаковые рисунки фантастических дев-птиц, сдвоенных коней, ростков зерен, колесниц и прочее – все это тоже является доказательством взаимосвязи наших народов.

Колесо года – Колесо – древнеарийский символ Вселенского закона, отраженного в природных циклах

Особого внимания заслуживают исследования российских историков-лингвистов С. Жарниковой и Н. Гусевой по сопоставлению современных гидронимов Индии и старинных гидронимов (дореволюционных названий рек и озер) Русского Севера. Оказалось, что у главной реки Северной Индии (Ганг) было как минимум шесть «тезок» на севере России – три реки и три озера, расположенных в Кижском погосте, Архангельской и Олонецкой губерниях. У реки Инд, текущей по Северо-Западной Индии, тоже имелись свои русские «сестры» – Индога (Тотемский уезд), Индоманка (Кирилловский уезд), Индега (Печорский уезд) и две Индиги (Мурманский и Мезенский уезды). Многие другие названия русских рек и озер имеют однокоренные слова в санскрите. Например, левый приток Волги Кама и расположенные в Кирилловском и Кемском уездах два Камозера (санскр. «кам» – вода, счастье, «кама» – наслаждение, любовь), река Калия в Пинежском уезде (санскр. «калия» – темный, мутный, а также имя многоглавого водного змея), река Рогна в Вельском уезде (санскр. «рогхна» – исцеляющий, полезный), река Сура в Пинежском уезде (санскр. «сура» – вода, текущий), а в Каргопольском и Устюжском уездах – три реки с названием Лакшма (Локшма, Лекшма), в Индии же Лакшми – богиня красоты и богатства.

Была известна ариям и река Волга, которая в языческие времена называлась «всем рекам мати», как самая большая река места обитания восточных славян. Встречается ее название и в древней литературе ирано– и индоариев. Так, например, в «Гимне рекам» индийской Ригведы говорится о Волге, как о реке под названием Раса (Rasa), – точь-в-точь как в древнеславянских легендах. В Авесте же воспевается река Рангха (Ranha), стекающая с высокой горы. В мордовском языке она называется Рава, у греков – Рха или Ра. Ее описание в ведийских и авестийских текстах, как мифической реки, вероятно, указывает на то, что во времена создания Авесты и Ригведы ирано– и индоарии жили уже далеко от Волги, сохраняя о ней лишь воспоминания и рассказы предков. Правда, иногда предполагают, что авестийская Рангха могла быть и Сырдарьей, и даже рекой Кабул в Афганистане – но вряд ли такое возможно, ибо это противоречит описанию сильнейших морозов, которыми «бывают схвачены ее берега». К тому же Рангха воспевается в Авесте, как женщина, одетая в шубу, сшитую из меховых шкур, – сам факт одевания в меховую шубу соотносит данное повествование именно с Севером, и уж никак не с Югом.

Не менее доказательны и многочисленные параллели между славянской, иранской и индийской мифологией. Взять хотя бы пантеон богов. Имя древнерусского бога небесного света Сварога созвучно со словом «сварга», что с санскрита обозначает «небо» или «небесное сияние». Славянский Даждьбог – бог Солнца, санскритский Дакша – сияющий, жгучий бог и иранский Датуш, с наступлением месяца которого (в зимнее солнцестояние) Солнце набирало силу и шло «в рост». Славянский Перун – Бог-громовержец, высокочтимый и устрашающий, карающий за нарушение клятвы, именем которого скрепляли клятву, санскритский Варуна – держатель неба и земли, повелитель гроз и вод, каратель за ложь и грехи, и иранский Митра, строго следящий за соблюдением Космического закона. Имя славянского бога – защитника скота Велеса созвучно с санскритским словом «вала», означающем «волос, шерсть скота». Имя славянской богини любви, брака и красоты Лады сочетается с санскритским словом «лад» и означает «играть, веселиться, желать». Имени славянской богини смерти Маре («мор» – вымирание, «морена» – смерть) соответствует санскритское слово «мара» («мрьтью» – смерть, «марана» – умирание). Однокоренное начало имеют имя славянского бога солнца Ярилы и санскритское слово «яр» – «страстный, горячий», имя русского былинного богатыря Волота и санскритского Валата – носителя большой силы и мощности. И, наконец, известный всем объект особого почитания ариев – славянский Огонь, санскритский Агни и иранский Атар.

Важнейшая параллель индоевропейских религий связана с основополагающим принципом мироустройства – несением Вселенского (Космического) закона, основанного на принципах высшего порядка, правды, истины и справедливости.

Одним из ключевых понятий ведийской (индоарийской) модели мира является индийское «rta» (Рта) – Космический Закон и порядок. Согласно ему осуществляется правильное круговращение Вселенной, которое регулирует функционирование всего сущего в мире от космоса до человека. По закону Рта восходит и заходит Солнце, происходит смена дней и ночей, в установленном порядке чередуются времена года. С законом Рта, как c законом круговращения, в ведийской мифологии связаны все солярные божества: Агни («пастырь закона»), богиня утренней зари Ушас («правильно следуемая по пути закона»), Савитар (животворящая сила Солнца, оживляющая Вселенную), Сурья (олицетворение самого Солнца), божественные братья-близнецы Ашвины («два воплощенных закона»), каждый день объезжающие Вселенную на своей золотой колеснице. Следуя закону Рта, ведийские арии воспроизводили цикличность космических явлений в цикличности совершаемых ими ритуалов, поддерживая тем самым порядок в космосе и на земле. Одновременно Рта являлся и этическим законом их жизни, за чем строго следил «великий глаз Митры, приятный глаз Варуны, не допускающий обмана» (РВ IV.51.1).

В свою очередь, вселенский закон ираноариев, как высший порядок, связан с понятием Арты или Аши. Созвучное ведийскому «rta» древнеперсидское слово «arta» переводится как «справедливость», «божественный порядок», «символ доброго начала в мире» [20]20
  Соколов С. Н. Авестийский язык.


[Закрыть]. Но полностью отождествлять понятия «rta» и «arta» нельзя. В древнеперсидском языке есть слово «ratu» (Рату), которое более близко к ведийскому Рта и означает «домовладыка», «главный», «религиозный судья», связанное в зороастрийской традиции с установлением божественного порядка на земле. Именем Рату назывались «начальники», стоящие во главе групп людей на различных уровнях социальной организации общества. Вот что говорит по этому поводу Авеста: «Какие (это) Рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый – Заратуштра». Более того, Арта (Аша, Аша-Вахишта) возглавляет группу Бессмертных Святых (Амеша-Спента), сочетая в себе функцию духа Огня, пронизывающего все творения Ахура-Мазды, а также понятие Истины, как высшего (идеального) распорядка, изначально установленного Создателем. Ассоциируется Арта и с главнейшим законом зороастрийской религии, определяющим путь праведных: «Есть лишь один путь, это путь праведности (Аши, Арты), все остальное – беспутье». Нарушителей этого закона, приверженцев лжи и зла, карал хранитель вселенского закона Митра – в этом Авеста и Ригведы полностью совпадают.

В ведийских текстах подчеркивается тесная связь Рита и Агни: «При зажженном огне пусть провозгласим мы закон» (РВ III.55.3), а также говорится о том, что огонь-Агни «пожирает» нарушителей закона-Рита. В авестийских текстах огонь и истина – Атар и Арта – имеют такую же взаимосвязь. При свете жертвенного огня Заратуштра восклицает: «Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое, истиной (Артой, то есть духом Огня) возожженное, стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям, но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной». Как видим, Огонь и Истина, несущие миру свет, выступали хранителями божественного уклада жизни на земле, как у индоариев, так и у ираноариев.

Однако аналог ведийского Рта и иранского Рату имеется и в истории языческой традиции древних русичей. Согласно лингвистическим данным, в памятниках славянской письменности, коими в основном являются древнерусские летописи, с тысячелетней давности встречается понятие «Роту», обозначающее клятву или обет. Применялось оно в выражении «Дати роту» (дать клятву), а выражение «Ходить на роту» обозначало ходить на суд, выяснять что-либо в судебном порядке, заключать договор. Если при «хождении по роте» человек говорил правду, то гарантом его слов выступал сам Перун; если «пошел бы человек в роту не по правде», то Бог-громовержец жестоко покарал бы «давшего ложную роту», поскольку считалось, что ложь ослабляла вселенский закон [21]21
  Срезневский И. И. Словарь древнерусского языка.


[Закрыть]. Вот на какой высочайшей ступени восприятия категорий правды и лжи находились наши далекие предки! Как производные в русском языке появились выражения «ратное дело» – правое дело, «ратная сила» – сила, направленная в защиту праведных дел, и «ратный подвиг» – смелый, мужественный поступок во имя правого дела.

Стало быть, персидская «Арта», индийская «Рита», славянская «Рота», равно как и латинская «Веритас», скандинавское «Реттр», греческая «Арета», освященные божественным огнем Высшего правосудия, выражают один и тот же принцип Космического закона, праведности и порядка, торжества истины и справедливости.

Вселенский закон в представлении ариев самым непосредственным образом был связан со временем, которое, как у индоариев, так и у ираноариев, воспринималось в образе колеса или колесницы, сутки делились на части, называемые «рату», и каждой из них соответствовало определенное божество. Согласно авестийским текстам, колесницей управляла Арта-Аша: «Достойна восхвалений божественная Аши, стоишь ты, непреклонна, и правишь колесницей» (Авеста). В свою очередь, о ведийском Рита говорится, как о «сверкающей колеснице (вселенского) закона» (РВ II.23.3).

Зороастрийские алтари мобед

Под «небесной колесницей», тем более «сверкающей колесницей вселенского закона», можно понимать не только «колесницу времени», но и древнейшее название Большой Медведицы, звезды которой считались священными и символически соотносились, в частности, в зороастрийской традиции с Творцом Мира Ахура-Маздой и шестью Амеша-Спента (Бессмертными Святыми) – главными наблюдателями за соблюдением и исполнением Космического закона. Остается лишь удивляться и восхищаться мудростью древних – как прост и универсален Великий закон, управлявший жизнью Человека и Вселенной!

Колесничий вариант представления мира тоже восходит ко времени индоевропейской общности. Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница» было свойственно многим народам индоевропейской группы: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское – «Воз» и «Телега», древневосточнонемецкое «Колесница», германское «Колесница Вотана» (позднее – «Колесница Карла Великого»), у кельтов – «Колесница Артура», у римлян – Plaunstrum («Повозка»), в Греции – «Воз» (Гомер «Илиада»), в Индии – Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»). Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью: «Воз – четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка – уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся, тогда и конец веку» [22]22
  Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси.


[Закрыть].

Согласно текстам Авесты, древние арии не только боготворили звезды Большой Медведицы, но и считали их своей далекой прародиной. Однако как следует понимать подобное утверждение? Не сошли же они на землю по звездам, словно по лестнице с семью ступенями? Ответ на этот вопрос кроется в особом мировосприятии этих людей и аллегорическом сравнении всего происходящего на небе и на земле. Было бы неверным наделять духовный мир древнего человека, который можно назвать не иначе как космично-мифологемным, элементами современного научного мировоззрения.

Созвездие Большой Медведицы

В соответствии с зороастрийским космогенезисом все созвездия неба созданы Хормаздом для противостояния силам Тьмы. Четыре из них выполняют особую роль в Космической битве Добра и Зла, поскольку являются четырьмя стражами Небесного воинства. На них возложена ответственность за сохранение целостности сотворенного Господом космического порядка. Именно к таким созвездиям относится страж Севера – Большая Медведица, или Хафторинг («хафт-о-ринг»), что в переводе с персидского дословно означает «семь рингов», то есть семь полей (ковров) для борьбы: «Хормаздом определены места для всех материальных творений, и потому, когда наступает Враг, звезды, подобно воюющей армии, готовой к сражению, побивают своего противника, и таким образом творения спасаются от нападения Злого Духа. Для помощи творениям предназначена каждая звезда из шести миллионов четырехсот восьмидесяти тысяч малых звезд. Среди тех звезд – четыре главных, назначенных полководцами в четыре части света. По указанию этих полководцев в разные части света назначено большое число хорошо известных звезд, и они приданы созвездиям для совместных усилий и могущества. Тиштар – полководец Востока, Шатаваэш – Запада, Вананд – Юга, Хафторинг – Севера» [23]23
  «Бундахишн», или «Творение основ».


[Закрыть].

Хафторинг является не только охранником Мироздания от нападения темных сил, но и покровителем всего круга зодиакальных созвездий: «Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его основная задача состоит в том, чтобы поддерживать 12 знаков Зодиака в должном движении, и вот эти 12 созвездий таким образом движутся с помощью силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на мировую гору Хара, опирается на Большую Медведицу и просит у нее защиты» [24]24
  «Меног-и-Храд», или «Беседы с Духом Мудрости».


[Закрыть].

Как видно из древнейших текстов, древние арии действительно свято верили в свое небесное происхождение, будучи убежденными в том, что их первопредки-Фраваши находились под особым покровительством звезд Большой Медведицы – стражей северного неба.

Внимание и уважение, с которым к небесному Семизвездию относились древние арии, сохранились в памяти и религии их последователей. И потому представление о том, что предки ариев пришли на Землю со звезд Большой Медведицы, следует понимать не только как воспоминание древних о прекрасном созвездии, приветствовавшем их каждую звездную ночь (что возможно лишь в Северном полушарии Земли!), но и как невидимую духовную нить, связующую этих людей с неким высшим архетипом праведного устройства Мироздания, называемого Космическим законом, как идеализированную модель первозданного Мира, который они стремились воспроизвести на Земле, и наконец, как их представление о взаимосвязи Космоса, Природы и Человека, облеченное в столь необычную мифологическую формулу.

«Сверкающая колесница Вселенского закона» – Медведица, Ковш, Стожары, Повозка – «Ursa Major», единственное созвездие, имеющее множество самых различных названий и с детства знакомое абсолютно каждому, кто вырос в северных широтах Земли! Так не генетическая ли память, хранящая традиции древних ариев, по сей день устремляет взоры всех «урусов» – «детей Большой Медведицы» к небесному отблеску ее звезд, пробуждая воспоминания о далекой прародине предков и устанавливая тем самым связующую нить времен и поколений?!

«Кто вы, откуда будете, в чем суть вашего пути на Земле?» – вопрошали их, вынужденных покинуть свои далекие северные земли. И они отвечали: «Со звезд Большой Медведицы», – наделяя эти слова лишь им понятным особым смыслом и глубинным содержанием. А хранители древних знаний – мудрецы-звездочеты, нарекаемые в разные времена астрологами, магами, волхвами, жрецами, брахманами, бардами, из века в век несли старинные священные традиции, передавая преемникам свои знания и направляя их по «звездному пути» предков.

«Идти по звездному пути» – значит, идти путем ариев, неся Миру свет Арты-Истины, воплощенный в Космическом Законе Мироздания и его Великого Семизвездия.