Текст книги "Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в современной России"

Автор книги: Ольга Христофорова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 23 страниц)

Зимой 2005 г. в Москве у входа в магазин я увидела детскую прогулочную коляску (без ребенка, разумеется), в которой стояла икона Богородицы. Ср. фразы, с которыми покупатели в начале 1990-х гг. обращались в киоск при одном из московских храмов:

Мне иконочку в машину от угона; Посоветуйте какую-нибудь иконку взять для мошенников; Дайте что-нибудь в сумку бросить, чтоб кошелек на месте был [Ардов 2006: 121, 120].

Примеры можно множить и множить. Последнее, на чем хотелось бы остановиться, – современные формы институциональной редистрибуции «блага». К ним относятся, например, банкет по поводу открытия фабрики или защиты диссертации, а также в целом обычай обмыть/проставиться/выставиться/накрыть поляну. Например:

Проставиться можно и за услугу, и по поводу какого-либо личного торжества – день рождения, ребенок родился, машину купили и т. п.; Ты будешь выставляться за свой день рождения? – Да, шеф сказал, что, если не накрою поляну, не получу премию[489]489
  Интернет-ресурс Lingvo, форум «Городские диалекты» (http://forum.lingvo.ru/actualthread.aspx?bid=26&tid=31945&pg=2).


[Закрыть].

Одна из целей ритуалов редистрибуции – упрочение групповой солидарности и моральных ценностей через уничтожение поводов для зависти и соперничества. Современные ритуализованные формы «дележа» иногда имеют соответствующую мотивировку (так, купленный предмет одежды обмывают, чтобы лучше носился; обитатели коммунальных квартир делятся приготовленным блюдом с соседями, «чтобы подавить зависть со стороны окружающих и избежать сглаза» [Утехин 2001:60]), иногда эта причина поступков только подразумевается. Однако в любом случае человек, получивший от жизни что-либо ценное и отказавшийся проставиться, рискует прослыть жадным, себялюбивым, не уважающим окружающих, то есть таким, каким в деревенском сообществе считается колдун, подобный Дмитрию Гавриловичу, испортившему корову Ефросиньи Пантелеевны.

Заключение

Как-то раз я выступала на конференции с докладом о гадании как моделировании будущего. В докладе речь шла о механизмах «эффективности символов» (термин Леви-Строса). Одна из присутствующих, студентка, внимательно слушавшая доклад, вдруг спросила: А как гадания действуют на самом деле?

Вопрос этот некорректен: дело в том, что работа семиотических средств культуры не есть некая абстракция, за которой прячется подлинная реальность, она сама и есть реальность, во всяком случае, именно она и обеспечивает результат «магических» акций. Лингвисты, описывая речевые акты, вслед за Дж. Остином говорят об иллокутивной цели и перлокутивном эффекте высказывания, о том, что определенным образом скомпонованные знаки естественного языка имеют заданное воздействие на мышление и поведение человека. То же явление наблюдается в случае использования других знаков, или кодов, с помощью которых можно передать сообщение, – жестов, взглядов, предметов, действий: они будут действенны для всех, кто по рождению или воспитанию, невольно или добровольно оказался на их «территории».

Колдовской дискурс – одно из подводных течений в символическом океане традиции. Это не строгий набор фольклорных жанров или поведенческих стратегий, хотя он предлагает и схему объяснения событий, и модели поведения, призванные предотвратить вредоносное магическое воздействие или устранить его последствия. Пространство колдовского дискурса аморфно и трудноуловимо, входом в него служат странные жесты и малопонятные запреты, обрывки фраз и междометия. В нем соединены представления о мире и обществе, здоровье и болезни, объяснения несчастий и удач, отношения доминирования и подчинения, чувства любви и ненависти, зависти и подозрительности, страха и вины. Это потаенный дискурс интуитивных жестов и обязательных слов, сильных эмоций и полуосознаваемых влечений, враждебности к чужому и подозрительности к своему, это один из дискурсов не простодушного, не открытого, имеющего двойное дно мира. Это способ говорить о различиях, объяснять влияние людей друг на друга и результаты их противостояния, когда другие языки «не работают» или не приняты. Это символический мир, реальный для живущих в нем – тех, кто носит в одежде булавку и боится показывать новорожденного ребенка посторонним, плюет через плечо, сказав комплимент, и держит в кармане кукиш, переходя дорогу.

Вера в колдовство – подвижная, но очень устойчивая мыслительно-эмоциональная конструкция, в которой сплелись реальное и воображаемое, физическое и психическое. Эта вера представляет собой что-то вроде постоянного внутреннего диалога, который, однажды возникнув, удостоверяет сам себя и почти не нуждается во внешних подтверждениях. Живучесть этой веры – в ее возможности выразить важные аспекты душевного мира человека, темные фантазии и таящиеся внутри страсти.

Эффективность колдовства – результат соглашения людей по этому поводу; оно социально реально, отсюда и его «физическая» реальность. И одновременно эта «материальность» колдовства делает его социальной силой – средством регуляции, доминирования и в то же время борьбы против диктата сообщества. Поэтому колдовской дискурс может быть рассмотрен в социальном ключе – как способ выражения конфликтов, как знак нарушения и тем самым средство подтверждения социальных границ.

Представления о колдовстве представляют собой язык описания социальной реальности, прежде всего (но не исключительно) конфликтной. Понятия колдун, порча, сглаз и другие элементы колдовского дискурса – результат проекции социальных отношений и их эмоционального фона на идеологический «небосвод» традиции, где формируются трафареты, и одновременно канал для направления эмоций и формирования отношений по этим трафаретам, встраивания в них. И не обязательно, как это делали антропологи-функционалисты, полагать, что результатом такой канализации негативных социальных чувств непременно должно быть разрешение конфликта: он может быть «перекодирован» и в таком виде оставлен навсегда, собственно, на это и нацелена фольклорная традиция – архивировать эти перекодировки для последующего опознавания элементов эмпирической реальности.

В современном российском обществе социальные отношения символизируются в соответствии с различными моделями, среди которых существенная роль принадлежит моделям традиционным, в том числе представлениям о колдовстве. В результате такой символизации взаимодействия людей происходят по фольклорным образцам, или, другими словами, вера в колдовство проявляет себя через «движения» в социальной сети (т. е. через взаимодействия людей) и тем самым поддерживает определенную конфигурацию этой сети. Люди некоторым образом нуждаются и в колдунах, чтобы приписать им несчастья, и в их жертвах, чтобы было что приписывать колдунам. Жизненная потребность определяет в социальной сети соответствующие ячейки, а уж пустовать им не приходится.

Вера в колдовство представляет собой своего рода символическую оболочку социальной структуры, имеющую тенденцию к сохранению до тех пор, пока существует особая информационно-коммуникативная среда, характерная для микросоциумов традиционного типа, или «соседских сообществ», каковым является «классическая» российская деревня. Традиционная, «фольклорная» вера в колдовство в современной России сохраняется в регионах, где социальная структура деревни относительно стабильна, и постепенно трансформируется и исчезает там, где она разрушается, особенно вблизи больших городов. Еще в большей степени традиционные модели мышления и поведения видоизменяются в городской среде.

Хотя я склоняюсь к социальной интерпретации феномена колдовства, не могу не признать, что редуцированное объяснение этого феномена только в социальных, экономических, культурологических или иных терминах игнорирует его сложность, силу фантазии тех, кто верит в колдовство, и к тому же противоречит цели больше узнать о человеческих взаимоотношениях и о культурных контекстах, в которых вера в колдовство существует. В современном обществе за одним концептом (или ярлыком социальной номенклатуры) колдун могут скрываться разные смыслы: колдуном могут считать представителя другой группы (этнической, локальной, конфессиональной, половозрастной) и соседа (единоверца и ровесника); состоятельного домохозяина (которого подозревают в том, что он нажил богатство «нечистым путем») и бедняка со странностями в поведении; человека с отменным здоровьем («живущего за чужой счет») и физически ущербного. За обвинениями может стоять страх перед чужим, неизвестным, отклоняющимся от нормы и потому потенциально опасным и более сильным (не в последнюю очередь из-за того, что находится – или позиционирует себя – вне власти моральных санкций). За обвинениями также может стоять страх перед завистью окружающих или собственные чувства зависти и враждебности, возникшие на почве бытовых конфликтов.

Колдовство – это «плавающее означающее», плавающее по дискурсам и означающее разные вещи. Оно конституирует реальность через описание ее в своих терминах и потому, в свою очередь, так сильно зависит от контекста страны и эпохи. Например, эволюционистский и колониальный дискурсы рассматривали веру в колдовство как суеверие, которое должно быть уничтожено движением прогресса, а постколониальный расценивает ее как символ самобытности и подчеркивает позитивные стороны и адекватность этого феномена традиционным обществам. Игра с этим явлением культуры началась, видимо, очень давно, и сама вера в колдовство – своего рода социальная игра с жесткими правилами и двумя основными классами игроков: колдунами и жертвами.

Сокращения

Полевые материалы автора

Место записи:

Вер. – Верещагинский р-н Пермской обл.

Кезс. – Кезский р-н Удмуртии Коз. – Козельский р-н Калужской обл.

Моск. – г. Москва и Московская обл.

Сив. – Сивинский р-н Пермской обл.

Урж. – Уржумский р-н Кировской обл.

Шифр кассеты:

В – Верхокамье

Вя – Вятка

К – Калуга

2000и – июль 2000 г.

2000 м – май 2000 г.

Номер кассеты:

В – видеокассета

А (либо отсутствие буквы) – аудиокассета

Архивы

ААЛ – Архив Археографической лаборатории исторического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова

АЦСА – Архив Центра социальной антропологии Российского государственного гуманитарного университета

АЦТСФ – Архив Центра типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета

АГВ – Архангельские губернские ведомости

ВГВ – Вологодские губернские ведомости

ГСК – Губернский статистический комитет

ЖС – Живая старина. Журнал о русском фольклоре и традиционной культуре. СПб., М.

ЗИРГО – Записки Императорского Русского географического общества по отделению этнографии. СПб.

ИАОИРС – Известия Архангельского общества изучения Русского Севера. Архангельск

ИВСОРГО – Известия Восточно-Сибирского отдела Русского географического общества. Иркутск

ИОЛЕАиЭ – Известия Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. М.

ИРГО – Императорское Русское географическое общество

КС – Киевская старина. Киев

МГВ – Минские губернские ведомости

МЕВ – Минские епархиальные ведомости

ОГВ – Олонецкие губернские ведомости

ОС – Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Онежского края. Петрозаводск

ПВ – Пермь-Верхокамье

ПКАГ – Памятная книжка Архангельской губернии. Архангельск

ПКВГ – Памятная книжка Вятской губернии. Вятка

СМАЭ – Сборник Музея антропологии и этнографии Академии наук СССР. СПб.

СМОМПК – Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис

СХИФО – Сборник Харьковского историко-филологического общества. Харьков

СЭ – Советская этнография. М.

ТЗС – Труды по знаковым системам. Тарту

ТИЭ – Труды Института этнографии Академии наук СССР. М.

ТКНОИМК – Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Кострома

ЭО – Этнографическое обозрение. М.

ЭС – Этнографический сборник. СПб.

ЯГВ – Ярославские губернские ведомости

Литература

Абульханова, Брушлинский 1996 – Российский менталитет: Психология личности, сознание, социальные представления / Отв. ред. К. А. Абульханова, А. В. Брушлинский. М., 1996.

Авдеева 1842 – Авдеева Е. А. Записки о старом и новом русском быте. СПб., 1842.

Агапкина 1994 – Агапкина Т. А. Чужой среди своих // Миф и культура: Человек – не-человек. М., 1994.

Агапкина, Виноградова 1994 – Агапкина Т. А., Виноградова Л. Н. Благопожелание: Ритуал и текст // Славянский и балканский фольклор. М., 1994.

Агапкина и др. 2003 – Полесские заговоры (в записях 1970–1990-х гг.) / Сост., подготовка текстов и коммент. Т. А. Агапкиной, Е. Е. Левкиевской, А. Л. Топоркова. М., 2003.

Агеев 1983 – Агеев В. С. Психология межгрупповых отношений. М., 1983.

Адоньева 2000 – Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб., 2000.

Адоньева 2001 – Адоньева С. Б. Категория ненастоящего времени: Антропологические очерки. СПб., 2001.

Адоньева 2003 – Адоньева С. Б. Своя чужая речь: Фольклор в свете прагматики // Б. Н. Путилов. Фольклор и народная культура. In memoriam. СПб., 2003.

Адоньева 2004 – Адоньева С. Б. Прагматика фольклора. СПб., 2004.

Адоньева, Бажкова 1998 – Адоньева С. Б., Бажкова Е. В. Функциональное различие в поведении и роли женщины на разных этапах ее жизни (по материалам фольклорного архива СПбГУ) // Белозерье: Краеведческий альманах. Вып. 2. Вологда, 1998.

Адоньева, Овчинникова 1993 —Традиционная русская магия в записях конца XX в. / Сост. С. Б. Адоньева, О. А. Овчинникова. СПб., 1993.

Айвазян 1975 – Айвазян С. Указатель сюжетов русских быличек и бывальщин о мифологических персонажах // Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

Азбелев 1992 – Народная проза / Сост. С. Н. Азбелев. М., 1992.

А-кий 1853 – А-кий В. Обычаи при свадьбах в Пошехонском уезде // ЯГВ. 1853. № 31.

Алферова 1898 – Алферова Е. А. Слобода Крыгская // Жизнь и творчество крестьян Харьковской губернии. Очерки по этнографии края / Под ред. В. В. Иванова. Т. 1. Харьков, 1898.

Анастасова 1991 – Анастасова Е. Етносоциални категории и демонология // Българска етнография. 1991. Год. II. Кн. 5.

Аникин 1998 – Русские заговоры и заклинания: Материалы фольклорных экспедиций 1953–1993 гг. / Под ред. В. П. Аникина. М., 1998.

Аникин 2000 – Аникин А. Е. Этимологический словарь русских диалектов Сибири. Заимствования из уральских, алтайских и палеоазиатских языков. Новосибирск, 2000.

Аничков 1914 – Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

Антонович 1877 – Антонович В. Б. Колдовство. Документы. Процессы. Исследование. СПб., 1877.

Ардов 2006 – Ардов М., прот. Мелочи архи…, прото… и просто иерейской жизни. М., 2006.

Арефьев 1902 – Арефьев В. С. Материалы по этнографии Енисейского уезда Енисейской губернии // ИВСОРГО. 1902. Т. 32. № 1–2.

Арнаутова 2004 – Арнаутова Ю. Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в средние века. СПб., 2004.

Арсенова 2002 – Арсенова Е. В. Восточнославянские традиционные представления об «особом» знании и болезни // Антропология. Фольклористика. Лингвистика: Сб. ст. Вып. 2. СПб., 2002.

Артемова 1987 – Артемова О. Ю. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине. М., 1987.

Архангельский 1854 – Архангельский А. Село Давшино Ярославской губернии Пошехонского уезда // ЭС. 1854. Вып. 2.

Астахова 1928 – Астахова А. М. Заговорное искусство на реке Пинеге // Искусство Севера. Вып. II. Л., 1928.

Астров 1889 – Астров П. И. Об участии сверхъестественной силы в народном судопроизводстве крестьян Елатомского уезда Тамбовской губ. // Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России (обычное право, обряды, верования и пр.) / Под ред. Н. Харузина. Вып. 1. М., 1889.

Афанасьев 1851 – Афанасьев А. Н. Ведун и ведьма // Комета: Учено-литературный альманах. М., 1851.

Афанасьев 1865–1869 – Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 томах. М., 1865–1869.

Ахметшин 1991 – Ахметшин Б. Г. Русские былички Башкирии о колдунах // Фольклор народов РСФСР. Вып. 18. Уфа, 1991.

Ахметшин 1996 – Ахметшин Б. Г. Несказочная проза горнозаводского Башкортостана и Южного Урала. Уфа, 1996.

Байбурин 1981 – Байбурин А. К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981. (СМАЭ. Т. 37.)

Байбурин 1983 – Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.

Байбурин 1993 – Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

Байбурин 2003 – Байбурин А. К. Проблема «фольклор и этнография» сегодня // Российская наука о человеке: Вчера, сегодня, завтра. Материалы науч. конф. Вып. 1. СПб., 2003.

Байбурин, Левинтон 1978 – Байбурин А. К, Левинтон Г. А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд / Под ред. К. В. Чистова, Т. А. Бернштам. Л., 1978.

Байбурин, Левинтон 1984 – Байбурин А. К., Левинтон Г. А. К проблеме «у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов» // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984.

Балов 1889 – Балов А. Крестьянские похоронные обычаи в Пошехонском уезде // ЯГВ. 1889. № 54.

Балов 1899 – Балов А. В. Очерки Пошехонья. Верования // ЭО. 1899. № 4.

Балов 1907 – Балов А. В. Черты русского народного календаря: Дни недели в русских народных верованиях // Русский архив. 1907. № 1.

Баранов 2004 – Баранов Д. А. Мужские «роды» (этнографический факт и его интерпретации) // Мужской сборник. Вып. 2. «Мужское» в традиционном и современном обществе / Сост. И. А. Морозов, отв. ред. Д. В. Громов, Н. Л. Пушкарева. М., 2004.

Барсов 1876 – Барсов Е. Очерки народного мировоззрения и быта // Древняя и новая Россия. Т. III. № 10. СПб., 1876.

Бедов 1901 – Бедов Е. Ф. Приметы, поверья [и заговоры] // ЖС. 1901. Вып. 3–4.

Безсонов 1871 – Безсонов П. Белорусские песни, с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. М., 1871.

Белинский 1925 – Белинский А. Свадебные обычаи, обряды, приметы среди населения Опочецкого уезда // Познай свой край. Сборник Псковского общества краеведения. Вып. 2. Псков, 1925.

Белобородова 1998 – Белобородова И. Н. Священник и колдун в русской урало-сибирской культурной традиции: Об архетипической модели восприятия (в связи с генезисом русского жречества) // Уральский сборник. История. Культура. Религия. Вып. II. Екатеринбург, 1998.

Белова 2000а – Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М., 2000.

Белова 20006 – Белова О. В. «Чужие» в Полесье // ЖС. 2000. № 3.

Беляев 1905 – Беляев И. С. Икотники и кликуши. К истории русских суеверий. По архивным источникам // Русская старина. 1905. Т. 122. № 4.

Березанский 1880 – Березанский П. Обычное уголовное право Тамбовской губернии. Киев, 1880.

Бернштам 1998 – Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX – начала XX в. Л., 1988.

Боас 1926 – Боас Ф. Ум первобытного человека. М.-Л., 1926.

Боас 1935 – Боас Ф. Колдовство у индейцев квакиутль // СЭ. 1935. № 4–5.

Богаевский 1889 – Богаевский П. М. Заметки о юридическом быте крестьян Сарапульского уезда Вятской губернии // Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России (обычное право, обряды, верования и пр.) / Под ред. Н. Харузина. Вып. 1. М., 1889.

Богатырев 1916 – Богатырев П. Г. Верования великоруссов Шенкурского уезда // ЭО. 1916. № 3–4.

Богатырев 1971 – Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

Богданков 1910 – Богданков М. С. Домашняя жизнь, нравы и некоторые обычаи поморов // ИАОИРС. № 24. 1910.

Богданович 1895 – Богданович А. Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов (этнографический очерк). Гродна, 1895.

Богословский 1924 – Богословский П. С. Материалы по народному быту, фольклору и литературной старине // Пермский краеведческий сборник. Вып. 1. Пермь, 1924.

Богоявленский 1965 – Богоявленский Н. А. Древнерусское врачевание в XI–XVII вв. М., 1965.

Бойм 2002 – Бойм С. Общие места: Мифология повседневной жизни. М., 2002.

Болонев 1978 – Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало XX в.) Новосибирск, 1978.

Бочаров 2000 – Бочаров В. В. Антропология возраста. СПб., 2000.

Бржеский 1902 – Бржеский Н. К. Очерки юридического быта крестьян. СПб., 1902.

Бруханский 1926 – Бруханский Н. П. К вопросу о психической заразительности (случай психической эпидемии в Московской губ. в 1926 г.) // Обозрение психиатрии, неврологии и рефлексологии. Т. 1. № 4–5. 1926.

Бубнов 1893 – Бубнов А. Село Рагули Ставропольской губернии Новогригорьевского уезда // СМОМПК. Вып. 16. Отд. 1. 1898.

Буенок 2000 – Буенок А. Г. Фольклор и этнография Тихвинского уезда. Библиографический указатель // Тихвинский фольклорный архив. Исследования и материалы. I. СПб., 2000.

Булгакова 2001 – Монахиня Серафима (Булгакова). Дивеевские предания // Серафимо-Дивеевские предания / Сост. А. Н. Стрижев. [Б.м.], 2001.

Буркова, Тименчик 2004 – Буркова В. Н., Тименчик В. М. Фольклорно-этнографическая экспедиция в Козельский район Калужской области // ЖС. 2004. № 1.

Бурцев 1898 – Бурцев А. Е. Народный быт Великого Севера. Т. 2. СПб., 1898.

Бурцев 1910 – Бурцев А. Е. Русские народные сказки и суеверные рассказы про нечистую силу. СПб., 1910.

Бусыгин и др. 1973 – Бусыгин Е. П., Зорин Н. В., Михайличенко Е. В. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование (середина XIX – начало XX вв.). Казань, 1973.

Бутовская 2004 – Бутовская М. Л. Язык тела: Природа и культура (эволюционные и кросс-культурные основы невербальной коммуникации человека). М., 2004.

Буховец 1996 – Буховец О. Г. Социальные конфликты и крестьянская ментальность в Российской империи начала XX в.: Новые материалы, методы, результаты. М., 1996.

Быховская 2000 – Быховская И. М. Homo somatikos: Аксиология человеческого тела. М., 2000.

Васильев 1999 – Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999.

Васюкович 1867 – Васюкович П. Обряды погребения в Игуменском уезде // МГВ. 1867. № 12.

Вахромеев 2002 – Вахромеев Г., свящ. Как защититься от чародеев. М., 2002.

Ведерникова 1997 – Ведерникова Н. М. Фольклор Калужской губернии в записях и публикациях XIX – начала XX в. Вып. 1. Народные обряды и поэзия. М., 1997 (Альманах «Русская традиционная культура». 1997. № 4–5.)

Вежбицкая 1996 – Вежбицкая А. Концептуальные основы психологии культуры // Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М., 1996.

Верещагин 1909 – Верещагин Г. Знахарство в Вятской губернии // ПКВГ на 1910 г. Вятка, 1909.

Весин 1891 – Весин Л. Современный великорус в его свадебных обычаях и семейной жизни. Ч. II // Русская мысль. 1891. № 10.

Весин 1892 – Весин Л. Народный самосуд над колдунами. К истории народных обычаев // Северный вестник. 1892. № 9.

Ветухов 1907 – Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. (Из истории мысли.) Варшава, 1907.

Вигзелл 2007 – Вигзелл Ф. Читая фортуну: Гадательные книги в России (вторая половина XVIII–XX вв.). М., 2007.

Виноградов 1915 – Виноградов Г. С. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири // ЖС. 1915. Вып. 4.

Виноградов 1923 – Виноградов Г. С. Смерть и загробная жизнь в воззрениях русского старожилого населения Сибири // Сб. трудов професссоров и преподавателей Иркутского государственного университета. Вып. 5. Иркутск, 1923.

Виноградова 2000 – Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифоритуальная традиция славян. М., 2000.

Виссарион 1879 – Виссарион, еп. Свекрови и невестки. (Очерки христианской жизни.) М., 1879.

Витов 1956 – Витов М. В. Этнография русского Севера. М., 1956.

Власов 1995 – Власов А. Н. Устюжская литература XVI–XVII веков. Историко-литературный аспект. Сыктывкар, 1995.

Власова 1996 – Власова М. Н. Былинки Новгородской области о змеях и закликухах // Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970–1990-х гг. СПб., 1996.

Власова 1998 – Власова М. Н. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998.

Власова 2001 – Русский Север. Этническая история и народная культура XII–XX веков. / Отв. ред. И. В. Власова. М., 2001.

Власова, Жекулина 2001 – Традиционный фольклор Новгородской области. Сказки. Легенды. Предания. Былинки. Заговоры. По записям 1963–1999 г. / Сост. М. Власова, В. Жекулина. СПб., 2001. (Серия «Памятники русского фольклора». Вып. 2.)

Всеволожская 1895 – Всеволожская Е. Очерки крестьянского быта Самарского уезда // ЭО. 1895. № 1.

Гальковский 2000 – Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1–2. М., 2000.

Георгиевский 1892 – Георгиевский М. Колдуны исчезают // ОГВ. 1892. № 22.

Герасимов 1898 – Герасимов М. К. Из преданий и поверий Череповецкого уезда Новгородской губернии // ЭО. 1898. № 4.

Герасимов 1900 – Герасимов М. К. Обычаи, обряды и поверья в Череповецком уезде Новгородской губернии // ЭО. 1900. № 3.

Гинзбург 2000 – Гинзбург К. Сыр и черви. Картина мира одного мельника, жившего в XVI веке. М., 2000.

Гинзбург 2004 – Гинзбург К. Колдовство и народная набожность. Заметки об одном инквизиционном процессе 1519 года // Гинзбург К. Мифы – эмблемы – приметы. Морфология и история: Сб. ст. М., 2004.

Гирц 2004 – Гирц К. «Насыщенное описание»: В поисках интерпретативной теории культуры // Гирц К. Интерпретация культур. М., 2004.

Голикова 1995 – Голикова С. В. Кликушество глазами священника // Религия и церковь в Сибири. Вып. 8. Тюмень, 1995.

Горбачев 2004 – Горбачев А. В. Пропажа и поиски скота в каргопольской фольклорной традиции // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып. 3. М., 2004.

Гордеева 1991 – Гордеева Н. А. Указатель сюжетов быличек и бывальщин Омской области (1978–1984) // Актуальные проблемы сибирской фольклористики. Иркутск, 1991.

Гордон 1994 – Гордон Л. Четыре рода бедности в современной России // Социологический журнал. 1994. № 4.

Горелкина 1987 – Горелкина О. Д. К вопросу о магических представлениях в России XVIII в. (на материале следственных процессов по колдовству) // Научный атеизм, религия и современность. Новосибирск, 1987.

Гофман 1999 – Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М., 1999.

Гребнев 1897 – Гребнев Л. Г. Глухие уголки Вятской губернии. Село Шалегово Орловского уезда // ПКВГ на 1898 г. Отд. II. 1897.

Греймас 1985 – Греймас А. К теории интерпретации мифологического нарратива // Зарубежные исследования по семиотике фольклора М., 1985.

Гринченко 1897 – Гринченко Б. Д. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседней с ней губерниях. Вып. 2. Чернигов, 1897.

Гринченко 1901 – Гринченко Б. Д. Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и др. Чернигов, 1901.

Грушевский 1865 – Грушевский С. Современные простонародные верования относительно ведунства и колдовства // Руководство для сельских пастырей. 1865. Т. 2. № 21, 25.

Грушко 1996 – Грушко Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Нижний Новгород, 1996.

Гудков 2000 – Гудков Л. Д. Страх как рамка понимания происходящего // Куда идет Россия?.. Власть, общество, личность / Под ред. Т. И. Заславской. М., 2000.

Гура 1997 – Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

Гуревич 1987 – Гуревич А. Я. Ведьма в деревне и пред судом (народная и ученая традиции в понимании магии) // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.

Гуревич 1990а – Гуревич А. Я. Народная магия и церковный ритуал // Механизмы культуры. М., 1990.

Гуревич 1990b – Гуревич А. Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Давыдова 1998 – Давыдова Ю. А. Представления о «чужом народе» в Уржумском районе // ЖС. 1998. № 4.

Даль 1880 – Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. Материалы по русской демонологии. СПб., 1994 (1880).

Даль 2006 – Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 томах. М., 2006.

Дандес 2003 – Дандес А. Фольклор: Семиотика и/или психоанализ: Сб. ст. М., 2003.

Данилов 1996 – Данилов В. П. Крестьянская ментальность и община // Менталитет и аграрное развитие России (XIX–XX вв.). М., 1996.

Дейк 1989 – Дейк Т. А., ван. Язык. Познание. Коммуникация. М., 1989.

Демидович 1896 – Демидович П. П. Из области верований и сказаний белорусов // ЭО. 1896. № 1–3.

Демич 1892 – Демич В. Ф. Педиатрия у русского народа. СПб., 1892.

Джидарьян 2001 – Джидарьян И. А. Представление о счастье в российском менталитете. СПб., 2001.

Дикманн 2000 – Дикманн X. Сказание и иносказание. СПб., 2000.

Дилакторский 1899 – Дилакторский П. Из преданий и легенд Кадниковского уезда Вологодской губернии // ЭО. 1899. № 3–4.

Дмитриев 1869 – Дмитриев М. А. Собрание песен, сказок, обрядов и обычаев крестьян Северо-Западного края. Вильна, 1869.

Дмитриева 1988 – Дмитриева С. И. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. М., 1988.

Дмитриева 1993 – Дмитриева С. И. Традиционный фольклор Русского Севера. М., 1993.

Добровольская 2001 – Добровольская В. Е. Народные представления о колдунах в несказочной прозе // Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре / Сост. И. А. Морозов, отв. ред. С. П. Буткевич. М., 2001.

Добровольский 1891 – Добровольский В. Н. Смоленский этнографический сборник. Ч. 1. СПб., 1891. (ЗИРГО. Т. 20.)

Добровольский 1893 – Добровольский В. Н. Смоленский этнографический сборник. Ч. 2. СПб., 1893. (ЗИРГО. Т. 23. Вып. 1.)

Добротворский 1883 – Добротворский Н. Пермяки. Бытовой и этнографический очерк // Вестник Европы. 1883. Т. 2. Кн. 3.

Добрынкин 1867 – Добрынкин Н. Г. Вязниковский уезд. Этнографический очерк // Труды Владимирского ГСК. 1867. Вып. 5.

Довнар-Запольский 1890 – Довнар-Заполъский М. Чародейство в Северо-Западном крае в XVII–XVIII вв. // ЭО. 1890. № 2.

Довнар-Запольский 1897 – Довнар-Запольский М. Очерки обычного семейственного права крестьян Минской губернии // ЭО. 1897. № 2.

Домников 2002 – Домников С. Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество. М., 2002.

Дранникова 2004 – Дранникова Н. В. Локально-групповые прозвища в традиционной культуре Русского Севера. Функциональность, жанровая природа, этнопоэтика. Архангельск, 2004.

Дранникова, Новиков 2003 – Дранникова Н. В., Новиков Ю. А. Фольклорная экспедиция на Кулой // ЖС. 2003. № 2.

Држевецкий 1872 – Држевецкий А. И. Медико-топография Усть-Сысольского уезда Вологодской губернии. СПб., 1872.

Дуглас 2000 – Дуглас М. Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и табу. М., 2000.

Дюмезиль 1986 – Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

Елеазаровский 1868 – Елеазаровский И. Икота – недуг Архангельской губернии // АГВ. 1868. № 77.

Елеонская 1917 – Елеонская Е. Н. К изучению заговора и колдовства в России. Вып. 1. Шамордино, 1917.