Текст книги "Философия"

Автор книги: О Митрошенков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 46 страниц)

1 Мотрошилова Н.В. Феноменология // История философии. Запад – Россия Восток. Кн. 3. М., 1999.

112

Если для неопозитивиста философия – это деятельность по нахождению значений терминов, то для экзистенциалиста Карла Ясперса "поиск истины, а не обладание истиной является сущностью философии". Отсюда открытость бытия, принципиальная значимость новых вопросов, касающихся его смысла и сути. При этом экзистенциализм рассматривает философию как "преодоление мира и аналог спасения". Философия сродни вере, но это не религиозная вера, а вера в интеллектуальном измерении. Философия помогает осознать суть происходящего и тем самым не только дает надежду, как это делает вера, но и способствует рационализации этой веры.

Ясперс, понимая опасность универсализации позитивистского идеала философии в самых разных его вариантах, пытался преодолеть две крайности европейской мысли – трактовки философии как служанки теологии или науки. Задача философии – обрести самостоятельность, опираясь на философскую веру: "Перед лицом грозящих уничтожением опасностей мы должны, философствуя, быть готовы ко всему, чтобы, мысля, способствовать сохранению человечества в своих высших возможностях" [1].

1 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 42.

3. Философия и кризис цивилизации

Человечество вступило в третье тысячелетие не только со значительными достижениями, но и с проблемами, которые не имеют аналога в прошлом. В обоих случаях их источником выступает человек, который обладает несомненно большим знанием о мире, но, как показало время, не стал мудрее от увеличивающегося объема знания и новейших технологий. Возрастает разрыв между знаниями и мудростью, о чем свидетельствует возникновение, увеличение числа и углубление особого рода проблем, получивших название глобальных, – явный признак кризиса современной цивилизации [2].

2 См.: Делокаров К.Х. Философия и человек в век глобальных проблем. М., 1998.

Этот кризис уходит своими корнями в историю именно европейской культуры, которая в последние столетия стала лидером мирового сообщества. Это кризис жизнедеятельности в первую очередь европейской индустриально-технологической цивилиза

113

ции, которая идейно-мировоззренчески восходит к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека, способа его самореализации, форм рациональности. Человек, способ его бытия – вот точка пересечения философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и себя.

Наиболее остро вопрос о будущем цивилизации встал перед теми учеными, которые во всём объеме осознали глубину и масштабы опасности атомного или ядерного самоуничтожения человечества. Впервые это нашло отражение в Манифесте Рассела – Эйнштейна (1955) и выдвинутой в нем идее о необходимости мыслить по-новому в ядерный век. Вновь заставила задуматься над этой проблемой надвигающаяся экологическая опасность, являющаяся ядром современного глобального кризиса и обнаруживающая уровень самосознания общества и человека. Характерно, что уже представители Римского клуба поняли укорененность экологической проблематики в способе деятельности человека и отметили, что это кризис не отдельных форм его бытия, но кризис человека как такового – итог, к которому пришла культура, восходящая к грекам. По мнению А. Печчеи, первого президента Римского клуба, кризис человека "коренится не в самой человеческой природе, он не является каким-то неотъемлемым его свойством или неискоренимым пороком" [1]. Нет, считает Печчеи, отмеченный кризис, при всей его глубине и опасности, вызван не врожденными свойствами личности, а выражает "кризис цивилизации или культуры", кризис "экономического человека".

У "экономического" человека сформировались такие ценностные установки, которые игнорируют возможности социопри-родных систем. "Экономический" человек подходит к миру и другим людям с точки зрения полезности, выгоды, возможности удовлетворить его интересы, которые формируются в основном экономическими мотивами. Как отметил Дж. Гэлбрейт, "никакая другая цель общества не нашла более решительной поддержки, чем экономический рост. Никакой другой показатель успеха страны не встретил такого почти единодушного признания, как годовой прирост валового национального продукта" [2].

1 Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980. С. 137.

2 Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество. М., 1969. С. 218.

Между тем наиболее прозорливые мыслители недавнего прошлого видели ограниченность такого экономического подхода к жизни. А. Швейцер отметил, что "материальные достижения

114

это еще не культура; они становятся ею лишь в той мере, в какой их удается поставить на службу идее совершенствования индивида и общества" [1]. Вот почему трудно считать подлинно культурными многие процессы, которые происходят в современных индустриально развитых странах, где техника и индустрия становятся орудием покорения природы, дающим возможность использовать природные и интеллектуальные богатства других народов исключительно в своих целях. Прав был Н.А. Бердяев, одним из первых отметивший технократические тенденции эпохи: "Основная космическая сила, которая меняет лицо земли и человека, обезличивает и обесчеловечивает человеческую личность и человеческое существование – это... техника, настоящее чудо нашего времени... Техника имеет не только социальное, но и космическое значение... Техника рационализирует человеческую жизнь, но эта рационализация вызывает иррациональные последствия". Приведем также мнение B.C. Соловьева, отмечавшего: "Признавать в человеке только деятеля, экономического производителя, собственника и потребителя вещественных благ есть точка зрения ложная и безнравственная" [2].

Пророчески прав оказался Ф. Ницше, писавший, что "вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться" [3].

1 Швейцер А. Культура и этика. М., 1973. С. 15.

2 Соловьев В. Оправдание добра. Нравственная философия // Соч.: В 2 т. М., 1988. С. 407.

3 Ницше Ф. Поли. собр. соч. Т. 9. М., 1910. С. 3.

Масштабность современного кризиса выражается в том, что он касается основных параметров бытия цивилизации – экономического, политического и нравственного, способа бытия человека как такового. Это кризис Человека, человека производящего, потребляющего, экономического, а потому кризис прежних и функционирующих форм жизнедеятельности, рациональности, осмысления им своего места в мире. Проблема в том, что в состоянии кризиса оказались не отдельный человек, не отдельное общество и даже не отдельный континент. Кризис касается и не отдельных форм культуры и цивилизаций, а человека как социального существа, воспроизводящего свое бытие определенным экономическим и культурным образом. Экологическая несостоятельность прежних способов жизнедеятельности, в которых на

115

ука занимает не последнее место, невозможность решения вставших перед человечеством проблем частичными мерами говорят о фундаментальности вопросов, вставших перед человеком как таковым. Сегодня во многих случаях благополучие одних стран достигается за счет других, бесконтрольного, экологически непродуманного использования природных ресурсов других стран, вынужденных по тем или иным причинам решать сегодняшние задачи за счет будущего. Такой подход к проблеме типичен для общества, стремящегося решить проблемы, встающие перед ним, любым образом, не задумываясь о последствиях.

Стратегически такая политика неэффективна, поскольку общество не разрешает принципиального вопроса о взаимоотношении с природой, а обходит его. Сложность решения экологической проблемы путем частичной корректировки поведения человека XX в. основана на том, что цивилизация не может функционировать, если не будет пользоваться достижениями науки и техники и основанной на них экономики. Вот почему трудно перевести на практические рельсы суждения об опасности использования атомных электростанций, необходимости их закрытия, уменьшения объема добываемой энергии и т.д. Человек нуждается в этих продуктах культуры, не может полностью отказаться от них. Более того, наука, технологии и т.д. – необходимая среда его самореализации, его орудие, "язык", материальное воплощение. Вот почему проблема будущего сложна и противоречива. Структура цивилизации такова, что она систематически и все в больших размерах воспроизводит экологически опасную стратегию действия, ведущую к дальнейшему ухудшению среды обитания [1]. Для решения экологической проблемы необходимо изменить структуру потребностей и ценностных установок экономически ориентированного Я, чтобы можно было гармонизировать взаимоотношения человека и природы и тем самым человека и общества. Это предполагает уменьшение роли прагматически-ориентированной науки, стремящейся к познанию ради сегодняшней пользы, частной выгоды, но забывающей, игнорирующей будущее, а также более экологичные формы деятельности.

1 См.: Данилов-Данильян В.И., Лосев К.С. Экологический вызов и устойчивое развитие. М., 2000.

116

Чтобы решить современные глобальные, особенно экологические проблемы, необходимо осознание единства человеческого рода. Все народы независимо от различий в области социально-экономических, духовных, религиозных отношений должны соблюдать один принцип – "не навреди". Общекультурная ситуация на рубеже тысячелетий осложняется тем, что экологический кризис – лишь одна из глобальных угроз, порожденных действиями человека. Все это актуализирует роль философии как концептуально-смыслового ядра культуры.

ЛИТЕРАТУРА

Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

История философии: Запад – Россия – Восток / Под ред. Н. Мотрошиловой. Кн. 1-3. М., 1995-2000.

Рассел Б. История западной философии. М., 1993.

Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997.

Соколов В.В. Введение в классическую философию. М., 1999.

Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Каковы основные идеи ведущих представителей немецкой классической философии?

2. В чем состоял "коперниканский переворот" Канта в философии?

3. Актуальны ли в наши дни философские идеи Г. Гегеля?

4. Каковы истоки и содержание философии позитивизма вообще и О. Конта в частности?

5. В чем суть философии К. Маркса и какова ее судьба?

6. В чем суть основных идей второго позитивизма, неопозитивизма и постпозитивизма?

7. В чем суть философии иррационализма?

Раздел III

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Глава 5

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ГЕНЕЗИС И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ

1. Проблемы возникновения и самобытности философской мысли в Древней Руси

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?

Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства [1].

1 См.: Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Л., 1991. Т. 1; Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии // Соч. М., 1989; Лосев А.Ф. Русская философия // Очерки истории. Свердловск, 1991; Галактионов А. А, Никандров П.Ф. Русская философия IX-XIX вв. Л., 1989; Громов М.Н. Русская философская мысль X-XVII вв. М., 1990; Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. М., 1995.

118

Читатель вправе спросить: какое значение имеет эта полемика сегодня, когда людей волнуют куда более важные вопросы современной жизни и не является ли этот спор чисто академическим или даже схоластическим? Следует подчеркнуть, что дискуссия идет не просто о хронологии, хотя восемьсот девятьсот лет – срок немалый в истории любого народа. Неверно будет относить актуальность проблемы также только к области национального престижа. Не раз уже бывало, когда чрезмерные "патриотические чувства" мешали спокойно рассматривать истину.

Проблема, очевидно, намного важнее и сложнее. Если на протяжении нескольких столетий в Киевской и Московской Руси не развивалась русская философская мысль, то, следовательно, не могло быть и речи о существовании какого-либо теоретического сознания народа вообще. Без философии нельзя говорить о наличии у нации, общества какой-либо системы познавательных, ценностных, нравственных и эстетических взглядов. Как говорит Гегель, "народ без метафизики – что храм без алтаря". Так "безобидный" на первый взгляд вопрос календарного свойства приобретает иной смысл. Теперь уже речь идет о проблеме, которая имеет прямое отношение к духовному развитию русского народа.

В истории русской философии можно выделить два относительно самостоятельных периода: предфилософии и философии.

Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. В понимании предыстории русской философии не следует, видимо, руководствоваться традиционными мерками, а нужно учитывать ее специфику. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания. Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала. В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще. Под термином "древнерусская философия" следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X-XVII вв. [1]

1 См.: Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X– XVII веков. М., 1990. С. 24.

119

Следует подчеркнуть, что и в наше время существует точка зрения, когда под философией понимают только науку, научно-теоретическую мысль. Если это верно, то можно ли вообще говорить как о философах о Сократе и Платоне, Я. Беме и В. Соловьеве? Не придется ли при таком подходе исключить из числа философов и такого крупного немецкого мыслителя, как Ф. Ницше? Наконец, правомерно ли будет включить в "научную философию" представителей западной, восточной и русской мистики вообще?

Вся история мировой философии убеждает нас в том, что философия, как справедливо полагает С. Франк, по своей сущности является не только наукой, а первично, по своим коренным основаниям есть сверхнаучное, всеобъемлющее учение о мировоззрении, которое стоит в тесной родственной связи с религиозным сознанием. Если принимать философию именно в таком, более широком и глубоком духовном контексте, то можно с полным правом говорить о русской философии.

Второй период, собственно философский, наступает в XVIII столетии и начался не только под влиянием "французского Просвещения и абсолютизма" (А. Лосев). Он был подготовлен в значительной степени и предыдущим развитием национальной духовной культуры.

Несомненно, что дальнейшее развитие русской философии шло при сильном воздействии западных школ. В начале и в первой трети XIX в. влияние французского Просвещения сменилось влиянием немецкого идеализма. Хотя последний не оформился в качестве отдельного направления русской философии, не стал русским по духу, однако на протяжении длительного времени служил основной базой университетского философского образования и оказывал существенное влияние на формирование мировоззрения отечественной интеллигенции. В 40-х гг. XIX в. немецкая философия, особенно учения Шеллинга и Гегеля, стала главным теоретическим оружием "западничества". Однако и в эту эпоху "ученичества" развитие русской философской мысли не было простым продолжением "чужих" традиций. Уже с XVIII в. начинается история самобытной русской философии. Первым ее представителем стал Григорий Сковорода, "жизнь и

120

учение которого совершенно уклоняются от западноевропейской традиции и вводят нас в путь самобытной русской философии" [1].

1 Лосев А.Ф. Русская философия // Русская философия. Очерки истории. Свердловск, 1991. С. 17.

Таким образом, прежде чем занять свое место в мировой мысли, русская философия прошла долгий и противоречивый путь. С самого начала русская мысль испытывала влияние различных мировоззрений, но это не помешало ей в итоге выработать собственную философию, пропитанную национальным духом.

Проблему становления и своеобразие русской философии трудно понять без характеристики исторических условий развития Древней Руси, которые, в сущности, определили содержание и направления движения отечественной культуры и русской мысли на долгие годы.

По свидетельству многих авторитетов, дотатарская Русь имела весьма развитую культуру. Шел динамичный процесс формирования целостного и органического национального стиля. Классических форм достигли русская иконопись и зодчество, сложились своеобразные формы быта. Это восходящее развитие было прервано татаро-монгольским нашествием. Нормальный ход естественного процесса был нарушен и надолго.

Однако в целом исторические судьбы России определялись не только длительным господством татарского царства. Восточные славяне значительно позже, чем западноевропейские народы, вышли на историческую арену. Государственность в Новгородской и Киевской Руси возникла примерно в середине IX в., тогда как первые государственные формирования в Западной Европе появились еще в I тыс. до н.э. Велик был отрыв и в социально-экономическом развитии. Феодализм в форме крепостничества сложился у восточнославянских народов пятью-шестью веками позднее, чем в Западной Европе. В XIII-XIV вв. в Западной Европе происходила постепенная отмена крепостного права; здесь остатки его исчезли окончательно в XVI-XVIII вв. Россия подошла к разрешению этого вопроса только во второй половине XIX в. На культуру восточных славян, равно как на культуру западноевропейских народов, сильное влияние оказало христианство. Но и оно пришло на Киевскую Русь пятью веками позже, чем, например, во Францию.

121

На своеобразие развития России наложило также свой отпечаток ее географическое положение. Она оказалась между двумя мирами. Противоречивость русского духа, отличие русского национального характера от европейского определялись столкновением и противоборством в них восточного и западного элементов [1]. На протяжении длительного времени она была вынуждена решать свои внутренние проблемы с учетом постоянной угрозы с Запада и Востока. Все средства государства уходили на нужды защиты страны, отражения систематических нападений внешних врагов. Вследствие этого серьезно страдало развитие мирной экономики, отставал рост культуры и образования. Первые университеты открылись в России только в середине XVIII столетия, тогда как в Западной Европе они стали основными формами получения образования уже в XIII-XIV вв.

1 См.: Бердяев Н.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 8.

В развитии общественного сознания и культурных ценностей Средневековья главную роль играла церковь. Но место церкви на Западе и в России было далеко не одинаковым. Католицизм с самого начала добился самостоятельности по отношению к государству. Постоянная борьба и противоречия между светской и духовной властями, отмечает Г.В. Плеханов, стимулировали развитие западной общественной мысли. Иначе сложилось положение восточной (православной) церкви. Христианство на Руси было воспринято по инициативе киевских князей. С момента появления оно распространялось государственной властью и никогда за свою тысячелетнюю историю не было полностью свободным от нее. Безусловно, несмотря на свое зависимое положение, православная церковь оказала заметное влияние на формирование духовных ценностей народа, но это влияние было бы гораздо плодотворнее, исторически значимее, если бы она располагала такой же свободой действия, как западноевропейская.

Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках "Жития Кирилла" (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор "Жития" подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: "Что есть философия?" Кирилл ответил: "Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его".

122

У Кирилла философия еще не отделена от веры, более того, она защищает интересы вероучения, но чрезвычайно важно, что здесь в содержании философии органически присутствует разум, который наравне с верой участвует в осмыслении не только "вещей человеческих", но и "вещей божественных". Кирилл не уподобляет философию только вере, для него не менее важно толкование философии как мудрого знания.

Кириллова трактовка философии не замыкается на христианско-богословских традициях, а имеет более глубокую подоснову: она восходит непосредственно к античности. Образ философии, сформулированный Кириллом, представляет синтез некоторых существенных идей стоицизма и платонизма: знание вещей божественных и человека, и платоновское уподобление Богу. Заметим, что уподобление Богу не означает уход от реальной жизни. По Платону, это "бегство от зла" и приближение к богам, так как среди них "зло не укоренилось". Уподобиться Богу – значит "стать разумно справедливым и разумно благочестивым" [1]. Выбор же разумного и справедливого поведения, согласно тексту платоновского "Теэтета", целиком определяется знаниями. Именно эти идеи были восприняты и переработаны на христианский лад Кириллом-философом.

1 Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 232.

Таким образом, в воззрениях Кирилла на первый план выступают идеи античных мыслителей. Через него проходит отдаленная историческая связь первичных философских познаний в Древней Руси с античной мыслью, которая оказала несомненное влияние на формирование духовной культуры восточных славян.

Наряду с Кирилло-Мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление – Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в "Киево-Печерском Патерике". По существу это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. "Патерик" отошел от рационально-познавательных начал Кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималось как "умное делание", которое якобы во всем превосходило "умные знания", т.е. "грубую" и "невежественную" философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека.

123

Сложилось так, что это направление, враждебное рационализму и светским знаниям, постепенно набирало силу и к XVI в. иррациональная методология и мистико-аскетическая практика приобрели явно преобладающий характер. Росту его авторитета и влияния на сознание людей способствовало и то, что это направление нашло поддержку со стороны православной церкви.

Однако может ли это обстоятельство служить основанием для умаления значения Киево-Печерской модели русской философии в становлении отечественной философской мысли? Во-первых, следует подчеркнуть, что в негативном подходе "Патерика" к светской философии была своя собственная философия. Мистическое восприятие действительности представляет одну из форм осмысления мира, способ постижения сверхъестественного, трансцендентального, божественного путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия, растворения в Боге, т.е. достижения мистического единения. Мистическое, по мнению Гегеля, способно выходить за пределы рассудка, но по этой причине оно не должно рассматриваться как непостижимое для мысли. Первоначально русская форма мистицизма была ориентирована не столько на решение познавательных задач, сколько на "умное делание". "Умное делание" в отличие от "умного знания" – это практическая, житейская мудрость, не мудрость "неучения", а приобретенная, выстраданная монашеской аскезой. Во-вторых, традиции иррациональной мистической философской мысли, берущие свое начало в воззрениях Нестора, Феодосия Печерского, Серапиона Владимирского, оказали заметное влияние на формирование некоторых сторон религиозной отечественной философии.

На распространение мистико-аскетической практики среди Киево-Печерского монашества в частности и на характер русской духовности вообще заметное влияние оказал исихазм. Сущность его заключается в том, что это есть особый тип христианского мистического мировоззрения, дающий религиозно-философское обоснование духовно-практической деятельности в аскезе, уединении, безмолвной молитве, которые сближают человека с трансцендентным. Для исихазма характерна принципиальная несовместимость материального и духовного, крайне отрицательное отношение ко всему мирскому.

Исихазм вытекает из богословского подтекста, но за практикой "умной молитвы" обнаруживаются философские идеи. Главное в исихазме – человек. Исихасты считали, что человек

124

через умную постоянную молитву, изнурительную, упорную внутреннюю работу и уединенную аскетическую жизнь способен вырваться из суеты повседневных житейских дел, даже преодолеть свою тленность и выйти за пределы земного бытия, слиться с Богом и победить смерть. Это была установка на уход от реального бытия для постижения идеальной полноты подлинного бытия, божественной реальности. Так человек преодолевает свою природную дуальность и, соединяясь с трансцендентной реальностью, обретает искомую и выстраданную гармонию.

Вполне вероятно, что противопоставление "умного делания" "умному знанию" уходило своими корнями в исихазм, так как его гносеология основывается на идее разорванности мироздания. Между божественным и тварным нет ничего общего. Познание мира не ведет к познанию Бога. Этим обусловливается ненужность и бессмысленность научного постижения мира. "Умное знание", т.е. светское теоретическое философское знание, не только не необходимо, но и вредно. Подобное знание уводит человека от истинного пути познания, который верно ведет мистически настроенного аскета к постижению тайны Бога.

Другим важным источником философских идей были переводные сочинения византийских авторов. Наибольшей известностью пользовались на Руси произведения Иоанна Дамаскина, Иоанна Экзарха Болгарского, Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Лествичника, а также сборники сочинений многих авторов – "Изборник" (1073), "Изборник" (1076), "Хроника" и др.

Одним из главных авторитетов в области философии был видный христианский богослов, философ и поэт Иоанн Мансур из Дамаска. Его главный труд "Источник знания" представляет собой свод наиболее важных православных и философских сведений. Трактат пользовался большой известностью, был распространен почти во всех христианских странах, в том числе в Древней Руси. Одну из двух частей трактата составляла "Диалектика", другую – "Точное изложение православной веры". "Диалектика" получила самое широкое распространение и была одной из основных и наиболее читаемых книг на Руси вплоть до XVII в. В средневековой Руси она выполняла роль единственного учебника по философии и логике.

Трудами Иоанна Дамаскина были привнесены на русскую почву основные принципы греческой патристики. Он исходил из' безусловного признания истинности философских знаний, однако отрицал право философии на самостоятельное существова

125

ние. Дамаскин не согласен с теми, кто противопоставлял богословие и философию. Философия должна воспринимать свое подчиненное положение столь же спокойно и покорно, как это делает служанка по отношению к своей госпоже. Богословие должно опираться на философские знания для защиты и укрепления христианских истин. Отводя философии служебную роль, Дамаскин был далек от отрицания ее значения для "дел человеческих". Философия подразделяется на "небытийственное" и "деятельное", где последнее направлено на познание сущности видимого, т.е. материального.

Содержание и предназначение философии Дамаскин представлял для своего времени достаточно полно и глубоко. Это хорошо просматривается в его известных шести определениях предмета философии: 1) философия есть познание сущего, поскольку оно сущее, т.е. познание природы сущего; 2) философия есть познание вещей божественных и человеческих, т.е. видимых и невидимых; 3) философия есть помышление о смерти, как произвольной, так и естественной; 4) философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, справедливость, праведность и доброту; 5) философия есть искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всякого искусства; 6) философия есть любовь к мудрости; истинная же мудрость есть Бог. А потому любовь к Богу есть истинная философия [1].

1 См.: Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 622.

Кроме произведений Дамаскина на Руси был популярен "Шестоднев" Иоанна Экзарха Болгарского. Истолковывая сюжет о сотворении мира, Экзарх стремился соединить библейские идеи о божественном начале с учением античных натурфилософов о четырех первоэлементах: земли, огня, воды и воздуха. Он утверждает, что огонь бывает двух видов: горний – невещественный и дольный вещественный. Первый незрим и бесплотен, исходит из божественного источника через иерархию ангельских чинов; второй зрим и ощущаем, проявляет себя в молниях, звездах, солнце, луне, пламени. Ссылаясь на греческих философов Фалеса, Демокрита, Платона, Аристотеля, Экзарх приводит ряд естественных сведений по астрономии, географии, ботанике, зоологии, анатомии; говорит о шарообразности Земли, объясняет причину затмений, приливов и отливов и т.д. В шестом слове, посвященном сотворению человека, Экзарх вдохновенно рассказывает о силе человеческого духа, о мысли, облетающей весь мир.