Текст книги "Философия"

Автор книги: О Митрошенков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 46 страниц)

В "Метафизике" Аристотель считал самоочевидным, что "исследование начал умозаключения... есть дело философа, т.е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, – это ясно". Там же Аристотель пишет: "Мудрость есть некоторая наука о началах". Для последующей истории развития мысли важно то, что эти начала – не только чисто рациональные, логические конструкты, но и исходное бытие, они обосновывают сами себя. Эти начала пределы мысли и реальности одновременно. Исходное бытие "истинно через само себя". Тем самым эти начала суть исходные принципы, определения бытия, совпадение сущности и существования.

58

Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показала дальнейшая история мысли, не проста. Эти идеи оказали влияние на характер последующего развития философской мысли, особенно в Новое время.

Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие. Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Полемизируя с софистами, пытавшимися субъективировать истину, Сократ открывает новый мир для философии, реализуя ее возможности для защиты истины. Истина не субъективна и не относительна, как пытаются доказать софисты, настаивает Сократ; она как Солнце в небе, все освещающее и все согревающее, а потому может быть только одна.

И если кто-то не может открыть истину, не знает пути к ней, это означает не ее отсутствие, а то, что человек еще не научился искать и находить ее. Философ должен, пользуясь диалектикой, которую Сократ называет майевтикой (с греч. – повивальный), помочь найти объективную истину. Истина, ведущая к Благу, служащая Благу, – основной предмет философского исследования. Такой лейтмотив философии Сократа.

Принципиально важно, что Сократ, открыв новую эпоху в развитии европейской гуманитарной мысли, направил свои усилия на защиту добра и справедливости, пытался утвердить их приоритет. Для Сократа человек – высшая ценность, а защита добродетели и справедливости – высшая задача философии.

Третий этап греческой философии, эллинистический, характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Упадок интереса к фундаментальным вопросам был временным, хотя и продолжительным. Впоследствии эпоха Возрождения ознаменовала возвращение к античной мысли во всем ее многообразии и полноте.

59

Итак, эволюция философской мысли приводит к актуализации проблем, касающихся природы бытия и познания, усложнению постановки вопросов и их решений, характера их взаимодействия. Расширяется проблемное поле философии. Характерно, что греческая философская мысль развивалась под влиянием осмысления не только и не столько социальной практики, сколько противоречий логического характера, осознания несовпадения явления и сущности, знания и мнения.

Философия возникает лишь тогда, когда появляется личность, способная и имеющая возможность выйти за пределы непосредственно необходимого и задуматься свободно над непрактичными, но необходимыми для развития личности проблемами. Вот почему великие философы древности – Конфуций, Лао-цзы, Сократ, Платон, Аристотель – не только носители тех или иных истин, но и воплощение мудрости и личностного начала.

В лоне философии появились первые ростки математики и физики, астрономии и медицины, истории и биологии. Но как философия способствовала появлению элементов научного знания, так и сами научные концепции оказали пользу философскому мышлению, выступая питательной средой для осмысления бытия.

Развитие философии – это явный или неявный диалог различных философских школ и направлений. Но если источником развития научного знания преимущественно выступает несоответствие между новыми опытными данными и действующими теориями, то философия при всем внимании к новым социальным и иным процессам не ограничивается ими и обращает особое внимание на историю и логику мысли, проблемы, уже поставленные предшествующей эпохой и философскими школами.

Тем самым происходит процесс активного взаимодействия различных культурно-мировоззренческих традиций, диалог идей, в том числе во времени. Стержнем, соединяющим все философские концепции, выступает человек, его отношение к миру. Предметом философии становятся и те средства освоения мира, которые он создал – наука, государство, социальные институты, технологии и т.д. Необходимость концептуального анализа результатов деятельности вызвана тем, что через них человек раскрывает и утверждает себя в мире, они оказываются по своей природе амбивалентными и начинают играть двоякую роль, не только возвышая человека, но и угрожая его существованию.

60

Человек – всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек центр бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму "Человек есть мера всех вещей".

ЛИТЕРАТУРА

Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.

Вундт В. Введение в философию. М., 1998.

Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1-2. СПб., 1993-1994.

Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.

Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997.

Чанышев. А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем особенности восточной философии?

2. Почему одни философы Запада, например Г.В.Ф. Гегель, критически относятся к восточной философии, а другие (А. Шопенгауэр) высоко оценивают ее?

3. В чем суть философии Конфуция?

4. Каковы основные идеи даосизма?

5. Каковы особенности древнеиндийской философии? Чем она отличается от китайской?

6. Каковы главные идеи, сформулированные древнегреческой философией?

7. В чем сущность антропологического поворота Сократа в философии?

8. Каковы основные идеи философии Платона и Аристотеля?

Глава 3

ОТ ВОЗРОЖДЕНИЯ – К ПРОСВЕЩЕНИЮ

1. Философия Возрождения

Эпоха Возрождения – один из наиболее плодотворных этапов развития европейской истории. Возрождение – точка выбора в историческом процессе, когда ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. Мыслители, с одной стороны, возвращаются к классическому античному наследию в более полном объеме, чем это имело место в средневековой культуре, а с другой – открывают новый мир человека и природу.

Уникальность Возрождения и его философии нельзя понять хотя бы без краткого анализа духовного мира Средневековья, характеристики основных философско-мировоззренческих течений, на которые пришлось и опираться, и преодолевать становящейся возрожденческой культуре.

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. "слово Божье" было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие – Бог, остальное – его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, дятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика – первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

62

Следующий период развития философской мысли – схоластика (лат. scholastica – школьный) – среди прочего призван решать вопросы: а) есть ли вещь? б) что она такое? в) какова она? г) почему (и для чего) она есть? Как показывает анализ, на этом этапе начинается различение бытия, существования и сущности. Первый вопрос вводит в круг проблем бытия, онтологической тематики, другие направлены на решение проблем сущности вещи. Тем самым появляется новая проблематика, которая способствовала формированию схоластики.

Концептуализация поставленных вопросов привела к появлению философских течений реализма и номинализма. Согласно реалистам, подлинной реальностью обладают только универсалии, общие понятия. Номиналисты же считали, что общие понятия не существуют независимо от конкретных вещей и только единичные, конкретные вещи обладают подлинной реальностью. Реализм преобладал в мировоззрении раннего Средневековья. В более позднем Средневековье большее влияние имели номиналисты – Оккам со своей знаменитой формулой "не умножать сущности сверх необходимости" и Лютер.

Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов "земного" и "Божьего". Принципиальны на этом пути идеи таких религиозных мыслителей, как Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, "есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому". Аквинат впервые ввел различение истин факта и истин веры, которое широко распространилось в религиозной философии. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав, насколько мог, соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Время брало свое. Средневековье, длившееся почти тысячелетие, исчерпало свои духовные силы. Общество нуждалось в новых идеях и мировоззренческих ценностях. В подобной атмо

63

сфере начинается освобождение разума, осознание человеком своих возможностей в познании и преобразовании мира. Вот почему философия эпохи Возрождения антропоцентрична по своей сути. Именно человек, его место в мироздании – основной объект формирующейся интеллектуальной традиции.

На человеке эпохи Возрождения лежит "печать" преодолеваемой теоцентрической культуры, в которой Бог – высшая и абсолютная ценность. Эпоха, которая приходит на смену этому умонастроению, разумеется, не могла быть атеистической. В подобной ситуации задача философии Возрождения была не столько в том, чтобы полностью уйти от теоцентризма, сколько сузить сферу действия религии и найти место новым ценностям, утвердить роль человека.

Так появляются идеи гуманизма. История получает антропологически-ориентированную трактовку. Гуманисты разделили исторический процесс на три периода: древний, средневековый и новый. Каждый из них вносит вклад в становление человека, его самосознание. Так, в античности осознается необходимость различения истины и мнения, самоценность мудрости. В средние века усиливается внимание к моральным ценностям через их соотнесение с абсолютом – Богом, концептуально осваиваются понятия "совесть", "долг", "честь" по отношению к отдельному индивиду. Средневековье делает этот нравственный ряд не только религиозно, но и личностно окрашенным. Начиная с эпохи Возрождения человек становится самостоятельной и со временем высшей ценностью. Если человек античности мог быть активным в сфере философских размышлений, то человек Возрождения сам утверждает себя не только и не столько в теоретической области, сколько в жизни, сфере реальной практики.

Естественно, для подобного ценностно-мировоззренческого сдвига должны были произойти значительные изменения в обществе. В этот период начинается развитие промышленности; в связи с применением пороха и изобретением огнестрельного оружия происходит переворот в военном деле. Книгопечатание, применение компаса способствуют расширению жизненного пространства европейского человека, установлению связей с другими континентами. Начинается перемещение центров экономического развития с юга Европы в Голландию, Англию и другие страны на западе и севере.

Значительными и принципиальными были изменения в области гуманитарной культуры. Формируется светская мысль, не

64

связанная непосредственно с религиозной проблематикой. Происходит расширение интеллектуального мира личности, его интересов, возвышение человека, который начинает проявлять интерес не только к Богу, но и к себе и природе. Первое находит отражение в живописи и поэзии. Сам термин "Возрождение" впервые встречается у итальянского живописца Вазари, а наиболее видным представителем "возрожденческой" концепции бытия выступает Леонардо да Винчи, который соединяет в себе художника, живописца, механика и мыслителя. Через постижение тела человека Леонардо пытался постичь бытие.

Возрастает интерес к науке, в частности к анатомии. Согласно А.Ф. Лосеву, "возрожденец всматривался в человеческое тело как в таковое и погружался в него как в самостоятельную эстетическую ценность" [1]. Такой подход возвышает живопись до уровня философии, а философию соединяет с реальностью. Искусство у Леонардо одновременно и мудрость, и знание. Такая установка отличается от средневековой, ибо живопись выступает самодостаточной ценностью, не зависящей от религиозных и иных метафизических воззрений.

1 Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 54.

Объектом интереса формирующейся науки и философии становится индивид в его эстетическом, анатомическом, чувственном, математическом выражении. Художники, поэты (Данте, Петрарка) начинают воспевать красоту человеческой личности, ее неповторимость, влияют на ценности формирующегося общества. Художественно-поэтическое видение человека приобретает социальную значимость, поскольку в новой культуре художник должен творить так, как творит сам Бог. Все это в конечном итоге способствует формированию пантеизма, а затем и деизма.

Не менее социально значимой оказалась и вера в разум человека, что нашло выражение в науке. Ядром новоевропейского познания начинают выступать эксперимент и наблюдение. Впервые ставится вопрос об отличии чувственных впечатлений от результатов целенаправленного экспериментального исследования природы. Единство эксперимента и математики в конечном счете привело к созданию Исааком Ньютоном первой научной картины мира, которую автор назвал "экспериментальной философией". У истоков такой философии стоял классик европейской науки эпохи Возрождения Галилео Галилей. Он одним из первых обратил внимание на необходимость использования методов наблюдения и эксперимента для изучения природы. Гали

65

лей четко поставил вопрос о различении чувственного наблюдения и целенаправленного опыта, эксперимента, видимости и реальности. Он отметил, что "там, где недостает чувственного наблюдения, его надо дополнить размышлением" [1]. Более того, если теоретические положения расходятся с показаниями органов чувств, считает Галилей, то не следует сразу же отказываться от того, что утверждает теория. Тезис "данные чувственного опыта следует предпочитать любому рассуждению, построенному умом" [2], им не принимается безоговорочно. Он "хотел бы выводить правила, более полезные и надежные, наученный большой осмотрительности и меньшей доверчивости к тому, что на первый взгляд представляют нам чувства, способные нас легко обмануть...". Поэтому Галилей считал, что следует "оставить видимость" и постараться посредством рассуждений или подтвердить реальность предположения, или "разоблачить его обманчивость" [3].

1 Галилей Г. Избр. труды. М., 1964. Т. II. С. 163.

2 Там же. Т. I. С. 129-130.

3 Там же. С. 352.

Таким образом, в начале XVII в. европейская мысль была готова к новой философии, опирающейся на идеи самоценности разума, с одной стороны, и осознание важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира – с другой. С этого времени начинается развитие науки в новоевропейском смысле слова. Возможности разума находят отражение в начинающейся в эпоху Возрождения революции в познании. Кардано, Телезио, Парацельс, Ванини, Дж. Бруно подготовили классические работы Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея в области естественных наук. Подобное "переоткрытие природы" послужило основанием большинства фундаментальных социокультурных изменений, основанных явно или опосредованно на принципиальной ценности научного знания.

При этом для ученых, создавших основы современной науки – Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона, – наука и религия не исключали друг друга, поскольку в работе вселенского космического механизма мироздания принимает непосредственное участие Бог, трактуемый разными авторами по-своему. И только более поздняя "экспансия Разума" привела к "выключению" Бога из картины Сущего и заявлениям типа лапласовских о ненужности "гипотезы Бога" для объяснения процессов, происходящих в Универсуме. И если Галилей вынужден был стать на колени перед церковью, а Декарт – работать в другой стра

66

не, боясь преследования на родине, то это свидетельствует не столько об их революционности в вопросах веры, сколько о консервативности служителей церкви в вопросах знания. Для эпохи, с которой пытались "рассчитаться" Ф. Бэкон и Р. Декарт, характерны два эпизода. Во-первых, примечателен ответ профессора-иезуита на предложение Галилея убедиться в том, что на Солнце есть пятна, посмотрев в телескоп: "Напрасно, сын мой. Я дважды прочел Аристотеля и ничего не нашел у него о пятнах на Солнце. Пятен нет. Они происходят либо от несовершенства твоих стекол, либо от недостатка твоих глаз". Во-вторых, в установлении Оксфордского университета абсолютность аристотелевского видения мира поддерживалась... штрафами: "Тот бакалавр и учитель, который не правоверно следует Аристотелю, подлежит штрафу в пять шиллингов за каждый пункт расхождения и за каждую допущенную им ошибку в логике Органона".

Философские устремления Возрождения с разных сторон представляют Николай Кузанский, заявивший в работе с характерным названием "Об ученом незнании", что "творец и творение – одно и то же", "Бог во всех вещах, как все они в нём", "так как Бог есть всё, он также и ничто", "он везде и нигде", и тем самым способствовавший формированию нового духа веры в возможности человека; Томмазо Кампанелла, видевший задачу науки и философии в увеличении могущества человека и старавшийся реализовать на практике это понимание, что привело его к конфликту с властью, продержавшей мыслителя 27 лет в заключении; Никколо Макиавелли с его работой "Государь", одним из первых начавший анализ движущих сил общественного развития с учетом роли личных интересов.

Эпоха Возрождения – переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой – закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух – с другой.

67

Но не эти непоследовательности, связанные с особенностями переходного периода, характеризуют титанов Возрождения. Главное, что они изменили направление развития мысли от схоластики к реальности, обратив философскую мысль к человеку и природе, придав философии и науке практическую направленность. С этого времени не Бог, а человек привлекает все большее внимание философии и культуры.

2. Философские течения и школы Нового времени

Наступившее после Возрождения Новое время, реагируя на потребности реальности, продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. Не случайно основная работа Бэкона носит название "Новый Органон" (1620), а Декарта – "Правила для руководства разума" (1628).

Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, ее авторитет постоянно растет, вытесняя на периферию культурного пространства притязания религии. И хотя философы вынуждены еще оглядываться на церковь, развитие мысли неуклонно расширяло поле науки и философии. "Целью нашего общества, утверждал Бэкон, – является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука – высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы.

Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме "Знание – сила". В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент социальных изменений. Исходя из этого, он ставил "дом Соломона", дом мудрости в работе "Новая Атлантида" в центр общественной

68

жизни. При этом Бэкон призывал всех людей к тому, чтобы они не занимались наукой "ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь".

Стремясь соединить "мысль и вещи", Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологической установки. Она противостоит не только традиционной аристотелевской концепции мышления, его "Органону", но и средневековой схоластической методологии, отвергавшей и недооценивавшей значимость эмпирии, данные чувственно-воспринимаемой реальности. Специально не занимаясь естественными науками, Бэкон тем не менее внес важный вклад в изменение отношения к истине, которая не может быть познана вне практики человека: "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии".

При этом для Бэкона то, что на практике "наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно". Исходя из этого Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые – те, что приносят непосредственный полезный результат, тогда как второй род опытов проливает свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты. Соответственно и философию Бэкон разделяет на практическую и теоретическую. Теоретическая философия призвана выявить причины природных процессов, практическая направлена на создание тех орудий, которые не существовали в природе, но нужны для жизни.

Именно за непрактичность Бэкон критически относился к греческой философской мысли, за исключением наследия Демокрита. Греческой философии, считал он, "недостает, пожалуй, не слов, а дел". Наука, согласно Бэкону, образует своеобразную пирамиду, основание которой составляет история человека и природы. Затем ближе к основанию расположена физика, дальше всего от основания и ближе к вершине – метафизика. Что касается верхней точки пирамиды, то Бэкон сомневался в возможности проникновения человеческого познания в эту тайну. Для характеристики высшего закона Бэкон пользуется фразой из Екклезиаста: "Творение, которое от начала до конца есть дело рук Бога".

Заслуга Бэкона в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную

69

связь между философией и теологией. Певец нового подхода к природе, он доказывал, что "ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы". Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей.

Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он вслед за Аристотелем выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Формальные причины познаются индуктивным методом, который опирается на анализ, расчленение объекта.

Для Бэкона, учившего, что истина – дочь времени, а не авторитета, основная задача философии состоит в том, чтобы познать природу из самой себя, построить не искаженную субъективными привнесениями картину объекта. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

Прежде чем строить новое здание философии, Бэкон проводит "очистительную" работу, критически исследуя природу человеческого ума, формы доказательства и характер предшествующих философских концепций. В русле исследования природы человеческого ума находится его критика идолов (призраков). Идолы представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Для адекватного отражения мира Бэкон специально выделяет и критически анализирует четыре типа идолов – "рода", "пещеры", "рынка" и "театра". Первые два он считает "врожденными", обусловленными естественными свойствами разума, тогда как идолы "рынка" и "театра" приобретаются в ходе индивидуального развития. Идолы "рода" порождаются природной ограниченностью человеческого ума, несовершенством его органов чувств. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, "смешивает свою природу и природу вещей", что приводит к искажению самих вещей. Идолы "пещеры" обусловлены индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу специфики развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. Идолы "рынка" возникают в результате взаимодействия людей, тех многочисленных связей,

70

которые складываются между ними в процессе общения, решающую роль в формировании этих идолов играют устаревшие понятия, речь, неправильное использование слов. Наконец, идолы "театра" возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, разыгрываемые в театре. Такое поклонение приводит к предубеждениям относительно действительности. Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции. В этой методологии индукция и эксперимент помогают друг другу.

Следующий принципиальный шаг в развитии философско-методологической мысли сделал Декарт. Классический рационализм, у истоков которого стоял Декарт, опирается на постулат причинности: все сущее имеет причину. Принцип всеобщей детерминации служит основанием теоретической модели, содержащей в себе знание не только о настоящем, но и о будущем. Такое знание возможно, поскольку мир детерминистичен и потому его поведение предсказуемо. Детерминизм находит выражение в законах Ньютона, которые приобретают всеобщий онтологический статус. Декарт заново переоткрыл конструктивные возможности мыслительной деятельности человека. И хотя, подобно путешественнику, который, открыв новые земли, не может сразу увидеть их со всеми особенностями, Декарт не смог предусмотреть все следствия своего учения, но он сделал первый шаг. Как пишет Гегель, "глаз человека стал ясным, его чувства были возбуждены, мышление стало работать и объяснять" [1].

У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как "мыслящая вещь". Под нею Декарт понимает "вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую" [2].

1 Гегель Г.В.Ф. Философия истории. СПб., 1993. С. 442.

2 Декарт Р. Избр. произв. М., 1950. С. 352.

При всем этом именно разум делает человека человеком. Разумная природа в своем высшем выражении есть не что иное, как способность к осмысленному, самостоятельному решению.

Сделав мышление исходным пунктом своей философии, Декарт начал новую эпоху. С этого времени мышление о мышлении было избавлено от схоластики. Вере в авторитет было про

71

тивопоставлено господство субъекта, человека, которое и достигается благодаря разуму, открывающему законы природы и собственного мышления.

Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в "старых истинах", опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Исходя из этого, Декарт видит первую определенность философии в том, что "во всем должно сомневаться". Он призывает не превращать данные органов чувств в истину, ибо "чувства я иногда уличал в обмане", а то, что хоть раз обмануло, не может быть основой науки. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени "авторитетов". Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению "авторитетов", надо исследовать творческие возможности интеллекта: "ничто не может быть познано прежде самого интеллекта, ибо познание всех прочих вещей зависит от интеллекта, а не наоборот" [1]. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания.