Текст книги "КУЛЬТЫ И МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ"

Автор книги: Николай Порублёв

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 34 страниц)

Отношение Конфуция к предкам

Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившее ими стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Поэтому Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания.

Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений

Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений (перевод автора. – Н. П.) — пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием тэ, т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной – воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и осознание своего места

Следует подчеркнуть, что, в соответствии с существовавшим в Китае древним культом почитания предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще в верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т. д. На отце же лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель.

Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т. е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т. д. Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Конфуций понимал, что путем принуждения привести людей к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция.

Отношение Конфуция к религии

Что касается религии, Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держался от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику

Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом дао, а для лучшего понимания дао, следует развивать чувство жэнь – чувство человечности.

Философы Мэн-цзы и Хань Фэй-цзы

После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн-цзы (ок. 371—289 гг. до Р. X.), Хань Фэй-цзы (ок. 298-238 гг. до Р. X.) и др.

Мэн-цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то, что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн-цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй-цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи общества, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даосисты и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей – дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым. Однако идеи Хань Фэй-цзы были отвергнуты конфуцианскими учеными, несмотря на то, что по многим вопросам он придерживался ортодоксально-конфуцианской точки зрения.

Культ Конфуция в Китае

Хотя оба эти вероучения были господствующими религиями в Китае, конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Подобно тому, как это случилось с основателями некоторых других религий, репутация Конфуция возросла до того, что в Китае во II в. до Р. X. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвоприношения. Культ Конфуция был запрещен после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

Заключение

Конфуций был прав в том, что этика играет важную роль в жизни людей в этом мире. В Ветхом Завете мы читаем о выступлениях пророков, которые осуждали зло и призывали людей делать добро. Однако выдвигаемый им постулат, что люди по природе своей добры, достаточно сомнителен. Последователь Конфуция Хань Фэй-цзы лучше понимал человеческую натуру, хотя и не верил в Бога. Этот философ знал, для чего нужны законы, правила и воспитание.

В философско-этической системе Конфуция есть много хорошего, но всю надежду он возложил на самого человека. Его религия – это религия человеческих дел. Бога он практически не знал, и поэтому Творец для него не играл никакой роли. Обратимся к сравнению. Если автомобиль, в котором нет бензина толкнуть с горы, он поедет и даже поднимется до определенного уровня следующей горы. Однако выше не пойдет. Ему нужна сила горючего. Так и с этикой. Она нужна и хороша, но для достижения цели, для которой она предназначена, нужна сила Божия. Это подтверждает сама история дальнейшего развития конфуцианства: впоследствии люди сделали самого Конфуция богом и начали поклоняться ему. По-видимому, они чувствовали, что одной лишь этики для усовершенствования их жизни недостаточно. Им был нужен живой, любящий и всесильный Господь. Так как они Бога не знали, они обратились к умершему Конфуцию вопреки его примеру и учению. Это еще раз доказывает, что человек не может удовлетвориться только правилами этики или исполнением моральных законов. Ему нужен любящий и прощающий Бог.

Итак, в заключение сделаем вывод. Основными характерными чертами конфуцианства являются следующие: 1) вера в трансцендентный моральный закон дао, 2) вера в то, что человек по природе добр, 3) вера в способность человека достичь нравственного совершенства своими силами, т. е. в самосовершенствование, 4) умаление значения сверхъестественного. К сожалению, и в наши дни существует достаточно людей, которые вместо познания любящего Бога созидают собственный культ личности, основываясь на ложном представлении о своей личной праведности.

Глава 12
СИНТОИЗМ:
Религия национального превосходства
Определение и мифологическая основа

Синтоизм является чисто национальной религией Японии и не получил распространения за пределами этой страны. Его происхождение не связано с какой-то известной исторической личностью. Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Ее изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!»

В основе синтоизма лежит миф о сотворении Японии и связанные с ним легенды, которые в XX в. были истолкованы как повести о реально существовавших, выдающихся вождях Древней Японии, сокрытых в тумане древней истории. В синтоизме нашли отражение явления природы и общества, а также жизнь человека в окружении семьи. Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое воспринятое природных явлений. Синтоизм связан также с анимистическим почитанием предков и шаманством.

Слово «синто» происходит от составного китайского шань-дао (или син-то). В предыдущих главах мы уже встречались с понятием «дао» – путь. По-японски эта религия называется ками-но-мити и означает путь богов или путь высших духов. Словом «ками» у японцев назывались боги или существа, обладавшие сверхъестественной силой. Японцы верили, что в доисторические времена их страна была населена исключительно этими существами.

В основу синтоизма лег миф о сотворении японских островов и их населения. Согласно официальной мифологии синто, в начале всего был не хаос, а самопроизвольное установление первоначального элементарного порядка, одновременно появились боги-ками. Затем появились небо и океан. Разные боги появлялись и исчезали в то время без особых последствий. Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары богов Идзанаги и Идзана-ми (есть предположение, что на протоавстронезийском языке их имена переводятся как «первый мужчина» и «первая женщина»). Они – первые в японской мифологии божества, имеющие человеческий облик и обладающие способностью рождать других богов. Ко времени их появления земля еще была в младенческом состоянии и, подобно плавающему жиру, носилась по морским волнам. Поэтому высшие боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь. Так появились острова Японии. От брака Идзанаги и Идзанами родилось 35 богов-духов, которые населили эту страну. Коща рождался последний из этих богов – бог огня Кагуцути, он опалил лоно Идзанами, и она умирает – согласно мифу, удаляется в царство мертвых. За это отец стал рубить его мечом, однако каждый отрубленный кусок бога огня становился новым богом. Так появилось множество богов.

Ища утешения Идзанаги решил посетить умершую жену в царстве мертвых. Однако это принесло ему несчастье. Злые духи, которые произошли от гниения тела Идзанами, осквернили Идзанаги. Для очищения он вынужден был омыть себя в океане. Когда он омыл свой левый глаз, внезапно появилась на свет главная богиня Аматэрасу, ставшая богиней солнца. А когда он омыл правый глаз, появился бог луны Цукиеми. Наконец когда он омыл ноздри, появился бог ветра, водных просторов и ураганов Сусаноо. Много времени спустя богиня Аматэрасу послала своего внука Ниниги (в переводе «юноша – бог изобилия рисовых колосьев») править японскими островами. Он стал родоначальником японских императоров, символизируя их божественное происхождение.

Божественность императорской власти и божественное происхождение нации

До 1945 г., когда Япония потерпела поражение во второй мировой войне, японцы придерживались официальной точки зрения о божественности императорской власти. Императорский рескрипт, изданный в 1898 г., требовал, чтобы в школах детям говорили о божественности императора, о том, что он происходит по прямой линии от богини солнца. И, видимо, не случайно Японию называют еще страной восходящего солнца. На ее флаге красуется эмблема главного светила нашей планетарной системы. Все это говорит о том, что синтоистская религия значительно распространена в Японии, хотя она и не является единственной религией этой страны.

Если император считался прямым потомком богини Аматэрасу и острова страны, согласно японскому преданию, были созданы богами, то подданным императора тоже внушалась мысль об их божественном происхождении. Японские аристократы первыми заявили, что они произошли от богов, хотя и не от таких высоких, как император. Потом, следуя их примеру, весь народ стал верить, что он произошел от богов, только занимавших еще более низкое положение.

Среди священных книг синтоизма главными считаются две: «Запись о деяниях древности» («Кодзики», 712 г.) и «Анналы Японии» (или «Хроника Японии» – «Нахонги», 720 г.). Обе они содержат как мифологические, так и фактические данные, касающиеся истории Японии и предков императорского двора.

История синтоизма

С IV в. синтоизм стал официальной религией Японии. Верховным божеством была богиня Аматэрасу. В истории религий это уникальный случай, когда божество женского рода оказалось главным в государственной религии. Официально богиня Аматэрасу, как прародительница Ниниги, научившего людей возделывать землю, считалась покровительницей земледелия. Император Дзимму-тенно (полулегендарная личность, относимая к VII в. до Р. X.), ее правнук, будто бы получил от нее через Ниниги три священных предмета: зеркало, меч и нити с нанизанными на них резными бусинами – магатама, которые стали символом священной власти японских императоров. С этого периода началась связь синтоизма с императорской семьей.

Приблизительно в 552 г. в Японию проник буддизм махаянской ветви, который приобрел настолько большое влияние в этой стране, что в IX в. в Японии возникло движение, известное под названием движения двухстороннего синтоизма, которое стремилось объединить буддизм и синтоизм в одну религию. Сторонники этого движения отождествляли богиню Аматэрасу с Вайрочаном, центральным Буддой махаянского толка, считая ее одним из явлений Будды. В результате сложилась кризисная ситуация: буддизм едва не поглотил синтоизм.

И все же национальному духу японцев оказалась ближе своя, чисто национальная религия. В XIV в. началось движение за укрепление синтоистских традиций. Жрецы синтоизма стали толковать соотношение между буддизмом и синтоизмом в пользу последнего. Так, они стали проповедовать, что не Аматэрасу является одним из явлений Будды, а Будда является одним из явлений Аматэрасу. Таким способом они установили верховенство своей религии. Однако, несмотря на это разногласие, между буддистами и синтоистами не было больших столкновений, потому что и те, и другие были японцами. Их сосуществование было сравнительно мирным. Благодаря усилению национального самосознания японцев с первой половины XIX столетия, в 1868 г. синтоизм с восшествием на престол императора Мэйдзи был официально провозглашен государственной религией. Это значительно укрепило веру японцев в божественность императора. В то же время все связи с буддизмом были формально порваны. Однако в сознании и быту большинства обыкновенных японцев обе эти религии переплелись и сохранили свое равное значение. Они были склонны думать, что синтоизм заботится об их нуждах в мире земном, а буддизм – в загробном.

Государственный синтоизм

Двадцатый век внес свои коррективы в традиционные национальные мифы Японии. Правительство страны вынуждено было что-то предпринять для сохранения установленного порядка в сфере вероисповедания. В результате сложился так называемый государственный синтоизм, который толковал мифологические элементы религии как символы реально существовавших исторических героев Древней Японии. Синтоизм в этой форме стал обязательным для всех граждан. Особенно трудно приходилось христианам. Многие из них отказывались принимать участие в патриотических церемониях, за что подвергались гонениям.

Поражение Японии во второй мировой войне пошатнуло устои государственной религии, и после официальной капитуляции в 1945 г. император был вынужден опровергнуть божественность своего происхождения, а также осудить прежнюю государственную доктрину о превосходстве японского народа над всеми другими народами.

Религиозные идеи синтоизма

Согласно традиционному синтоизму, богов-ками в синтоизме бесчисленное множество – как мужского рода, так и женского. Они делятся по рангам, по возложенным на них функциям, по способностям и т. д. Есть, например, ками звезд, ветра, молнии, моря, гор, рек, лесов, пищи, плодородия, деревьев, гаваней, листьев, камней, вулканов, землетрясений. Все одухотворенные существа имеют силу потому, что в них присутствуют ками. Например, эта сила есть в кошках, собаках, лошадях и других тварях.

Больше всего силы имеет человек, так как он непосредственно произошел от ками. После смерти человек опять становится духом ками и поэтому обладает сверхъестественной силой. Мужчина имеет больше силы, чем женщина, у мужчин больше признается сила императора как прямого потомка богини солнца.

В отношении морали ками – нейтральны. Они являются духами, которые могут быть для человека и вредными, и полезными. В этой религии проблема человека на земле заключается в двух опасностях: во-первых, он может нарушить какое-то религиозное правило или табу, которых в синтоизме множество, и таким образом осквернить себя. За осквернение его должно постигнуть какое-то несчастье. Во-вторых, человек может не угодить духам предков, особенно если пренебрегает приношением пищи и вина в жертву умилостивления духов. Но самым главным преступлением считается нелояльное отношение к богам и императору страны. Оно влечет за собой самые серьезные последствия.

Принципы осквернения и очищения

Синтоизм не имеет своей системы этики или морального кодекса. (Японцы пользуются главным образом этикой конфуцианства, которую они восприняли через контакты с Китаем.) Все, что требует от людей синтоизм, – это жить мирно и естественно и не подвергаться осквернениям, избегая действий злых духов. Ибо именно они (а не нарушение моральных норм) оскверняют человека. Источник этого верования в синтоизме берет свое начало в японском мифе о сотворении, когда бог Идзанаги был осквернен злыми духами, произошедшими от гниения тела его жены.

Поэтому в синтоизме обряды очищения – как физические, так и символические – имеют важнейшее значение. К ним относится, например, такой обряд, как обливание водой, когда после похорон умершего члена семьи, все родственники заходят в воду и купаются вместе для очищения. Или другой обряд – изгнание нечисти, когда священник машет очистительной палочкой, чтобы очистить людей и предметы. Кроме того практикуются обряды воздержания, чтобы не допустить себя до осквернения.

До поражения Японии во второй мировой войне особенно важными считались две ежегодно проводившиеся церемонии очищения всей нации. Их совершал сам император во благо своего народа. Чтобы уберечь себя от осквернения злыми духами, согласно синтоизму, необходимо было также неукоснительно соблюдать две важнейшие добродетели – безоговорочное повиновение императору как божественной личности и служение японскому народу как самому близкому к богам.

Так как в понимании синтоистов осквернение людей приходит от злых духов, видимо, не случайно, что эта религия наряду с официальным храмовым синтоизмом содержит и черты примитивных культов, например, шаманизма. Главная функция шаманов-жрецов заключается в зрительных и звуковых галлюцинациях (видениях наяву или откровениях во сне) и обладании духами. Такие экстазные проявления, как обладание духом, могут быть либо спонтанными, либо достигнуты усилиями. Японские шаманы используют метод шугыё, включающий трудные физические упражнения для того, чтобы войти в состояние транса – во многом подобного тому, которого достигают американские дзэн-буддисты и последователи культа Хари Кришны постоянным повторением припевов в сопровождении приплясывания. Монотонные повторяющиесядвиже-ния, доведение себя до физического измождения, воздействие наркотиков и другие средства – все может быть использовано для вхождения в состояние транса.