Текст книги "Екклесиаст (рус. и англ.) Илл.Эрнста Неизвестного"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц)

Закон, традиция и нравственный поиск

К какому бы веку ни отнести время создания поэмы: к десятому—девятому или четвертому—третьему до новой эры (об этом ниже) – все равно древняя Иудея по меньшей мере уже шестьсот или семьсот лет жила по установлениям Моисеевым с детальными предписаниями, как поступить в тех или иных случаях, чего остерегаться, чего избегать, что хорошо для сынов человеческихи что дурно. Правда, искания Когелета обращены к проблеме осмысления человеческого бытия, смысла жизни, так что познание «хорошего» и «дурного» необходимо ему как средство проникновения в эту духовную сферу. Но видится тут и другая сторона... Екклесиасту желательно, чтобы каждый еще и постигал Закон через страдания, повторяя для себя в скромном личном размере опыт Откровения, коего удостоен был Моисей на Синае.

Закон дан, Тора ниспослана людям, но школьное, книжное постижение Учения неполно и, кроме того, не потрафляет некоей человеческой потребности, которую сам Когелет удовлетворил так:

...и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Еккл 1:13

(Следовательно, занятиеэто – дано, потребность эта присуща человеческой натуре.)

А не есть ли это истинно человеческий путь проникновения в высшую нравственность? И Екклесиасту тут с первого порыва его духа предстала истина, которая в том и заключена, что Закон дан, а каждый должен в муках переоткрыть его для себя – в муках потому, что это – тяжелое занятие,– и тогда он наполняется неповторимо-личностным содержанием. Иначе он – буква, параграф, устав, которым пичкают школьников.

И не здесь ли кроется разгадка вековечного разрыва между жизнью и нравственностью: живая жизнь полна приключений, крови, интриг, ликования, горя, а свод моральных правил, из этого жгучего месива выводимый, прост. Не убий, не укради, не пожелай...

Как измерить – желания? Под какой аршин подвести? Цену выставить – претворенным в действительность мечтам? Большим делам, добрым деяниям? С чем сравнить пашню, дворец, коли не с другой пашней, дворцом, пренебрегая при этом красотой и полезностью людям?

На земле, среди мер, данных человеку, не находит Екклесиаст себе меры.

Иною мерою будет он мерить. Страшною мерою – и безмерною, какою измерить-то ничего нельзя, потому что все, к чему ни приложишь ее, превращается в прах, небытие и тлен, но другою мерою, меньшею, и нельзя мерить – и это самое поразительное и самое страшное – меньшая мера была бы недостойна человека, несоизмерима ему, —

СМЕРТЬЮ.

Этот необратимый выбор Екклесиаста стал величайшим, быть может, трагическим роковым открытием человечества в сфере нравственности. В сфере, так сказать, философско-чувственно-мировоззренческой; как ни зыбко это определение, оно все же ближе к искомому. Человечество через Екклесиаста открыло для себя духовное содержание смерти, это не могло не повлиять на всю его духовную жизнь.

На небосводе человечества загорается режущая глаз черная точка, на которую постоянно оглядываются, к которой мысленно прикладывают свои начинания, помыслы и свершения... Человечество обретает мерило нравственности – как ни непривычно (и жутковато!) говорить такое о смерти, но это так. И мерило это универсально, годится и для приложения к грандиозным историческим событиям, и к ежедневным маленьким поступкам людским. С возрастом каждого человека черная точка растет, приближается, это уже не точка, а бездна, и сравнения наши становятся резче, оценки беспощадней... Эсхатологическое ощущение бытия, предощущение конца мира, свойственное позднему иудаизму и другим религиозно-философским системам, тоже восходят к этому открытию Екклесиаста.

Смерть по Екклесиасту

Впервые в истории мировой духовности смерть обретает нравственное содержание; в человеческом самосознании наступает новый этап. Навсегда утрачивает привлекательность статуарно-героическое, эпически-застылое, горестно-беззначное представление о смерти, свойственное древнему греку. Екклесиастическое представление о смерти – иное эмоционально-философское явление (упоминая о смерти, приходится подчеркивать субъективное, чувственное восприятие ее). Это не язычески-покорное успокоение, не переселенческий этап нетленной монады жизни, как у древних индусов, – это обрыв и клубящийся мрак, ужас и фатальная катастрофа.

И не только! В поэме нет упоминаний о загробном царстве – в современном значении этого понятия; но Екклесиаст делает резкое различие между плотью и душой ( прах – в землю, а дух – к Богу Еккл 12:7 ),и, таким образом, смерть приобретает еще и характер жуткой тайны – и с этим представлением о смерти как о жуткой тайне человечество теперь и живет и, вероятно, никогда с ним не расстанется.

Смерть – это и Ничто, и Нечто!

Поразительно, что нравственно содержательна не жуткая тайна смерти, не ее Нечто, в котором угадывается хоть какая-то зыбкая положительность, а полное отрицания Ничто: само отрицание! И к нему-то, к Ничто, которым измерить ничего нельзя, а только испепелить, аннигилировать одним лишь прикосновением, – к нему-то и прилагает Екклесиаст свои деяния!

Тема смерти заполняет, подобно музыкальной, все пространство поэмы: к ней еще не миновать вернуться. С ней связаны раздумья древнего мыслителя о происхождении мирового зла.

Добавлю здесь, что екклесиастическое представление о смерти вырабатывает у евреев (и в этике иудаизма) особое отношение к жизни.

Смерть и жизнь

Если смерть – катастрофа и клубящийся мрак, то жизнь со всеми ее горестями и страданиями есть счастье. Она бесценна. Это счастье даровано, и на него нельзя покушаться. Не стану распространяться на сей предмет, лучше приведу коротенькую притчу из «Агады» («Агада» – часть Талмуда, содержащая повествования о событиях в реальном или метафизическом мире, притчи и народные сказания, связанные с библейскими персонажами), в ней все сказано:

Сотворен был только один человек. Потому:

Кто загубит хоть одну человеческую душу, загубит целый мир.

Кто спасет хоть одну душу, спасет целый мир.

Не может один человек возгордиться перед другим: дескать, мой род знатнее твоего.

Помни, человек:

Для тебя сие Творение, и ты в ответе за целый мир. Санг 37

Вселенная и вечность

Ловлю себя на том, что намеренно затягиваю разговор о развязке этой драмы, некогда происшедшей в Иерусалиме. (Некогда! Тридцать веков назад!) Не интригую читателя – упаси Бог! – и без меня ему прекрасно известен трагический конец: как бы заданный, заранее предрешенный, неизбежный и тем не менее вынужденный проверкой на самом себе; странный эксперимент на желаниях, закончившийся отчаянием... Утеряны смысл и стержень жизни... Поэма переведена на все языки мира, и я сомневаюсь, найдется ли человек, никогда ее не читавший или не слышавший хотя бы отрывков из нее, изречений и поговорок, которыми она насыщена... одна суета сует и всяческая суетане сходит с уст десятки веков и повторяется ежедневно несчетное число раз устно и письменно. Диковинная драма человека, разыгравшаяся у него наедине с собой. А утешителя нет у него,– как сказал он сам. Затягиваю, потому что считаю невозможным передать всю сложность этой философской драмы, если не обрисовать фона, на котором она разыгрывалась, вселенского фона,– это не метафора! Екклесиаст мерит свои деяния Смертью, но сам пребывает обстать Вселенной, таково его постоянное мироощущение: он во Вселенной. Как же не напомнить, что она такое, Вселенная древнего еврея, частицей которой он себя сознавал? Непривычный для нас, все более завораживающий, чем более в него пытаешься проникнуть, древнееврейский OЛAM.

Космизм древнего еврея историчен, его историзм исполнен космического простора. Астрогонические представления его необычны и дерзко-нелепы даже на вкус человека рубежа XX—XXI столетий н.э. Конечно, это лишь на поверхностный взгляд; в древних представлениях есть своя стройность, и в них угадываются  глубокие идеи о сотворении и строении мира.

Например – вечность: что мы скажем о том? – вечность, в которой сохраняются все атрибуты ее недвижной сущности, но время – время! – движется. Тогда это не вечность! – воскликнем мы. Нет, она самая.

Сотворение Мира

В ту от нас баснословно далекую эру, когда жил и творил Когелет (да и много веков спустя, а в некоторых семьях и в наши дни), каждый еврейский ребенок, достигнув возраста «детских вопросов» и принявшись теребить отца или деда за бороду: «Скажи, откуда все взялось?» – в ответ что же слышал?

Слышал вот эти неподражаемые величавые стихи:

БЭРЭЙШИТ БАРА ЭЛОХИЙМ

ЭТ ХАШАМАИМ ВАЭТ ХАЭРЭЦ...

В начале сотворил бог небо и землю...

Перевод не передает эту запечатленную в подлиннике музыку Творения, шелест Пустот и грохот Мирозарождения – эту космическую аллитерацию:

БЭ, РЭ, ШЭ...

И возглас Владыки Вселенной:

ТОВ МЭОД

хороша вельми —

он потому так полногласен – ...ОВ ...ЭОД... – что должен заполнить Вселенную, в которой немало еще пустот, не охваченных Творением.

ВЭХАЭРЭЦ ХАЭТА ТОХУ ВАВОХУ...

земля была безвидна и пуста...

Вот о чем рассказывают ребенку. Возникновение, ход, преображение – эти понятия глубоко проникали в его сознание; соотнесение же к самому великому, что только способен представить человеческий разум, к Сотворению Мира, – сызмальства воспитывало космоисторическое восприятие природы, ее явлений.

В «Екклесиасте» не излагаются древневосточные космогонические представления; думаю, ко времени создания поэмы они еще и не сложились (что, на мой взгляд, лишнее доказательство ее раннего происхождения), но мы можем уловить восчувствиеКосмоса певцом: он всегда чувствует обстание себя Космосом. Точнее: Оламом. Тут разница большая. Греки в свой Космос вкладывали иное содержание, нежели евреи в Олам.

В одной работе по философии истории довелось прочитать, что понятие историзма впервые выражено в Книге пророка Даниила. С этим трудно согласиться. Чувством историзма, несомненно, обладал и Когелет (но передал его средствами поэзии, ибо всегда оставался поэтом), а проглядывает оно и в Бытии, в древнейших письменных источниках.

В поэме упоминается лишь одно имя: Давид ( сын Давида).И два названия – города и страны: Иерусалим, Израиль.

Даже себя герой по имени не называет.

Ни реки, впадающей в море, чтобы опять течь ( Еккл 1:7),ни самого моря, ни города, обложенного врагами (Еккл 9:14),ни человека одинокого, трудам которого нет конца (Еккл 4:8)– ничего, никого метою имени не метит. Хотя сам же говорит:

...что существует, тому уже наречено имя... Еккл 6:10

То есть ненареченное как бы и не существует.

(Мистика иудаизма провозглашает крепчайшую, нерасторжимую связь меж именем и вещью.Именем и сутью, которую оно обозначает, именем и плотью, которую выражает. Отсюда: изменение имени ведет к разрушению или перерождению сути.

Голос, который слышит Моисей из тернового куста, говорит ему: Имя Мое... —далее в русском переводе: – от века, и напоминание из рода в род...(В каноническом переводе: Вот имя Мое навеки, и памятование о Мне из рода в род.) Исх 3:15

В подлиннике: ЛЭОЛАМ– буквалистски перевести: к Оламу.Можно понимать: Имя Мое сокрыто в Мироздании.То есть: чем глубже будешь ты познавать Мироздание (Творение), тем ближе раскроется тебе Имя Божие.)

«Безымянность» поэмы можно бы объяснить законом притчи: в притче допустимо стоять просто «мал-городку», а в нем прожить просто «бобылю». Элемент притчи в поэме присутствует, однако он не настолько силен, чтобы покрыть ее безымянность.

Дело сложнее.

Екклесиаст как будто избегает пространственных мет. Ощущение безбрежности охватывает с первых же строк и не покидает до последней; мы проникаемся восчувствием Мира, как он восчувствовался древним евреем.

Олам, время, вселенная

Видеть, представлять и предстоять можно предметному миру, в известном смысле – пространству; восчувствовать – это,скорее, время. Круги времен. Вращения временнЫх сфер.

ОЛАМ.

По-гречески это слово передано термином «эон». По-латыни «секулум». По-немецки (по Буберу и Розенцвейгу) «Мировое Время».

По-русски можно: ВременнАя Вселенная.

Прямой перевод затруднен. Иногда пытаются передать OЛAM как «сокрытое», «завещанное».

Имя Мое сокрыто...

Отсюда выводят понятие правремени.

Миров великое множество созидал и разрушал Всевышний,– повествует «Агада». Быть может, по-русски правильнее было бы вместо разрушалперевести снимал,что лишено оттенка пристрастия и действенности. Надо, чтобы было беспристрастно и бездейственно. Снял!

OЛAM: состояние времени. Вещей и событий в нем.

ОЛАМ: состояние законосообразностей в Мире.

OЛAM: вечность. Однако вечность – ведь это изъятие из времени? Нет, понятие ОЛАМвключает в себя движение времени.

ОЛАМ– это Мир как время и время как Мир.

Олам может быть снят.Время может быть снято.

Оно может быть заменено иным качеством времени – и вещей, и событий в нем.

Иными законосообразностями в природе. Иной (качественно) природой.

Прежние ВременнЫе Вселенные (великое множество их) – снимались. Они были иные, чем наша Вселенная. Они не были «неудачными». Они были качественно иные.

Не правда ли, современному европейцу читать такоечудно?

Но этовходило в круг представлений древнего еврея. Когда Проповедующий в Собрании поднимался на возвышение, чтобы обратиться к слушателям, ему не надо было этоим объяснять. Они этознали с детства. Олам был вселенским фономсознания их, и на этом фоне творились их маленькие дела и происходили большие события человеческой истории.

Вне времени вещи и события лишены состояния.

Мировое время движется и может оборваться.

Мудрецы Талмуда толкуют об ОЛАМ ХАБА– Будущем Оламе.

Представить мы его, конечно, не можем, равно как и предшествующие. Мы часть ныне существующего Олама и подчинены состоянию вещей и событий в нем.

Олам и Космос

Космос греков – это законосообразная и симметричная пространственная структура. Внутри Космоса даже время дано в модусе пространственности. Учение о вечном возврате, присутствующее в греческих концепциях бытия, отнимает у времени необратимость и придает законченную пространственную симметрию.

Космос евреев другой. Внутри Олама пространство дано в модусе временнОй динамики.

ОЛАМ– это история. Мир – это история.

У греков не время, а пространство. Не будущее, а настоящее.

У евреев время – и будущее.

Позволю себе небольшое отступление. Концепция Олама ведет к предпочтению музыки перед живописью. Поясню. Еврейскому искусству нужно передать движение времени. Ибо даже вещи, не говоря уже о событиях, в которых всегда присутствует временной сдвиг, даны в модусе временнОй динамики. Музыка способна передать движение времени. Визуальные искусства пространственны, музыкальное – временно.

Передача мировых событий, человеческих переживаний, любовных восторгов в модусе временной динамики есть, конечно, требование не сформулированное, а заложенное в подсознании художника. Оно подчинено мировоззренческой установке. Поэт не задумывается над ней. Концепция мироустройства дана ему. Представление о ней он воспринимает, можно сказать, с молоком матери.

Часто пишут, что визуальные искусства не получили у евреев развития в силу запрета, наложенного религией на изображение кумиров; при этом забывают о философии Олама, одним из следствий которой является предпочтение поэзии и музыки перед живописью и скульптурой.

Но – вернемся к нашей поэме. Хочу повторить, что, разумеется, никакой законченной концепции Олама мы в ней не находим, да и нелепо было ее ожидать. Но в этом-то кроется особая и чрезвычайно привлекательная сторона ее. Чувствование Космоса (Олама) выражено в ней музыкально, эмоционально-художественно, поэтически-неопределенно. Ученый может наблюдать здесь росток тех представлений, которые впоследствии сложились в концепцию Олама, а письменное оформление ее, как знаем, относится уже к раннему средневековью.

Взбудораженно-острое чувствование Вселенной, выраженное музыкально, разлитое в тексте и уходящее иной раз в подтекст, больше говорит нашему сердцу, нежели законченная, строгая доктрина. Мы начинаем понимать восчувствиеКосмоса древним евреем.

 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли... Исх 20:4

Благостройность и акт творения

Когелету известно понятие симметрии, не в его научном значении, а как восчувствие одного из атрибутов Олама. Философски понятие о симметрии вытекает из признания Акта Творения. Творение есть придание некоей стройности хаосу – нестройному началу – некоего вида непредставимой безвидности. Безвидность – состояние мира до Творения (или между Актами Творения, после «снятия» Олама и до создания нового)... то есть это даже еще не Мир... не Олам.

Оламу присущи благостройность, соразмерность, равновесие; свойствами этими обладают материя и движение. Мало того, Когелету известно и о разделении Мира на «право» и «лево». Это одно из кардинальных свойств Вселенной, и с этим аспектом симметрии, до сих пор остающимся одним из загадочных, связана теория относительности. В пустоту как бы кем-то вставлено зеркало; в мировой эфир как бы ввинчен винт.

Математики, занимающиеся разработкой теории симметрии, когда хотят указать на древнейший текст, в котором, дескать, впервые встречается различие «правого» и «левого» (обладающих различными свойствами при совпадении точек пространства), называют Евангелие от Матфея и именно то место, где изображается Страшный суд. ...

И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Матф 25:33

Справа – благословенные, слева – проклятые. Есть более древний источник – «Екклесиаст».

Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. Еккл 10 :2

В трудах раннесредневековых комментаторов встречается выражение «малый Олам» (Олам катан) – Микрокосм. Так характеризуется человек. Его телесный облик и душевный мир есть слепок, образ Большого Мира. Тело заключает в себе все стихии природы; их тогда насчитывали четыре, и в соответствии с современными представлениями это: вода, земля, огонь и плазма. Кстати, считается, что знаменитая строфа:

...земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце... Идет ветер к югу... кружится, кружится... реки текут в море... Еккл 1:4—7

—как раз поэтически и воспевает четыре мировые стихии.

Человек – микрокосм

Что же касается души, то она, по убеждению законоучителей, соединяет в себе всевозможные качества и совершенства, в разрозненном виде находящиеся в мире вне человека. Она обладает силами, способностями, наклонностями, которые трудно поддаются исчислению и иные из которых противостоят друг другу. Не каждый одарен в равной степени, и не все силы проявляются враз; развиваясь и раскрываясь постепенно, они подвержены случайностям и испытывают дурное или доброе влияние.

И посему человеку надлежит разрабатывать свои способности, руководить ими, согласно указаниям учения Божия и нравственного закона, как уточняет философ и богослов XI века н.э. Маймонид. Душа, данная Богом, чиста и свята, но житейские потребности, чувственные влечения завладевают ею прежде проявления разума и раньше, чем научается человек различать нравственно худое от хорошего. .

... Помышление сердца человеческого – зло от юности его... – сказано в Бытии. Быт 8:21

Неподражаемо монументальны, величаво-эпичны строки, обращенные к Оламу. К Оламу – и в равной степени к человеку; человек – часть Вселенной, и события, в ней происходящие, не сторонни для него. Круговращения времен подобны круговращениям галактик с их бесчисленными звездами, кометами, астероидами. Необратимость хода времени окрашивает восприятие событий в трагические тона. В своем исследовании человека Когелет не берет уровень житейский, бытовой, даже социальный, историко-событийный; его интересует человек как феномен Творения – независимо от цвета кожи, общественного положения, возраста и пола.

Если сравнить с пророками израильскими, а такое сопоставление невольно набегает, – те болезненно и провидчески ясно чувствуют вечное обновление времени, бег истории, грозы, затишья, беды, ожидающие народ и человечество. Мысль Екклесиаста парит в высотах Олама; и оттуда видится ему, что ветер, приносящий разрушения или освежительную прохладу, – он кружится, кружится и возвращается на круги своя... взор его не задерживается на событии или череде событий; объемлет круги их – и потому:

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.  Еккл 1:9

Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Еккл 1:10

Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее.  Еккл 3:15

Какая даль веков приоткрывается за этим прошедшим, которое воззовется.Для нас эпоха, в которую творил Когелет, – это заря человечества, потому что минувшие, а их ведь тоже было великое множество,немые – те самые ненареченные,которые как бы и не существуют... Память творца восприняла опыт веков и эр, бывших прежде нас...