Текст книги "Молитвослов на русском языке"
Автор книги: Автор Неизвестен
сообщить о нарушении
Текущая страница: 54 (всего у книги 73 страниц)
Обширное песнопение, составленное по известным правилам из соединения нескольких песен или од, написанных одним стихотворным размером, в одно стройное целое. От правильности и стройности соединения отдельных частей в одно целое получило своё название и самое песнопение. Канон состоит из девяти песен и служит изображением небесной иерархии и её песен. Такой канон называется полным. Но он может заключать в себе четыре, три и две песни. В целом каноне раскрывается одна какая-либо мысль, например, прославляется воскресение Господне, крест Господень, Богородица и т. д. На этом основании каждый канон имеет особые названия, например, Канон воскресный, Канон Животворящему Кресту Господню, Канон Богородице и т. п.
Каждая отдельная песнь канона состоит из нескольких стихов. Первый стих каждой песни называется ирмосом. В основе ирмосов и лежат песни, заимствованные из Священного Писания. Вместе с тем ирмос служит образцом и связью для последующих стихов, сообщает им порядок касательно числа стоп и строк и тон их пению. Последующие стихи называются тропарями.
Особый ирмос, прилагаемый к концу каждой песни, называется катавасия (исполняется обоими ликами). Кроме того, весь канон делится на три части малыми ектеньями. Каноны появляются в христианском богослужении очень рано, но в первоначальном своём виде они были рядом тропарей или стихир без ирмосов.
Первые ирмосы были составлены св. Иоанном Дамаскиным, он же привёл тропари в стройное целое и сообщил канону его настоящий вид.
Дополнительно[768]768
Канон (греч. κανών, правило, мерило, норма) − форма церковной молитвенной поэзии, вид церковной поэмы-гимна сложной конструкции; состоит из 9 песен, 1-я строфа каждой называется ирмосом, остальные (4–6) − тропарями. Пришёл на смену кондаку в 8 в. Канон сопоставляет ветхозаветные образы и пророчества с соответствующими событиями Нового Завета.
Песнь состоит из ирмоса и следующих за ним тропарей.
В большинстве канонов 2-я песнь отсутствует, т. к. по Типикону её положено стихословить только в Великом Посту (не каждый день). Она присутствует только в канонах Постной Триоди. Во всех других канонах (даже и покаянного содержания) она отсутствует
Ирмос − располагается в начале каждой песни, указывает на ветхозаветные прообразы и является образцом (по содержанию, стихотворной форме, ритму) для остальных тропарей данной песни.
Тропарь − краткая песнь, прославляющая дела Бога или Его святых. Последний тропарь каждой песни посвящён прославлению Богородицы. Троичный тропарь прославляет Пресвятую Троицу. Окончания тропарей каждой песни часто повторяются. Припев произносится перед тропарями, за исключением начинающихся со «Слава…»
Седален − краткое церковное песнопение во время которого молящиеся садились, для слушания следующего за ним чтения Священного Писания или Жития святого. Раньше это чтение следовало за 3-ей песней.
Кондак − в прошлом, гимн состоящий из большого числа строк − икосов. Создан прп. Романом Сладкопевцем. Буквально означает валик, на который накручивался свиток; это значение перешло и на сам свиток. Нынешний кондак и икос после 6-й песни канона − всё, что осталось от древнего кондака. Первым кондаком был кондак Рождества Христова − «Дева днесь Пресущественного раждает…».
Песни Святого Писания положенные в основу ирмосов
1-я. Благодарственная песнь пророка Моисея, после перехода евреев через Чермное (Красное) море. Это событие − основа ветхозаветной Пасхи и прообраз новозаветной. Под царством фараона подразумевается царство диавола и греха, под Израилем − христиане, которых Господь Своим воскресением перевёл от смерти к жизни (Исх. 14:21-15,21).
2-я. Обычно отсутствует. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Исполняется 2-я песнь только в дни св. Четыредесятницы, например, есть в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского.
3-я. Благодарственная песнь св. Анны, матери пророка Самуила. Св. Анна дала обет Господу, отдать Ему сына своего, если у неё будет ребёнок. Песнь является её молитвой, когда она отдала ребёнка служить Богу при священнике Илии. (1 Цар. 2:1-10). Символизирует нашу благодарность Господу, ибо без него мы бесплодны, как бесплодна была св. Анна.
4-я. Пророческая песнь-молитва пророка Аввакума (Авв. 3:1-19), в которой он воспевает величие Господа, Его спасение для нас.
5-я. Молитва пророка Исайи (Ис. 26:9-19), провидевшего пришествие Спасителя и всеобщее воскресение.
6-я. Молитва пророка Ионы из чрева кита (Иона 2:2-10). Мы выражаем благодарность Господу за то, что Он спас нас, погрязших в грехах. Чрево кита − образ преисподней.
7 и 8-я. Песнь трёх отроков, вверженных в раскалённую печь за отказ поклониться идолу и чудесно спасённых (Дан. 3:19, 26-56; 3:57-90). Печь − символ прошедшей, грешной жизни, за что евреи были отданы под власть язычников.
9-я. Песнь Богоматери при встрече со св. Елисаветою: «Величит душа моя Господа…» (Лк. 1:46-55). Молитва Захарии, поражённого немотой и вновь обретшего дар речи «Благословен Господь Бог Израилев…» (Лк. 1:68-79).
http://azbyka.ru/dictionary/10/kanon-all.shtml
[Закрыть]
Примечание: В канонах припев как молитвенное воззвание произносится перед первым и вторым (и третьим, если он есть) тропарём каждой песни, но не читается перед тропарями, начинающимися со: «Слава отцу, и Сыну, и Святому духу» и «И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь»[769]769
http://azbyka.ru/molitvoslov/kak-nauchitsya-ponimat-molitvy.html
[Закрыть].
Своеобразные напевы, отличающиеся протяжностью, которыми поются некоторые песнопения, например, причастны и величания.
Во время пения акафиста возбраняется сидеть.
Первоначально это наименование усвоено было благодарственным песням в честь Богоматери, воспетым в Константинополе по случаю избавления от врагов в 626 г. Этот акафист состоит из 24 песен, по числу букв греческого алфавита 12 из них – кондаки и 12 – икосы. Расположены они так, что кондак и икос постоянно следуют один за другим. Темой акафиста служит первый кондак: Взбранной воеводе победительная…
Весь акафист делится на две части, из которых содержание первой (до седьмого икоса) историческое, а второй – догматическое.
Впоследствии наименование акафиста было перенесено и на другие песнопения, составленные по такому же принципу: Иисусу Сладчайшему, святителю Николаю и другим угодникам.
Эта песнь поётся на воскресном навечерии, также на полунощнице после канона, на утрене пред антифонами и чтением Евангелия и по 3‑й песни канона после седальна. Устав назначает петь ипакой всегда стоя.
Наименование, противоположное первому (ипакои) и обозначает собою песнопение, во время которого дозволялось сидеть до слушания бывшего на седальнах чтения, состоявшего в толковании Апостола, Евангелия, или в описании жизни святого, праздника и т. п. Седальны полагаются на утрени после кафизм, полиелея и на 3‑й песни канона, за которыми назначается «чтение». Однако с названием седален не соединяется непременно дозволение сидеть, и есть седальны, которые должны быть выслушиваемы стоя.
Стих, предваряющий чтение из Евангелия, для которого он служит как бы предисловием. Он полагается при пении аллилуйя, от которого и получил своё название. Называется также и просто аллилуйя. Кроме отношения к Евангельскому чтению, аллилуиарий может иметь отношение и к службе, и тогда называется аллилуйя дня, аллилуйя гласа и аллилуйя праздника.
Песнопения, поющиеся в конце вечерни, утрени (на Бог Господь и по Благо есть) Отпустительными бывают тропари, кондаки и богородичны.
Стих, который поётся во время причащения священнослужителей.
Так называется стих, предваряющий чтение Священного Писания: Апостола, Евангелия, паремии. Он заимствуется из Священного Писания и кратко указывает или на содержание чтения, или на значение дня и молитвословий дня. Отсюда прокимны различаются на прокимны Апостола и прокимны дня. Прокимен дня произносится на вечерне, на литургии же произносятся прокимны Апостола и дня. К каждому прокимну присоединяется стих, который находится в тесной связи с ним. Кроме указанных, есть ещё прокимны великие, поющиеся на вечернях недель Великого поста и Господских праздников и отличающиеся от первых тем, что имеют не по одному, а по три стиха.
Поются после светильничных молитв (Блажен муж).
Тропари, поющиеся с припевом 12 ст. 118 псалма: «Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим»;
Так называются известные евангельские стихи о блаженствах (Мф. 5:3–12) и те песнопения (обыкновенно тропари канона), которые поются на литургии за этими стихами. Всего чаще наименование Блаженны употребляется в последнем смысле и обозначает тропари канонов для пения со стихами о блаженствах;
17 кафизма в последованиях погребений и других: чаще – первая статия этой кафизмы в чинах погребения, так как остальные здесь имеют особые названия (2‑я Заповеди Твоя и 3‑я Имя Твоё) от последних слов первого стиха;
Пение псалмов 134 и 135. Название своё получило от частого повторения в указанных псалмах слова: «милость» и от обильного возжигания елея во время пения;
Хвалитные псалмы и соединённые с ними стихиры.
Звательный падеж
Звательный падеж, звательная форма, вокатив (лат. vocativus) – особая форма имени (чаще всего существительного), используемая для идентификации объекта, к которому ведётся обращение. Название этой формы «падежом» условно, т.к. в строго грамматическом смысле звательная форма падежом не является[770]770
Реформатский А. А. Введение в языковедение / Под ред. В. А. Виноградова. – М.: Аспект Пресс. 1998. С. 488.
[Закрыть]. Звательный падеж (вокатив), традиционный для славянских языков, является «названием предмета мысли (лица), к которому обращаются с речью». Будучи падежом, устанавливающим контакт между говорящим и воспринимающим речь, он реализует волю говорящего. Грамматическое значение звательного падежа реализуется в присущей ему особой синтаксической функции – обращения.
Исторически звательная форма являлась элементом индоевропейской системы падежей и существовала в латыни, санскрите, и древнегреческом. Хотя впоследствии она была утеряна многими современными индоевропейскими языками, некоторые языки сохранили её до нашего времени, примером чему могут являться греческий, цыганский, многие славянские языки (украинский, белорусский, польский, сербский и др.) и некоторые кельтские языки (шотландский и ирландский), балтийские языки (например: латышский и литовский). Из романских звательная форма сохранилась только в румынском языке. Она также присутствует в некоторых не-индоевропейских языках, таких как грузинский, арабский и корейский.
Звательный падеж начинает отмирать достаточно рано: уже в Остромировом евангелии (XI век) зафиксировано его смешение с именительным. Как показывают берестяные грамоты, в XIV–XV вв. он сохранялся исключительно как форма уважительного обращения к лицам более высокого социального ранга: господине! госпоже! княже! отче! брате! К середине XVI в. он окончательно исчез из живой речи, оставшись только в формах обращения к церковнослужителям (отче! владыко!)[771]771
Лариса Маршева, профессор, д-р филологических наук.
[Закрыть]. До 1918 года звательный падеж формально числился в грамматиках как седьмой падеж русского языка. В наше время утрата представления о звательном падеже приводит к тому, что в живой речи архаические формы звательного падежа нередко употребляют в качестве именительного: «мне вчера отче сказал»; «владыко Досифей произнёс проповедь». Это вызывает возмущение ревнителей чистоты языка, призывающих вовсе отказаться от звательных форм.
В современном русском языке существует в виде нескольких архаизмов, по большей части входящих в состав фразеологических оборотов и других речевых формул, либо перешедшие в разряд междометий (Бо́же, Созда́телю, Го́споди, Иису́се, Хри́сте, влады́ко, митрополи́те, вра́чу, ста́рче, о́тче, бра́те, сы́не, дру́же, кня́же, челове́че и другие). Иногда встречается в литературе либо в целях архаизации («…чего тебе надобно, старче?» – Пушкин), либо в цитатах из церковнославянских текстов и молитв («Царю небесный, спаси меня…» – Лермонтов), либо для «украинизации» речи героев-украинцев («А поворотись-ка, сынку!» – Гоголь; «Ты откуда, человече?» – Багрицкий). Однако, регулярное и нормативное употребление этой грамматической формы в церковнославянском языке, являющемся официальным языком богослужения в Русской Православной Церкви, а также появление таковых в новых религиозных текстах на русском языке в том числе (службы, акафисты, молитвы, тропари новопрославленным святым) влияет на речь современных православных верующих, в связи с чем можно отметить активизацию архаической звательной формы[772]772
Бугаева И. В. Функциональные, грамматические и семантические особенности номинации адресата в религиозной сфере
[Закрыть]. Анализ современных гимнографических текстов, написанных на русском языке, свидетельствует о том, что звательная форма последовательно употребляется при обращении, нарушая грамматическую норму, но сохраняя традицию. Причём, в старозвательной форме употребляются не только имена собственные, но и неодушевлённые имена нарицательные, такие как сте́но, пра́вило, обра́зе, защи́то, ре́ко, тра́пезе, похва́ло, тепло́то, сто́лпе, лампа́до, ка́мене, ни́во, мо́сте и другие.
В то же время, иногда под «современным звательным падежом» (или «новозвательным») понимаются словоформы с нулевым окончанием существительных первого склонения, как Миш, Лен, Тань, Марин, бабуль, мам, пап и т.п., то есть совпадающие по форме со склонением множественного числа родительного падежа. Статус данной формы слова пока остаётся предметом споров учёных: часть склоняется[773]773
Полонский А. В. Эготив, вокатив, номинатив: субъект и падежная парадигма. – Русский язык за рубежом. – Москва. – № 3. – С. 27–35.
[Закрыть] [774]774
Супрун В. И. Антропонимы в вокативном употреблении. – Известия Уральского государственного университета. – Екатеринбург. – № 20
[Закрыть] к выделению подобной формы в отдельную грамматическую категорию, часть же выступает против.
Об использование слова раб
Из статьи «Библейский перевод: реалии и концепты» с сайта «Богослов» [775]775
http://www.bogoslov.ru/text/2560301.html
[Закрыть]
Десницкий Андрей Сергеевич
Ещё одно слово из семейного фрейма (выражаясь в терминах когнитивной лингвистики) – греческое παῖς «ребёнок, мальчик, слуга, отрок». Оно означает неполноправного члена семьи или рода, который не принимает самостоятельных решений в силу либо детского и юного возраста, либо подчинённого положения. В то же время это слово указывает на тесную связь такого человека с главой семьи, это никак не случайный раб, а член семьи (сходные значения имеет др. – евр. נַעַר). В Мф 2:16 так называются грудные младенцы в Вифлееме, в 8:6 – слуга сотника, а в 12:18 именно этим словом называется Иисус, служащий Отцу. В Лк 8:54 так Иисус обращается к девочке, которую воскресил. Таким образом, слово называет и ребёнка (от грудного до подросткового возраста) безотносительно к полу, и сына, и слугу безотносительно к возрасту.
Ближайшие естественные эквиваленты (которых требует принцип динамической или функциональной эквивалентности) для этого слова будут достаточно разными: младенец, ребёнок, слуга, сын. Это достаточно разные слова в русском, да и в других современных языках, и вполне естественным будет желание переводчика использовать их для точной передачи всего спектра значений оригинала. Однако можно будет понять и стремление сохранить хотя бы отчасти последовательность перевода, например, используя слово отрок, которое может указывать и на сына, и на слугу.
Так, в нескольких местах НЗ (Мф 12:18, Деян 3:13 и др.) это слово употребляется, когда даются ссылки и аллюзии на ВЗ пророчества (прежде всего Ис 52:13 и далее) о Рабе / Отроке / Слуге Господнем. При этом в Деяниях (3:13, 3:25, 4:27, 4:30) СП употребляет слово сын, а в Ис 52:13 раб. Связать одно с другим практически невозможно, если не употребить во всех этих местах одно и то же слово, и в русском это может быть именно отрок.
Из статьи «Рабство Богу» с сайта «Азбука веры» [776]776
http://azbyka.ru/dictionary/16/rabstvo_bogu-all.shtml
[Закрыть]
Достоинство человеческой личности
Протоирей Александр Глебов
Современное общество высшими ценностями считает жизнь и достоинство человека, что касается жизни – всё понятно. Тут церковь занимает передовые позиции, защищая ребёнка даже в утробе матери, а вот с достоинством не всё так просто. Возникает вопрос – почему верующие люди называют себя «рабами»? «Раб Божий», «раба Божия» – где здесь достоинство?
Дело в том, что наш разговорный язык очень отличается от языка Священного Писания, а такое понятие как «раб Божий» пришло к нам из Библии, к тому же из наиболее древней её части, которая называется «Ветхий Завет». В Ветхом Завете «раб Божий» – это титул царей и пророков Израиля. Называя себя «рабами Божиими», цари и пророки Израиля тем самым свидетельствовали, что они более никому не подвластны, они не признают над собой больше ничьей власти, кроме власти Бога – они Его рабы, у них своя особая миссия в мире. В Евангелии есть такая притча: о злых виноградарях. Там рассказывается о том, как господин насадил виноградник, призвал рабочих работать в этом винограднике, возделывать его, и каждый год он присылал к ним своих рабов, чтобы те посмотрели за работой, приняли отчётность. Этих рабов работники виноградника прогоняли, тогда он прислал к ним своего сына, сына они убили и после этого господин виноградника уже выносит свой суд. Так вот – обратите внимание – работают в винограднике не рабы, а наёмные рабочие, а рабы представляют господина – это его доверенные лица, они сообщают волю господина рабочим. Этими рабами были пророки Израиля, которые сообщали волю Божию людям. Через пророков с людьми говорил сам Бог. Поэтому «раб Божий» – это очень высокий титул, который указывал на особые отношения между Богом и человеком, на особый духовный статус человека.
О Христианских праздниках
Праздники христианские
Праздники христианские – определённые дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времён», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвящённых Им праздников.
Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жёстко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчёта для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).
Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.
Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими». К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля), память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября), а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).
Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.
Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.
В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников на пять разрядов по степени торжественности совершения их богослужений, что и фиксируется особыми знаками (шестой разряд не имеет знака). Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к двунадесятым праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща «местночтимым» праздникам, даже имеющим на общецерковном уровне скромный литургический статус.
Типы праздников
Разделение церковных праздников по их предмету. По предмету, в честь которого они установлены, праздники, разделяются на:
а) Господни – посвящённые Господу Иисусу Христу и воспоминанию свершения им нашего Спасения (Рождество, Богоявление, Пасха, Вознесение и др.), а также почитанию Честного Креста Господня (Воздвижение, знамение Креста и др.).
б) Богородичны – посвящённые Пресвятой Богородице, Её жизни (Рождество Пресв. Богородицы, Введение во Храм и др.), явившимся Её чудотворным иконам (Владимирской, Иверской, Казанской и др.), и Её чудесам (Покров Пресвятой Богородицы).
в) Святых – посвящённые почитанию небесных ангельских сил бесплотных (Собор Архистратига Михаила и др.), святых праотец, пророков, апостолов и равноапостольных, мучеников, святителей, преподобных, праведников и др.
Народное наименование праздников
В обычной жизни встречается народное название праздников: Яблочный, Ореховый, Медовый Спас и т. д. Но как видно из описания выше, к смыслу христианских праздников никакого отношения не имеет, и происходит, скорее всего, из нежелания вникнуть в церковную традицию Православия.
Краткие сведения о лицах, упоминаемых в разных молитвах
Информация, размещённая в этом разделе, содержит краткие сведения, в большей степени биографического характера. Для более полного ознакомления смотрите дополнительную литературу; жития и исторические исследования.
Архангелы
Архангел Михаил, Архистратиг Михаил (др.-евр. מיכאל, ивр. מִיכָאֵל [mixåˈʔel], Михаэ́ль – «Кто как Бог?»; др.-греч. Αρχάγγελος Μιχαήλ) – ангел, упоминаемый по имени в ряде библейских книг. Святой Архангел Михаил – главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях как христианство, иудаизм и ислам. В православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов (см. Почитание в христианстве).
Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр. מלאך «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник».
«Ми ка эл» (др.-евр. מיכאל) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу».
Однако допустим и вариант «который, как эл». «Эл», или «Эль» (см. Элохим), в русских переводах традиционно означает «Бог», тем не менее, это слово вовсе не однозначно и его значение исторически претерпело много изменений. Тем самым, выражение «Архангел Михаил» может означать: «Старший посланник, наделённый полномочиями Эля», или «Старший полномочный посланник Эля». В контексте Ветхого Завета Михаил – старший посланник Всевышнего, и защитник народа Израиля.
В православии архангел Михаил именуется архистратиг (греч. αρχιστρατηγός – главнокомандующий) и выступает главой святого воинства ангелов, стоящих на страже Божьего закона, этот образ присутствует уже начиная с апостольских времён (см. упоминание о споре Михаила о теле Моисеевом – Иуд. 1:9). Следуя этой традиции, в Великих четьях-минеяхмитрополит Макарий пишет: «Бог поставил как некое всесильное оружие и сохранение Михаила архистратига против силы дьявола». В этом образе Михаил почитается как покровитель и соратник «воинствующей Церкви», то есть всех верных Богу, выступающих против сил зла.
Михаил, исходя из приписываемой ему роли на Страшном суде, стал почитаться как защитник душ умерших. Ему были вверены Богом души Авраама и Богородицы при перенесении их на небо.
К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении. Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу (о наиболее известном источнике в Хонех – см. раздел Чудеса архангела Михаила). В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель, и его главная святыня – Михалион – находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).
