Текст книги "Легенды и мифы древней Индии. Махабхарата. Рамаяна."

Автор книги: Наталья Гусева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц)

Часто у алтарей пребывает и фигура Ханумана, полководца обезьян, помощника Рамы в боях со злобными ракшасами.

И течёт, безостановочно течёт время.

Шива порождает и разрушает

Бессмертны боги и бессмертны горы – подножие небосвода.

Нет на земле ничего, что было бы ближе к небу, чем горы. Они священны как извечное прибежище богов. Поднимаясь в горы, люди приближаются к небесам. На высоких склонах гор и на их вершинах встречаются с богами те, кто земными своими подвигами, молитвами и послушанием заслужил милость небожителей. Горами взнесена к небу жизнь земной тверди – они слышат и видят дела и помыслы людей. И по воле богов, обитающих на их высотах, они могут карать всех земнорожденных за их грехи. Но они же изливают на равнины и благие дары божеств – реки, источники земного процветания и самой жизни.

В потаённых местах рождаются на горах реки, и их истоки достойны восхваления и почитания. Сюда поднимаются верующие, чтобы поклониться ключам и озёрам, принести им в дар земные плоды, цветы и ароматы. Здесь воздвигнуты храмы, и каждый из них облечён великой силой помогать молящимся и дарить их душам свет на долгие годы жизни. На чистых высотах гор боги ближе к людям, чем на грешных земных низинах.

И самая святая из всех гор, из всех вершин – это гора Кайласа. На ней, одетой серебряным светом, обитает бог грозный и милостивый – Шива, вместивший в себя все силы мироздания, порождающий жизнь земных тварей и истребляющий их.

Люди в своих молитвах восславляют его под многими именами: он – Шива, но он же и Шива-Рудра, и Рудра-Шива, ибо не только сходны в своём грозном величии эти боги, но и едины, едины во всём. В его обители на Кайласе обитают и сто рудр – порождение Рудры, и отсюда посылают их боги к земнорожденным. Здесь находят себе прибежище и другие божества: яростный Агни, пожиратель жертвенной плоти, и Маруты, владыки ветров, и Кубера, покровитель богатств и драгоценных камней. Но не могут подняться сюда смертные, не будучи призваны богами.

Шива, как и первотворец Брахма, как и блюститель правды Вишну, владычествует над миром с незапамятных времён. И от тех же исходных веков простирается над землёй троекратная слава этих могучих властителей. И люди в душах своих и в молитвах соединяют эти три пресветлых имени в одно имя Махадэвы – «Великого Бога».

С серебряных высот Кайласы взирает Махадэва на мир, и здесь привечает он призванные им души праведников. Навеки велик и преславен Шива-Рудра. Навеки преславен Махадэва – Брахма-Вишну-Шива.

На восходе веков, когда добывали боги амриту из молочного океана, увидал Шива, что на дне белого сосуда затаился страшный яд. И когда боги поглотили почти весь напиток, выхватил Шива сосуд из их рук и влил этот яд себе в горло. Не проглотил он его, чтобы не погибнуть, и не изверг, дабы никто не погиб, а остановил губительный глоток в своей гортани. Молча он вынес нетерпимое жжение яда, но горло его с тех пор навеки посинело, и в память об этом самопожертвованном деянии носит он также и имя Синегордый. Зовут его и Вечным Временем, и считают, что он Пашупати – Отец всех животных, ибо он простёр руку над всеми существами в знак того, что всегда будет он оберегать коров и коней, слонов и оленей, змей и тигров.

Таково величие Шивы.

Он же – и первый йог-отшельник, познавший всю мудрость самоотречения. В своём высоком горном пристанище одиноко сидел он, погружённый в самоуглубление, спокойно прикрыв свои всепроникающие глаза и надолго сковав себя полной неподвижностью. Шкурой тигра были прикрыты его бёдра, и холодные кобры обвили его тело, руки и горло, то горло, которое вечно жаждет прохлады.

И никто не смел нарушить его покой в тихой пустоте поднебесья.

Но внезапно этот покой был нарушен. Величественного йога увидела дочь Химавата – владыки гор, светлая девушка Парвати – «Горная». Она ощутила в своём сердце такую жгучую любовь к прекрасному отшельнику, что пренебрегла всеми запретами и осмелилась приблизиться к нему. А подтолкнул её на этот дерзкий шаг бог желания и любви – Кама. Тот Кама, что появился из небытия в дни творения и остался навсегда среди богов и людей, приневоливая всех к неизбежной любви и к желанию.

А ведь стремление к любимому – это самое властное желание. И когда Кама поразил стрелой из своего волшебного лука сердце Парвати, она осмелилась подойти к Шиве. Потревоженный отшельник направил в гневе огненный луч своего третьего глаза на Каму и тут же испепелил его. Но пожалел Парвати , молитвенно склонившуюся к его ногам, и потушил смертельный луч, жара которого не могли вынести даже камни.

И она осталась возле него, каждым движением своим, каждым взглядом выражая высшую покорность тому, кого она избрала своим властителем.

Шива принял её любовь, и в небесах свершился светлый брак.

Через неё, первую и вечную супругу свою, Шива понял, что его сила стала теперь стократно нарастать. Все проявления этой силы, выражавшиеся в стремлении к порождению жизни, вызывались ею, её энергией, её шакти. И с той поры, с того начала всех начал, без воздействия шакти, без её призыва не может и среди земнорожденных носителей семени проявиться желание возрождать жизнь. Все поклоняются фаллосу Шивы – шивалингаму.

И стали на земле возносить славу властной силе шакти Богини-Женщины, без которой мертва мужская энергия богов и людей. И стали люди славить порождающее начало Шивы и поклоняться мощи его детородности. С молитвами осыпают они красным порошком и цветами изображения этой могучей силы – ведь без её проявления исчезла бы жизнь на земле, иссяк бы источник порождения новых существ.

Велика сила жизнетворения Шивы, но страшен и неодолим его гнев. При завершении Времени направляет он на всех живущих, изнемогающих под бременем своих несовершенств и грехов, огненный луч из третьего глаза. И никому не дано избежать смертоносного жара этого луча – в огне погибает весь мир и всё живое, выжигаются леса и выкипают источники вод. Завершаются жизненные циклы, и надолго воцаряется владыка смерти Яма. В гневе своём Шива терзает плоть врагов и грешником страшным оружием, с которым он не расстаётся – жестоким трезубцем. Грешные люди, умоляя его о пощаде, именуют его Владыкой трезубца, тщетно стараясь избежать смертельных ударов трёх острых неотвратимых зубьев.

Так Шива очищает вселенную от накопившихся пороков и не знает при этом пощады. Он завершает избывшее себя Время.

Проходит множество веков, и возрождается мир. И снова начинает властвовать над душами людей и богов воскресший из пепла бог любви Кама, помогающий возрождению новых живых существ. И появляются они, вызываемые из недр вечнодвижущихся частиц вещества, сотворяемые мужественной силой Шивы и неиссякаемой женской энергией – шакти.

Шива правит всем сущим, зная и чувствуя, что нет и не будет движения во вселенной, если утихнет в дни гибели мира и не возродится биение каждой мельчайшей частицы сущего, такой мельчайшей, которую не дано увидеть или услышать человеку. И этот великий бог, владыка и укротитель вселенского огня, предаётся танцу в кольце жгучих языков пламени, вызывая эти частицы к жизни, заставляя их биться непрерывно и ровно. Танцует, распустив по вселенной пряди своих волос и ударами маленького барабанчика призывая всех к движению тела и души, и в этом танце созидания он украшен гирляндами, он радостен, и звенит вокруг него музыка планет.

В память об этом великом танце люди земли, преклоняясь перед могуществом и красотой бога и стремясь рассказать о нём, самозабвенно танцуют перед его алтарями, стараясь движениями передать его деяния и порывы, всё, что знают о нём, всё, что дано им свыше в их восприятие и понимание. И верят, что их танец – это молитва, возносимая к богу, и он услышит, оградит и защитит их от покушений недобрых сил.

С чувством горячей благодарности повествуют на земле и о том, что некогда Махадэва, спустившись с высоты Кайласы и пребывая у подножия гор, услыхал небывалый рёв водопада под небесами. И этот бог всегда мгновенно приходящий на помощь в беде, увидел, что сверху устремляется к земле огромный поток воды. И тогда он принял эту водную массу на свою голову, сразу разделив её на ручьи и реки, чем спас земную твердь от страшного удара, который мог сбить землю с её пути.

Самой светлой, самой полноводной реке поклонились люди с любовью. И тогда явилась им в благом и чистом облике богиня Ганга и всех благословила, дав каждому испить целебной влаги из этой реки. С той поры и её река стала известна миру как Ганга. Она поддерживает жизнь, вспаивая землю, выращивая урожай и одаривая водой всех жаждущих.

Великая Ганга – это не только источник влаги, это и путь на небо для тех, кто расстался с жизнью. В её волны погружают люди останки усопших, молясь о вечном для них успокоении в той небесной обители, где пребывают души предков.

Люди, обращаясь со словами благодарности к великомощному Шиве, который спас землю от затопления и даровал им Гангу, готовят красивые его изображения для своих алтарей и помещают маленькие нежные фигурки богини Ганги на его голову – это память о великом деянии бога.

Прекрасный лик Шивы предстаёт перед людьми и украшенный тонким полумесяцем надо лбом, над третьим глазом бога. Это знак того, что Махадэва владычествует над планетами. И от тихого света полумесяца льются на землю умиротворение и покой.

А рядом с богом, у его ног возлежит мощный бык Нанди, смиренно и покорно ожидающий велений своего властителя. Его назначил Шива быть покровителем всех земных тварей, имеющих четыре ноги, и из века в век несёт Нанди свою службу, охраняя их и карая за нарушения законов жизни. И те благословенные коровы, которые некогда вспоили своим молоком дивного Кришну, верили в силу Нанди, как верят в неё и их многотысячные потомки, спокойно бродящие по земным пастбищам. Изваянные из камня изображения Нанди всегда лежат у входа в храмы Шивы, напоминая людям о том, что он никогда не покидает великого бога и что его преданность Шиве безгранична.

Этот великосильный бог так близок солнечному Вишну в своём постоянном стремлении к справедливости, что первобог и творец Брахма подарил им обоим общее имя Хари-Хара – оба этих бога как бы сливаются в порывах и деяниях своих. Имя Хари вызывает в душах смертных образ Вишну, окрашенный золотистым сиянием солнца, светлый образ чистого в своих чувствах наставника и покровителя. А услышав имя Хара, они ощущают в сердце силу этого сокрушителя врагов, неодолимую мощь Шивы-победителя. И прославляя в молитвах имя Хари-Хара, обращаются они к обоим повелителям мира и обретают их любовь и поддержку. Хари-Хара – это единство милосердия и мощи, и ничто не угрожает тем, кто не преступает законов правды. Эти законы извечны и незыблемы, и земнорожденные должны всегда помнить о том, что неизбежна кара за их нарушение.

Махадэва и Махадэви

Парвати была одним из воплощений Махадэви – Великой Богини. И стала она женой Махадэвы-Шивы по предписанию высшего закона о порядке событий во вселенной. В этом своём воплощении избрала Махадэви своим мужем Шиву именно потому, что этот брак был изначально предназначен, был извечным, как извечна была эта супружеская пара. И какое бы имя ни носил Махадэва, неотделимой частью его существа, всей его сущности должна была становиться и становилась Махадэви, под каким бы именем ни славили её люди.

Некогда Махадэва излил оплодотворяющее семя и на лоно Земли, и породила она в дар смертным и бессмертным его сыновей – Марутов, ветров, которые с тех пор то проносятся над землёй ураганами, то овевают её и всех живущих на ней тёплыми лёгкими струями своих ласковых дуновений. Люди часто обращаются к Марутам, прося то о помощи, то о пощаде.

Семя Махадэвы – это семя всего живого, готового порождать себе подобных, это светлейшее семя жизни. Махадэви извечно ждёт и принимает его.

На рассвете времени эту великую Богиню знали как Сати. И была она одной из многих дочерей бога Дакши и внучкой первобога Брахмы. И уже тогда, в дни зарождения мира и всего сущего в нём, стала она любящей и верной женой Рудры. Он тогда не носил ещё имени Шива, но знали уже всевидящие мудрецы-пророки, что настанет час, когда оба эти имени сольются воедино, и узнают тогда люди бога Рудру-Шиву, обладателя гнева и справедливости, достойного прославления в трёх мирах.

И вот стала Сати супругой Рудры. И все небожители приветствовали юную чету, радуясь их счастью. Да, все, но не отец Сати – не Дакша. Не по его воле был заключён этот брак, и не хотел он мириться с выбором этой своей дочери. Ведь другие рождённые им божественные красавицы стали супругами не таких гневных, как Рудра, богов – так, двадцать семь из них вышли за бога Луны Сому и стали дивными созвездиями в небесах, а Сати не пожелала подчиниться воле отца.

Вскоре после того, как был заключён этот брак, Дакша созвал богов на праздник великого жертвоприношения, но не проявил при этом должного уважения к Рудре и не пригласил его. И когда собравшиеся боги завершили все ритуальные действия и стали вкушать жертвенную пищу, явился к Дакше его зять, охваченный пламенным гневом, и стал не только нарушать все правила жертвоприношения, по и пронзил трезубцем всё, что было возложено на костёр. А затем вступил в бой с собравшимися богами. Он не только избил многих, но и одному оторвал голову, другому выбил зубы, а третьему глаза.

Это сражение было таким ужасным, что задрожала земля, и стали разрушаться горы. Испуганные небожители обратились к разгневанному Рудре со словами почтения и просили его вкусить вместе с ними жертвенной пищи. Но Рудра не внимал им до тех пор, пока не вмешался пресветлый Вишну и не уговорил его погасить гнев и пощадить избиваемых.

Битва в небесах утихла, но Сати не могла примириться с тем, что её мужу было нанесено тяжкое оскорбление. Погрузившись в глубокую скорбь, она сбросила с себя все золотые украшения и стала с громкими рыданиями рвать на себе волосы, а затем она убила себя – её душа, не выдержав такой великой скорби, покинула светлое тело богини.

Потрясённый Рудра подхватил её бездыханное тело, положил его себе на голову и понёс его по всем пределам земли, оглашая пространство горькими стенаниями. И те, кто видел это, прозрели в нём все черты Шивы и с тех пор стали называть этим именем, сочувствуя всей душой горю бога Рудры-Шивы, всевластного Шивы. Но не было у них таких слов, которыми можно было бы призвать спокойствие в его сердце, и он ходил и ходил, рыдая, и падали на землю капли крови Сати. С тех давних пор стали люди приходить на поклонение в те места, которые были орошены кровью богини, этой величайшей из женщин, не примирившейся с тем, что её мужу было нанесено оскорбление, и заплатившей своей жизнью за его унижение. И сколь долго будут жить на земле люди, столь же долго жёны будут оберегать честь мужей, и многие из них даже станут добровольно покидать мир живых, если сама смерть похитит жизнь их супругов. Таким истинным жёнам поднесут люди как высокий дар имя Сати – имя самой безупречной из всех женщин вселенной.

Двенадцать лет бродил Шива повсюду, ища и не находя успокоения, и пришёл наконец к светлым и всеисцеляющим водам Ганги. Омывшись в этой реке и испив её умиротворяющей воды, вернулся он в небесные пределы. А на берегу Ганги люди тогда же основали святой город Шивы. Название его менялось с течением многих-многих веков – был он известен как Каши, как Бенарес, а теперь и как Варанаси, но постоянной остаётся его священное воздействие на всех, кто приходит в его храмы и кто приникает на его берегах к струям Ганги.

Это город Шивы, бога, который с высоты своего неба видит всё и всех и главенствует среди богов, властвуя над миром, над богами, людьми и всеми живыми тварями земли.

Но Махадэви не знает такой смерти, какой подвержены земнорожденные. И уход Сати из жизни не означал того расставания навек, которое повергает в постоянную скорбь слабых недолговечных людей. Все видимые людям отношения между богами, их ссоры и примирения указывают простым жителям земли те пути, по которым им следует или не следует идти, разрешено или не разрешено подражать в короткие дни прохождения земной жизни.

Махадэви бессмертна. Она – вечная праматерь всего сущего. Она – та шакти, та сила женской энергии, что вызывает рост жизнетворения. И когда бы ни обращались люди к Махадэви, они неколебимо верят, что их молитва будет ею услышана, и Богиня-мать откликнется на их призывы.

Супруга Шивы неизменно пребывает рядом с ним, и она подобно ему может быть и милостивой и гневной. И её гнев бывает даже страшнее. Чем его немилость. Имена Махадэви говорят о сути её проявлений, и в числе этих имён много тех, что связаны с её гневом и насылаемыми ею карами.

Махадэви – это всеобщая мать, это любовь и поддержка, это земля. А гнев земли страшен безмерно. И страшно не увидеть в богине опоры и не услышать её отклика на молитвы. Поэтому надо любить Богиню-мать и не вводить её в гнев. И люди, взывая к доброте её и милосердию, называют в молитвах разные её имена: такие, как – мать, оберегающая своих детей, или Парвати добрая дочь владыки гор, или Швета – Светлая и дарящая свет. Но никто при этом не должен забывать, что многие её имена означают и воплощения в гневные образы, такие, как Дурга или Кали. Незнание таких имён может привести к выбору неверного пути, тогда как верный путь – это глубокое почтение к богине во всех её образах и преклонение перед её подвигами в битвах с демонами.

Молитвы и посильные жертвоприношения будут восприняты ею, если обращаются к ней с чистым сердцем и истинной верой. Ведь в гневе своём она проявляет милосердие и помогает живущим, неустанно истребляя зло и поддерживая всех идущих по стезе праведности.

Махадэви Дурга и Кали

Богиня Дурга – «Недостижимая» одерживала бесчисленные победы над носителями зла. В разных обликах нападали на неё демоны, но всегда она разгадывала их хитрости и замыслы. И не было у них возможности ни обмануть, ни победить её. Богиня – воительница всегда хранит на светлом прекрасном лице выражение приветливости к людям, но десять рук её сжимают оружие, несущее смерть тем, кто заслужил кару.

Когда она решила, что пора вступить в бой с недобрыми силами, многие боги дали ей свои орудия борьбы, и первым из них был Шива, вручивший ей трижды пронзающий трезубец. За ним Вишну отдал свой остро отточенный диск-чакру, мгновенно отсекающий головы врагов, потом Индра вложил в её руки громовую Ваджру, которой можно пробить даже землю, Варуна уступил свою петлю для уловления грешников, и все другие небожители отдали то, что сами употребляли в битвах.

Дурга – это истинная мать, встающая на защиту каждого человека, от царя до раба, и ей могут молиться и приносить жертвы все живущие. Она готова биться и против тех асуров, которые стремятся вредить знатным людям, и против тех, кто сбивает с праведного пути бедных и низкокастовых. Дурга – это вечная угроза для всех, обладающих демоническими силами.

Неоднократно она уже сражалась с полчищами асуров, но долго не выходил на бой с нею их предводитель, хитрый и жестокий Махишасура, опасаясь всесожигающего огня её гнева.

Но наконец этот решающий бой свершился в один из дней наступившей осени. Люди, убравшие на полях созревшие злаки и не посеявшие зёрна нового урожая, начинали праздновать и веселиться, радуясь тому, что будут сыты все зимние месяцы. И в эти дни асуры всегда старались похитить их радость и лишить их веры в богов, взрастивших своею милостью щедрые урожаи на земле. Они сеяли в душах людей страх, разжигали вражду между ними и оскорбляли небожителей.

Долготерпеливые боги не смогли это вынести – ведь Махишасура уже не раз вступал с ними в сражения и однажды даже одержал победу над Индрой, героем небес. Небожители передали Дурге не только своё оружие, но и жгучее пламя своего гнева. И увидели, что на этот раз не спасётся вождь асуров от её ударов.

Сойдя на земное поле битвы, Дурга призвала к себе царя зверей, могучего льва и повелела ему нести её в бой на спине, как грозную всадницу. Радостно распростёрся перед нею лев, но тут же явился и не менее сильный тигр и тоже лёг к её ногам. И сказала им Дурга, что они оба равновелики по своей мощи и ярости и равно преданы божественной воле, а поэтому в образе льва люди будут видеть и тигра, а в облике тигра – льва. И, утешив обоих, устремилась она на битву.

Появившийся перед нею Махишасура в страхе увидал, что в каждой руке разгневанной богини сверкают орудия убийства, которым нет равных на земле. И тогда он проник в тело тёмного буйвола, превратил и его в демона и заставил броситься на Дургу. Закипел ужасный бой, и всех ослепило сверканье оружия, стремительно вонзаемого в буйвола многими её руками. Когти льва тоже рвали тело врага в кровавые клочья. Наконец тяжёлая голова буйвола была отсечена неотвратимым ударом диска-чакры, и из его окровавленной шеи выскочил асура, пытаясь спастись бегством. Но не успел он даже коснуться земли, как его сразило огненное копьё богини, и он навсегда простился с жизнью.

Так было побеждено великое зло, и все жители трёх миров были избавлены от нападений низких демонов.

Самый радостный, самый светлый и самый щедрый праздник посвящают с тех пор люди при наступлении осени восхвалению великой богини. Пышно и богато наряжают они её статуи, изготовленные с великой любовью лучшими мастерами земли. На дни этого праздника Дурга милостиво сходит с небес в земные пределы и каждому своему изображению уделяет частицу своего естества. И люди видят, как глаза статуй начинают излучать свет любви и прощения.

Все смертные стараются ублажить и отблагодарить великую богиню своими дарами и подношениями и радуют её взор танцами, которые длятся непрерывно перед её священными статуями. Десять дней и девять залегающих между ними ночей неустанно славят люди пресветлую Дургу, вознося ей хвалу за её великие подвиги.

И боги, и люди знают, что каждую осень повторяется этот праздник, которому дали имя Наваратра – «Девять ночей» и Дасера – «Десять дней». Повторяют его и весной, после снятия весеннего урожая, но все главные торжества разгораются только осенью. А по окончании десяти дней собираются все в процессии и несут статуи богини от её храмов и алтарей к рекам. И реки, этот путь к небесам, принимают в свои волны прекрасную богиню и уносят её в прибежище богов, в дом её вечного супруга – в обитель Шивы.

Вот так этот праздник соединяет души земнорожденных и небожителей.

Океан грехов окружает человека, и они всегда стремятся найти лазейку и проникнуть в глубину души смертного. Кто из небожителей неустанно истребляет на земле невежество, ненависть, низменные страсти и зависть? Кто помогает праведнику одолеть страх смерти и достичь конца своего пути, избегнув греховных дел и побуждений? Это она, устрашающая всех и всеми прославляемая Махадэви Кали. Неусыпно наблюдает за каждым живущим, и неколебимо истребляет всякое зло в трёх мирах Кали-разрушающая, Кали-кровеядущая, Кали – «Чёрная».

Она вершит танец смерти, повергнув под ноги даже своего супруга. Её чёрное тело украшено ожерельем из черепов и гирляндой из отрезанных человеческих рук, глаза горят красным огнём и высунутый изо рта язык жаждет крови. В таком своём образе она устрашает даже богов.

И кем бы ты ни был на земле, брахманом или неприкасаемым, господином или слугой, – не греши, всегда помни о неодолимой силе Кали и ублаготворяй её молитвой и жертвами.

В те неоглядно далёкие века, когда возникший из небытия Агни начинал лизать своими языками первожертвы, и сверкали эти семь его языков разными оттенками, был среди них и один чёрный, самый беспощадный. Отделившись от Агни, стал этот язык одним из воплощений Махадэви – богиней Кали, и с тех пор и доныне язык её всегда протянут навстречу жертве, навстречу крови, которая питает её и охлаждает её внутренний жар.

Страшатся её все земные существа и без жертвы не приближаются к ней и у домашних алтарей и в храмах. И жрецы, издревле служащие ей и знающие все её желания, принимают из рук верующих эти жертвы – чёрных козлят и ягнят, петухов, а иногда и буйволов и отсекают им головы перед алтарями, орошая кровью землю и спеша смазать ею язык богини, чтобы утишить её вечную жажду.

И в каждом селении, у каждого дома или под деревом ставят люди изображение Кали – чёрную её фигуру, или чёрный столб, или чёрный камень, и приносят им в жертву кровь. Если же бедна семья настолько, что нет у них жертвенных тварей, то женщины надсекают кожу свою и брызгают на Кали каплями крови, прося её отогнать злых духов, приносящих беду. Молящиеся верят, что насытившаяся жертвой богиня окажет милость и отторгнет от них болезни и неудачи, голод и смерть.

Стоя перед её фигурами, с надеждой складывают они ладони перед грудью и всматриваются в чёрное лицо богини – озарятся ли её глаза светом милосердия? Увидев в них отблеск доброты, уходят они от алтарей успокоенные и обрадованные, веря, что зло отступит от порогов их жилищ. Ведь она – Богиня-Мать, Амма – она охраняет, и надо быть покорными и любящими её детьми, всеми силами избегая её гнева.

Она – Махадэви, и даже боги почитают её, любовно повторяя многие её имена и всегда помнят, что она – это воплощение шакти, той великой энергии, что извечно существует во вселенной вне связи с временем или пространством. Шакти – это Женщина всех богов – не только Шивы, воплотившего в себе высшую энергию лингама, но и Брахмы, и Вишну и других. Она – это и богиня знания Сарасвати – для Брахмы, и Лакшми для Вишну, и Варуни для Варуны, и Индрани для Индры. И Парвати-Дурга-Кали – для Шивы.

А на земле все звери, люди и даже цветы безоговорочно подчиняются зову шакти и порождают потомство, зная, что без него их жизнь бесплодна. Во множестве имён превозносят люди Махадэви, веря, что миг оплодотворения, миг высшего слияния богов и богинь, а равно и всех земнорожденных, должен быть особо почитаем. И призывают милость Махадэви, произнося посвящённые ей слова мантр и нанося на стены и полы жилищ и храмов и на землю перед входом дивные магические узоры, смысл которых знает богиня и откликается на все эти призывы.

Свою веру в силу Богини-матери люди называют Шактизмом – почитанием шакти. И нет, и не должно быть человека на земле, который не был бы в душе своей шактистом, приверженцем Шакти, даже если он и следует за словами проповедников самых разных вероисповеданий. Все знают, что каждый есть поклонник шакти, ибо жизнь должна быть возрождаема непрестанно, как бы смертные себя ни называли, и в каких бы земных пределах ни находились их пристанища. Гнев чёрной Кали неизбежно настигнет тех, кто не следует закону продления жизни, отклоняясь от него из-за своей многогрешности, из-за ухода с чистого пути праведных чувств и дел.

Потомство живущих – это радость богов и ублаготворение бессмертных питри, душ почивших предков. И если их живые потомки отказываются от порождения новых жизней, то беззащитных питри могут постичь горькие беды.

Так однажды некий Яяти подумал, что, отказавшись от послушания зову шакти, он обретёт милость богов как дар за жизнь, проводимую только в молитвах. Он забыл о том, что шивалингам царит над всем живущим, и уходить в отшельничество можно лишь после исполнения всех земных дел, предписанных смертным, после завершения своего служения людям и после порождения потомства. И вот, бродя по лесу, где он проводил дни своего одиночества, он увидел глубокую яму, в которой висели, цепляясь за древесные корни, какие-то люди, не имеющие сил выбраться оттуда. И когда он, ощущая глубокую к ним жалость, спросил их о причине такой их беды, ответили они, что были ввергнуты сюда из-за того, что их внук по имени Яяти, отвратившись от всемирных законов, не захотел продлить их род и не имеет потомков, которые молитвами и принесением должных жертв могли бы подкрепить их существование на небесах.

Потрясённый Яяти вернулся в мир, обрёл преданную жену, которая щедро одарила его детьми, а затем у них появились внуки и правнуки, и все они радовали великую шакти, что и принесло благоденствие и покой питри, ушедшим душам предков.

Так вознаграждается послушание законам Шивы и Махадэви.

Великая помогающая и карающая сила Богини-Матери рассеяна подобно зёрнам и воплощена во многие другие её образы. Они неотделимы от всей жизни людей, от колыбели до кончины. Злаки, выращиваемые на полях, и плоды на деревьях созревают по её милости; благодаря ей не пересыхают реки, пруды и колодцы; она отгоняет беды, голод и бесплодие – неизмерима её поддержка всем живущим. Но воплощается она и в жестокие образы, подобные разгневанной Кали – это они насылают болезни, похищающие жизнь; засухи, сжигающие землю; нашествие на деревни диких зверей, пожирающих всё живое; полчища саранчи, которые люди не в силах отогнать от своих полей. И только смирением, принесением жертв и молитвами можно умилостивить этих карающих богинь и призвать на помощь охраняющих и добрых.

Всегда, каждый день и каждую ночь, каждый час и миг должны люди помнить о величайшей силе всевидящей Махадэви во всех её воплощениях и выполнять её заветы.