Текст книги "Легенды и мифы древней Индии. Махабхарата. Рамаяна."

Автор книги: Наталья Гусева

Варуна – владыка вод и неба

Когда был сотворён мир, и отделилось небо от земли с её реками и океанами, на богини планеты, ни живые существа не знали своих путей. Многие бродили во мраке неведения и не видели истинной цели своих помыслов и дел. То Сурья направлял свои лучи не в должную сторону, то светлый Сома-Месяц останавливался надолго среди неба, то реки начинали течь к вершинам гор. А земные твари не могли понять, что есть праведность, а что есть грех. И пути их тоже терялись во тьме неверных деяний. И первые в мире змеи тоже жалили всех, не отличая правых от виновных. В океане малые рыбы проглатывали китов. В водах плескались и плодили своих детей могучие макары – полурыбы-полуящеры, а сам океан был страшен и сотрясался от рёва своих многих обитателей. И пространство вод было безмерно, обширно и неизмеримо.

Миры зиждутся на воде, и сам мир создан из воды, вода поглощает жар гнева Агни и всех других богов, и утишает гнев праведников, достигших своими подвигами близости к богам. Сила вод необорима, и в них хранится зачаток тепла и лучей, как хранятся и зародыши жизни. Океан стал обиталищем бога Варуны.

Он сразу погрузился в океан в прибежище могучих сил и, вобрав в себя великую мощь, стал он владыкой вод, пребывающих во всех мирах.

В дни творения воды небесные смешивались с земными, и всё пространство внезапно наполнялось ливневыми дождями, кипевшими вокруг всех, кто смертен и бессмертен. И негде было укрыться от всепроникающих струй.

Тогда Варуна выбрал среди змей самую сильную из них – огромную кобру, и повелел он ей служить богам, прикрывая их головы, как зонтом, раздутой своей шеей. Великой честью для змеи стало это повеление владыки вод, и над ним первым развернула кобра такой зонт, оберегая бога от беспросветного ливня.

И во всех грядущих югах, во все века и годы стали подчиняться этому велению потомки той первой кобры, охраняя всех, кто был божественен или заслуживал своими подвигами великой милости богов.

Волей своей повернул Варуна реки земли на правильный путь, и стали они течь вниз с гор, направляясь в океан, который по желанию богов никогда не смел переполняться. Солнцу-Сурье указал Варуна верхний путь на небе и помог Месяцу-Соме плыть без преград и остановок.

По воле Варуны океан стал прекращать своё бурное волнение и начал становиться в начале каждой юги совсем тихим, чтобы не нарушать кипением волн покоя пресветлого бога Вишну, который в эти дни стал предаваться великому сну, возлежа на гибком теле змея Шеши на поверхности вод.

Потекли века за веками, и стал со временем Варуна и владетелем небесного свода и другом Индры, повелителя гроз. Со своей небесной высоты оба бога озирали мир смертных и следили за их праведными или неправедными путями. Грешников Индра поражал ударами своей ваджры – громовой стрелы, а Варуна улавливал их петлёй и предавал в руки Ямы – бога смерти. Видя же множество грешников, собравшихся вместе, он и теперь набрасывает на них уловляющую их сеть. Все нарушители божеских и человеческих законов безмерно боялись и боятся этой петли и этой сети, и многие стремятся искупить свои грехи, становясь на путь добродетельных деяний. Грехи, кружащиеся вокруг людей, Варуна тоже стягивает петлёй.

Так силой своей и непреклонностью прославился Варуна среди богов и смертных – великий покровитель мира и хранитель закона.

Варуне известны пути всех, кто передвигается в воздухе, в воде и по земле, и все признают его господство. Он же властвует и над ночью, ибо прозревал её появление в будущем, когда сам он и другие боги ещё пребывали в извечном свете.

Он передвигается над миром, восседая на спине покорной ему могучей макары, родившейся в первичных водах. Боятся её крокодилы, ибо имеет она зубастую пасть более сильную, чем у них. И боятся змеи, так как закрученный кольцом хвост макары сильнее, чем вся мощь их тел.

Так владычествует в небе бог Варуна, близкий друг Индры.

Яма – повелитель усопших

Великое солнце дало жизнь двум близнецам, брату и сестре. Брата звали Яма, а его сестру – Ями. Не расставались они ни на миг с момента рождения, а достигнув юности стали мужем и женой. И нерасторжимым был их брак в дни сотворения мира. Безмерным было их счастье, и все боги радовались, видя их любовь и неразлучность.

Но в эти же дни, когда супружество стало высокой целью богов, и создавали они в браке подобное себе потомство, один из них вдруг отказался от великого дела праведности и обрёл за это недоброе имя Беззаконный-Адхарма. И в браке своём породил он сыновей, воспринявших от него грешные свойства. Этими сыновьями его были – Великий Страх, то есть Ужас, и Мритью – Смерть, Погубитель всего живого. Вооружившись секирой с острейшим лезвием, изготовился Мритью истреблять всех, кто дышит и двигается.

И было так, что Яма и Ями, хоть и родились от Сурьи, но богами, подобными всем другим, то есть бессмертными навеки, они не стали. Отец создал в их образе первых людей, как и в образе третьего своего сына, по имени Ману, который стал прародителем человечества.

И вот Мритью похитил жизнь Ямы, дорогого мужа прелестной Ями. Похитил жизнь первого из людей, показав им на тысячи поколений путь обязательного прекращения человеческой жизни. И Яма, навеки покинувший обитель бессмертных, лишил человечество права на вечную жизнь, способствуя расставанию души с телом в назначенные сроки.

Любящая своего брата-мужа Ями предавалась такой тоске, что её горькие слёзы залили и небесные пределы. Рыдая, обходила она все пространства, но тщетны были её поиски – бессмертие было отнято у этого первочеловека. Видя безмерное горе Ями, утешали её все боги, умоляя забыть Яму, но она отвечала, что ведь вокруг ничего не изменилось с его смертью – всё тот же негасимый свет в небесах, всё так же безостановочно вершатся дела богов, и нет ничего, что могло бы отвлечь её от бескрайней боли души.

Тогда один из богов, брат Дьяуса, бога неба и небесного света, подумал, что следует хоть на время прекратить это непрерывно льющееся вокруг них сияние, чтобы помочь Ями успокоиться. И породил он ночь, пресекающую сверкание дня. И утихло сердечное горе Ями, удивлённой таким небывалым явлением – наступлением тьмы после каждого дня.

С тех пор стала ночь приходить и на землю, успокаивая смертных, умаляя их тревоги и даруя им сон до нового пробуждения света.

Яма же вновь обрёл бессмертие, но уже не в небесной обители, а в глубинах подземного мира. Он стал царём в этом обиталище, куда являются души мёртвых.

В глубоком этом мире под земной твердью восседает Яма на троне в своём дворце посреди Ямапура – столицы смерти. В его власти стали и души живых, кто достигает рубежа своей жизни, влекомый к нему или старостью, или болезнями, или жаркой битвой.

Покорно стали являться к нему по безвозвратной дороге все души, расставшиеся с плотью, и подвергаться его суду, который он вершит, следя за земными их делами. И дела эти вычитывает ему по книге записей его помощник, писец Читрагупта – Мастер Тайнописи. Смиренно сложив ладони, стоят души перед Ямой, и он, охранитель закона, избирает меру хвалы или кары для них. Достойные хвалы взлетают в высший мир, где навеки остаются как питри – духи предков, почитаемые земными потомками. Грешные же души обрекает Яма на муки, претерпеваемые ими в двадцать одном пределе подземного царства этого бога. Подданные Ямы терзают их, не зная милосердия – так караются неправедные дела, свершённые при земной жизни.

По земле непрестанно бродят помощники Ямы – четырёхглазые пятнистые собаки, надзирающие за людьми. Своими широкими ноздрями улавливают они запахи грехов и похищают жизни неправедных.

Но и сам Яма проносится по земле на колеснице, имея своим возничим Мритью, сеющего смерть, держа в одной руке жезл, извергающий гибельный огонь, а в другой петлю для уловления душ, дарованную ему Варуной, владельцем такой же петли. Является Яма, на чёрном буйволе, устрашая всех своим красным одеянием и огненным взором всевидящих глаз. И никому не дано возможности избежать его петли, которая без промаха охватывает душу, обречённую смерти.

Велик и страшен Яма, а поэтому многими молитвами и жертвоприношениями стараются ублажить его смертные. Это он единственный завладевает душами тех, кто лишается жизни. Это и люди, плоть которых сжигает Агни на погребальных кострах, и те животные, которыми Агни питает богов и питается сам, истребляя их огнём погребальных и жертвенных костров.

Неразлучны стали два эти бога – Агни, пожиратель плоти, и блюститель закона Яма, уловитель и неуклонный пожиратель душ.

В стародавние времена, наступившие после того, как боги создали Время, жизнь человека длилась и должна была бы длиться долго-долго, до ста лет. Но Мритью настигал его неотвратимо не только по достижении им такой глубины возраста, а могло быть это и раньше, и даже в дни юности. И одних из жертв Мритью люди предавали земле, а других – погребальному костру. Добросердые боги разрешали людям провожать тела своих мёртвых и в земные укрытия, и во владение Агни.

Тела ушедших омывали живые перед погребением водою или кислым молоком – чистейшим веществом, ибо молоко священно, это дар коровы – всеобщей матери-кормилицы. Они облекали эти тела в ткань и давали им украшения и оружие, зная, что и в посмертной жизни обретут усопшие ту же плоть, и всё, что дано им с собой, будет им дорого и нужно.

Опуская тела в тёмное земное пристанище, пели люди гимны и молитвы, обращаясь к великим богам с просьбой продлить годы тем, кто остаётся в живых, а землю обрызгивали жертвенным маслом и молили о гостеприимстве для того, кого ей отдавали:

 
«Расступись, земля,
Не дави его!
Дай ему легко и быстро погрузиться!
Укрой его краем своей одежды,
Как мать укрывает своего сына».
 

Готовя же усопших к возложению на костёр, обильно смазывали их тела жиром, помня, что Агни будет благодарно слизывать его как вещество, приятное для многих его языков, и быстро отделит душу от неживой плоти.

Так расставались и расстаются в истечении времён живые с теми, кого призвал в своё царство неумолимый Яма.

Сома – бог и напиток

Когда ночь стала сменять день, и утихло горе прелестной Ями, а Варуна сильной рукой установил порядок в движении небесных светил, тогда мрак каждой ночи стал озарять свет месяца. Месяц родился так давно, что ни боги, ни люди не могут сказать, как и когда стал он плавать в небе, сливая свой бледный свет с ярким светом солнца.

Одни говорят, что его породил великосильный Брахма в первые дни творения. Другие утверждают, что он взмыл в небо из волн молочного океана, когда боги пахтали его воды, добывая амриту. А третьи полагают, что он родился от жены одного древнего пророка, знавшего дела богов и людей. Он был брахманом и таким великим проповедником, жрецом и знатоком жертвоприношений, что мог силой своего подвижничества дать жизнь необычному сыну, который и стал известен на небе и на земле как Месяц и бог Месяца, обретший имя Сома.

Когда этот юный светоч небес достиг зрелости, он взял в жёны двадцать семь дочерей бога Дакши, небожителя, порождённого самим Брахмой. Были эти красавицы внучками Брахмы и засветились они в тёмных небесах как двадцать семь созвездий, носящих дивные имена. Лучшей среди своих юных жён Сома считал Рохини, льющую алый свет, ту, которой люди дали имя Альдебаран. Ей, самой прекрасной, уделял Сома столько любви и ласки, что вызвал ревность в сердцах других своих супруг, и они обратились к отцу своему Дакше с горькими слёзными жалобами.

Закон богов гласил, что не должен муж дарить любовь лишь одной из нескольких своих жён, и возмущённый Дакша стал укорять Сому, требуя, чтобы он уделял внимание всем супругам поровну. Но Сома не обратил внимания на слова старшего бога и продолжал любоваться одной лишь Рохини, не входя в покои других жён. Тогда, поддавшись порыву сильного гнева, проклял Дакша своего молодого зятя и обрёк его на мужскую слабость. Но такой тяжкой кары не пожелала супругу ни одна их юных жён его, и все они стали просить смягчить жестокий приговор. Дакша заколебался, зная, что никто их богов не смеет отказываться от проклятия, наложенного на кого-либо из бессмертных или смертных. Он долго искал и наконец нашёл новое решение – Сома должен был с этого мига и навсегда подвергаться тринадцать раз в году постепенной потере своей силы, гаснуть, а затем снова возрождаться, но, достигнув расцвета, каждый месяц гаснуть опять. Пришлось Соме покориться этому решению.

Однажды, в дни своего расцвета, когда сила его лучей становилась неодолимой, он привлёк к себе любовные взгляды юной Тары, супруги жреца всех богов Брихаспати, которого все в небесах почитали как отца. Пренебрегая обязательством уважать мудрого Брихаспати, Сома похитил Тару, скрыл в своей обители и отказался вернуть её мужу, не подчинившись даже приказанию самого Брахмы.

Это привело к вспышке великой ссоры между всеми небожителями. Недруги богов, тоже витающие в высоких сферах, встали на сторону Сомы, тогда как Индра возглавил тех, кто возмущался и протестовал. И Индра ударил Сому своей страшной ваджрой, а Рудра пронзил его тело трезубцем.

Увидев, что между богами разгорается битва, Брахма одним владычным словом оборвал все споры и повелел Соме немедленно вернуть Тару мужу. И пришлось Соме на этот раз подчиниться. Но с тех пор носит месяц на своём светлом теле тёмные следы от ударов, нанесённых оружием богов.

Тара же, имея в своём чреве его плод, родила в доме мужа сына, который стал родоначальником долгой линии земных династических царей, гордо именующих себя Лунным родом. И дал этот род стране более ста сорока благородных правителей, многими веками сменявших друг друга на троне. И один из них, уподобляясь Соме, покровителю рода, даже обрёл сто жён и равно радовал их всех своими посещениями, твёрдо помня веление первобога Брахмы.

Сома, ясный светильник ночи, волнующий женщин и воды океанов, пребывал всегда и пребывает в ряду богов, которым люди беззаветно дарят свою любовь. Они с нежностью бросают взоры на ночное небо, когда пересекает его Сома на колеснице, влекомой десятью конями цвета жасмина. Они грустят и предаются страху в тёмные ночи, когда гаснет месяц, и радостно приносят ему приветственные жертвы, когда он рождается, почитая молитвами каждый день его нарастания.

Сома любит принимать жертвы и с наслаждением вдыхает дым костров, особенно если в огонь бросают душистые или целительные растения. Он – покровитель трав, и это он придаёт им силу одолевать недуги. Сила Сомы нарастает в светлую половину месяца, становится необоримой при полнолунии, а затем ослабевает при угасании.

Этот великий и чистый светильник ночей наполнен волшебным, божественным напитком, который люди тоже стали называть сомой. Когда питри – души праведников, души дорогих предков, возносятся на небо, они обретают вечную жизнь в обители Сомы. И тут щедро поит их этот бог напитком-сомой, поддерживая их силы для долгого пребывания в потустороннем мире. Видя угасание лунного диска в тёмную половину месяца, люди говорят, что, видимо, питри выпили слишком много сомы, и поэтому тело бога худеет. Они стараются готовить как можно больше свежего сомы, чтобы приносить его в жертву светлому богу, укрепляя его.

Сила Агни, питателя богов, возносит и эти, и все другие жертвы к небесам, чтобы насыщались бессмертные, но в испивании сомы больше всех нуждаются Сома и Индра. Силу благого воздействия имеют не только жертвы, но и слова молитв и гимнов. Слова людей подкрепляют богов в их деяниях. И не мог бы воитель Индра освободить солнце из долгого мрака, если бы не помогали ему брахманы пением гимнов и принесениями сомы.

Собирая сому, стекающего капля за каплей, люди называют его усладой богов, лучшим из всех опьяняющих напитков и владыкой стран света. Этот всесильный и всепокоряющий сок изливает Сома на землю как животворное семя, дарящее потомство всему, что движется и произрастает на земле. Пресветлый Сома изливает его и как великого целителя, одолевающего телесные и душевные страдания смертных.

Вечен и бессмертен плывущий в небе Сома, озаряющий в ночи все земные пределы, как вечен и бессмертен сома – напиток богов и людей, этот прославляемый всеми владыка чувств и помыслов.

Рудра – гнев и милость

В первые дни творения Брахма возжелал иметь возросшего сына. И появился из его лба юноша, который будучи только что рождён, не знал, что он уже юн, а не дитя. Стал он так громко плакать, что всемилостивейший Брахма дал ему имя Рудра – Рыдающий. Возрастающий с каждым мигом, стал этот сын требовать новых и новых имён. Он возрастал семикратно, и семь имён подарил ему отец.

Достигнув должного возраста, стал Рудра часто проявлять гнев, выражая его, подобно Индре, в порождении гроз, ветров и ураганов. Рождались от него, как и от Индры, Маруты – повелители ветров и бурь. Самым грозным из них сделался ветер севера и запада, ревущий ужасными штормами и губящий всё на своём пути. И ста Рудра известен как грозный рычащий бог.

Сотворяя его, Брахма определил ему двойственную природу, вложив в него мужское и женское естество, дабы мог он порождать нечто новое. И Рудра породил одиннадцать состояний всех живых существ, одиннадцать проявлений их сути. Некоторые из них были добры, а другие злы и черны. Всех их боги назвали рудрами, детьми Рудры.

Своей обителью избрал этот бог далёкие северные горы, и предался там охоте на диких зверей. Никому не было спасения от его чёрных стрел, но это не утоляло его часто вспыхивающего гнева. Он начал обращать внимание и на людей, поражая их болезнями, несущими гибель. Взмолились смертные и стали приносить ему жертвы и богатые возлияния, обращая к нему жаркие просьбы о ниспослании милости: «Ни детям нашим или внукам, ни нашему сроку жизни, ни нашим коровам, ни коням не причини вреда».

Когда достигли слуха Рудры эти молитвы, он смягчился, видя покорность людей, и своей же волей стал он дарить страдальцам исцеление и новые силы для продления жизни. И тогда люди начали восхвалять его, как великого милостивца и целителя, и даже стали уподоблять его по доброте его деяний светлому Соме, владыке целебных трав, и возносить молитвы к ним обоим, прося о защите от всяких бед: «О Сома-Рудра, вырвите и рассейте в разные стороны ту болезнь, которая проникла в наш дом!»

В страхе и трепете люди дали ему имя Великий бог, и с дрожью ожидали они каждого проявления его сути, не зная, как он захочет оказать себя в их жизни, в наступающих днях и ночах, о которых неизвестно смертным заранее.

Гнев Рудры настигал не только людей, но и богов. И вот настал день, когда он в ссоре отрубил голову другому сыну Брахмы – богу Дакше. Стремясь утешить пострадавшего Дакшу, боги долго искали во вселенной его голову, но так и не смогли найти её, и тогда им пришлось воссоздать её в виде головы козла.

От страха перед его жестокими деяниями все стали приносить Рудре жертвы – все, кто возникал в мире: и люди, и асуры, и боги. Все стали стремиться оградить себя от его гнева… Но когда он не гневался, его милосердие тоже не знало предела. И помощь, которую он оказывал, была щедра.

Порождённые им светлые и чёрные Рудры продолжают проявлять свою суть в мыслях, чувствах и поступках всех обитателей земли и небес.

Вишну – бог правды и единения

Бог Вишну, неразлучный с солнцем, освещает мир милостивым своим взором и равно одаривает всех людей своим благоволением. И нет той частицы, самой малой частицы во всём сущем на земле, в которую не проникала бы сила Вишну, его свет, его воля. Он – охранитель всех и податель даров для всех. Капля воды – это Вишну, и вся вселенная – это тоже Вишну. Слава ему!

Когда зарождался мир по воле Брахмы, был Вишну неотделим от бога солнца, Сурьи, был он сам этим светилом и нёс в себе его сияние.

И тремя великими шагами измерял он год, протекавший тогда на берегах молочного океана. Двумя из этих шагов измерял он небо, и видели это люди, исполняясь радости. А третьего шага видеть они не могли – захватывал солнце чёрный змее-дракон Вритра и скрывал его во мраке подземного, подводного мира. И длилось это до свершения срока года. Затем же солнце, освобождённое воителем Индрой с помощью Вишну, вновь появлялось над землёй и поило её светом и теплом. И было это светом солнца и светлым взором Вишну. Так знали, так верили, ожидая, что Вишну не оставит людей в долгой тьме и вернёт им радость дня.

Да, в начале всех начал был Вишну равным Индре, был его другом, и вместе бились они за освобождение света из дальнего мрака, из тех глубин, откуда сиянье не могло проникнуть к земле. Знали о его подвиге и воспевали его земнорожденные смертные люди:

 
Оттуда пусть помогут нам боги,
Откуда зашагал Вишну
Через семь местностей земли…
Три шага прошагал Вишну —
Страж, не поддающийся обману…
Взгляните на деяния Вишну,
Откуда он следит за обетами,
Близкий друг Индры…
 

Гимны разносились над землёй, и передавали их люди друг другу, чтобы все грядущие поколения помнили о подвигах и отваге богов, но не могли люди видеть третий шаг Вишну, свершаемый им во мраке бездны:

 
Видя только два шага того,
Кто выглядит, как солнце, мечется смертный —
На его третий шаг никто не может отважиться взглянуть,
Даже крылатые птицы в полёте.
 

Эти гимны, эти славословия поддерживали сражавшихся во тьме богов и пополняли их силы. А затем, в ходе новых веков, свет стал литься с небес день за днём и сменялся лишь недолгой ночью. Забыты были те земли, где устрашающе длившаяся тьма поглощала солнце и где смертные молили богов о помощи. Но не забыты эти боги, видевшие страх и страдания людей и спешившие им на помощь. И не следует забывать о том, что боги видят всегда из своих небесных обителей каждый помысел человека и каждое его деяние. Вишну, которым исполнено всё сущее, прозревает все дела мирские, и не следует людям забывать об этом хотя бы на миг.

Когда воцаряется в мире несправедливость, этот воитель правды является среди смертных, чтобы покарать зло. Уже не раз он так являлся и снова явится, чтобы утвердить праведность в мыслях, чувствах и делах людей.

Вишну обладает великой силой перевоплощения, превращая себя своей волей в разные живые существа. В самых различных новых обликах-аватарах рождался он в мире: был рыбой, был черепахой, а в третьей своей аватаре, приняв облик вепря, вознёс он землю со дна океана, с глубочайшего дна, куда опустилась она, не вынеся тяжести мириадов народившихся на ней жизней.

Но вот пришло время воплощения в четвёртую аватару, и стал он не только зверем на этот раз. Принял он облик не зверя и не человека, а человеко-зверя, человеко-льва – Нарасинхи. Тело его было как у истинного мужа – нары, а голова и когти как у льва – у синхи. И когда явился он на землю, содрогнулись грешники, увидев в нём воплощение своей гибели. Разгневан он был нарастанием зла на земле и стал получеловеком, чтобы узнали в нём люди того, кто покажет им, как можно быть грозой для всех неправедных.

В те годы грешил безмерно один несправедливый и жестокий царь. И великим его грехом было то, что ненавидел он своего сына, мальчика Прахлада. Отец считал, что большой провинностью сына было его преклонение перед пресветлым Вишну, нетленная любовь мальчика к этому богу. И однажды задумав погубить сына, повелел он преданной ему демонице, которая была заклята от силы всепожирающего огня, внести Прахлада в огромный костёр. Увидев это истребительно пылающее пламя, взмолился юный Прахлад, воззвав всей душой к Вишну и моля о спасении.

Разгневался бог, увидев злое дело, совершаемое на земле. Своей небесной волей он мгновенно снял с демоницы заклятие, оберегавшее её от огня, а тело мальчика сделал прохладным. Облечённому в холод юноше не был теперь страшен жар пламени. И погибла в огне злобная демоница, и невредимым остался Прахлад.

Но неправедный царь не должен был оставаться ненаказанным. И предстал перед ним бог в грозном облике Нарасинхи и в клочья растерзал плоть этого грешника страшными своими львиными когтями. А затем вознёсся Вишну в свои пределы. И убоялись такой тяжкой кары все гонители справедливости, и на земле надолго воцарилась правда.

Мудрые помнят, что в древнейшие времена жили наряду с богами и людьми могучие титаны-дайтьи. У них была натура демонов, и угрожали они даже богам. Они даже теснили богов и захватили часть их власти над тремя мирами – небесным, земным и подземным. Возвеличившись над всеми, стали они всё сильнее теснить смертных и бессмертных. Безмерно заносчивы были дайтьи и с гордостью восклицали, что их правитель, сильнейший Бали, был порождён в дни сотворения мира, и матерью его была одна из дочерей преславного бога Дакши. Того Дакши, который был сыном самого Брахмы. Могучерукий Бали не знал страха и требовал от всех почтения и поклонения. Непокорных он подавлял и изгонял. Стремясь к разрастанию своей власти, он стал возлагать на себя тяжкие обеты и неуклонно выполнял их, в надежде обрести святость и сравняться с богами.

Теснимые боги воззвали к Вишну, к тому, кто не отказывает просящим. И снова ощутил гнев в своём сердце этот податель помощи, решив, что следует явиться в мир земли и остановить нарастание зла. Он вошёл в облик своей новой, пятой аватары, приняв на этот раз облик карлика. Малого и слабого на вид карлика по имени Вамана. И предстал он перед могучим Бали, смиренно сложив руки. Он показался этому титану таким жалким и таким ничтожным, что тот решил оказать ему милостивое гостеприимство и позволил обратиться с просьбой.

Он попросил немного – разрешить ему сделать три шага по земле дайтьев. Бали, захвативший власть над тремя мирами, решил, что в этих трёх шагах карлика нет покушения на его владения, и дал ему разрешение. Но тот попросил его пообещать также при всех собравшихся, что Бали отдаст ему во владение всё, куда ступит его нога в этих трёх шагах. Повелитель дайтьев пообещал карлику и это, желая проявить перед всеми свою щедрость.

И вот тогда Вишну, на котором зиждутся миры, внезапно расправил плечи и мгновенно принял свой настоящий облик. Не зная преград пространства, он возрос беспредельно, и первым же своим шагом охватил небесный свод, а вторым – всю землю. Но третьего шага он не сделал, милостиво оставив подземный мир во владение Бали. И навсегда остался этот дайтья во мраке третьего мира.

Так Вишну снова утвердил правду на земле.