Текст книги "Время в нас и время вне нас"

Автор книги: Наталья Моисеева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц)

Соответственно, событие, бывшее в 1078 году хиджры, могло иметь место с 23 июня 1667 года по 10 июня 1668 года. Мусульманский календарь широко используется повсеместно там, где есть магометане, в том числе и на территории Советского Союза – в республиках Средней Азии, на Кавказе и среди татар.

Как видно из сказанного, счет лет исторического времени проводится совершенно произвольно, в то время как все прочие единицы счисления времени – год, месяц, день (сутки), час – имеют глубокие корни в воздействиях внешней среды.

Несмотря на обожествление стихий, Солнца и Луны, несмотря на всякие трудности и мистические наслоения, ум человека с древнейших времен четко отслеживал временные природные закономерности и строил адекватную временную систему окружающего мира.

Палеоастрономия древней Руси

При археологических раскопках на территории России от Черного до Белого моря изредка попадаются каменные плиты или мелкие изделия из кремня с нанесенными углублениями в виде групп, что разрешило некоторым исследователям рассматривать их как карты звездного неба. На медной игле, найденной при раскопках на юго-западе Руси, обнаружено изображение Большой Медведицы. К столь же раннему периоду относятся и солярные (солнечные) знаки, а также керамика, обнаруженная на Украине, в поселке Гонцы.

Таким образом, с древнейших времен человек, населявший территорию России, имел четкое представление о фазах Солнца и Луны и о расположении на небе тех созвездий, которые могут быть использованы для пространственно-временной ориентировки.

Как известно, знания в древности обращались в верования. Не миновало это и славян, верования которых не были однородны на протяжении веков. Наиболее древняя, первоначальная форма их – это почитание всего и вся вокруг себя, как в любом первобытном обществе. Для такого поклонения специальные храмы были не нужны – в Древней Руси мольбища совершались, по-видимому, на открытом воздухе, как это видно, например, из письма архиепископа Макария Новгородского и Псковского Ивану Грозному: «…во многих русских местах до сего времени (1534) обычая держахуся от прародителей… Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи – всей твари поклоняхуся, ако богу».

Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 —на камнях, 3, 4 —на сосудах; 2 —конфигурация Плеяд, как они в действительности видны на небе невооруженным глазом.

Языческий пантеон богов складывался постепенно. Мы расскажем только о тех из них, которые имели отношение к определению каких-то моментов времени.

Одним из первых таких богов был Волос (Белее) – лунный бог. Первоначально Волос-Месяц считался пастухом небесных стад – звезд, затем – покровителем стад на земных пастбищах. Это он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше всех языческих богов, в особенности на Севере. В Ростове Ярославском идол его не был повержен вплоть до XV века.

Волосов-Никольский монастырь Владимирской губернии построен на месте капища Волосу. Волосово капище находилось и в Киеве на Подоле. «Волоса, его же имеиоваху скотья бога, повеле Владимир в Почану-ре-ку, врещи» – так рассказывают Минеи четьи, составленные митрополитом Макарием, о сокрушении в Киеве идола Волоса. Улица на Подоле, ведущая к месту капища, еще долго после, того называлась Волосовой.

Изображение Большой Медведицы на медной игле.

Поскольку в давние времена скот и деньги были синонимами, Волос постепенно становится покровителем торговли. Кроме того, Волосу придавались и черты бога плодородия, а серп в руке крестьянина идентифицировался с лунным серпом, как об этом сказано в поговорке: «Месяц – новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел». На юге был обычай завивать бороду Волосу перед жатвой: колосья собирали в пучок, не вырывая их с корнем, перегибали и завязывали в узел в знак того, что их не касалась рука жницы. Наконец, Волос имел определенное отношение к потустороннему миру, к подземному царству.

Одним из праздников, связанных с лунным культом, является Масленица, дата начала которой передвигается, следуя за фазами Луны. Блины, имевшие форму лунного диска, вероятно, носили характер ритуального хлеба. Обычай печь блины уже в христианской Руси сопровождался особым ритуалом: приготовление первой опары содержалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних… Опару готовили из снега на дворе, когда взойдет месяц. Здесь стряпухи причитали: «Месяц ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару».

Таким образом, первым появившимся богом (и последним сверженным) явился лунный бог, обеспечивающий счет времени, которого мы разрешили себе называть богом календарным.

Другим важнейшим календарным богом был Дажбог – бог солнечного света и живительной силы (сын бога неба – Сварога). Но, кроме того, отдельно существовал еще бог Солнца Хорос (Хоре), рассматриваемый как солнечный диск. Иногда его называют Прибо-гом при Дажбоге.

Солнцу посвящено два праздника – Купала и Коляда, приуроченные по времени к важнейшим астрономическим событиям – солнцестояниям, которые на Руси назывались солнцеворотами. Солнцестояние – момент времени, когда центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики (точка летнего солнцестояния– 21 или 22 июня), либо через самую южную ее точку (точка зимнего солнцестояния – 21 или 22 декабря). Склонение Солнца вблизи этих точек меняется очень медленно, и полуденная высота в течение нескольких дней остается почти постоянной.

Добывание в русской деревне священного («живого») огня путем трения.

Купальские дни были связаны с летним солнцестоянием, а Коляда праздновалась во время зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого двоеверия, когда новая религия официально уживалась с обрядами и обычаями старого культа, Купальские дни были соотнесены с памятью Иоанна Крестителя, а Коляда – с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими языческими праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый «живой» огонь под Иванов день, прыгать через костер и катать с гор горящие колеса. Обычай добывания «живого огня» путем трения сохранялся в Самарской губернии вплоть до 1907 года, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд – скатывание с гор огненных колес, – по-видимому, уже давно забыт. Огонь считался братом Солнца и сыном неба – Сварога или сыном самого Солнца и назывался Сварожичем, а огненное колесо символизировало солнечный диск.

Церковь осуждала языческие обряды. В Стоглаве[26]26
  Стоглав – собор представителей высшей церкви, состоявшийся в 1551 г. в Москве. Его решения были собраны в виде ста глав.


[Закрыть], например, говорится: «…против праздника Иоанна Предтечи, против ночь и во весь день до ночи, мужи и жены, и дети в домах и по улице и, ходя по водам, глумы творят со всякими играми и всякими скоморошествами и песни сатанинские, ночью в роще омываются и, пожар запалив, перескакаху по древнему некоему обычаю». Глумы и игры – это, конечно, хороводы, далее – священное купанье в рощах и «пожар», то есть костер, через который прыгали.

В свое время день зимнего солнцестояния назывался корочюн (укорачивающий дни). Потом Коляду объединили со святками (25.12), а еще позже – с празднованием святого Спиридома (12.12). На колядах жгут костры и катят с гор огненные колеса. Почитание Солнца было важной частью миросозерцания славян, которые различали зимнее Солнце – Сивку и весеннее – Бурку. Отсюда и поговорка: «Бурка идет на горку, а Сивка бежит под горку». На праздники пекли специальные обрядовые фигурки из теста, вышивали солнечные узоры и петухов, олицетворявших Солнце.

Как на Коляду, так и на Купалу были обязательными всевозможные песни, игры и пляски, из которых особенно следует отметить хороводы – движение взявшись за руки по кругу посолонь, то есть по направлению суточного движения Солнца. Само название «хоровод», вероятно, происходит от имени Хорос.

Моменты солнцеворотов древние славяне отсчитывали, по-видимому, очень точно, пользуясь далеко не примитивными приемами, поскольку в уже упоминавшемся Стоглаве говорится: «И в те поры волхвы и чародейки от бесовых научений пособие им творят, кудесы бьют и во аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планетам глядают и смотрят дней и часов, и теми дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают».

Славяне строили из дерева, поэтому ни древнейшие капища, ни храмы, которые могли быть и обсерваториями, не сохранились. Лунки от деревянных столбов, расположенные в определенном порядке, обнаруженные в священных местах, могут быть интерпретированы как элементы обсерватории, но доказать это крайне трудно. Кроме того, весьма вероятно, что для наблюдения за небом дальний визир вообще не создавался, а в качестве него использовалась какая-то точка на линии горизонта. Тому есть множество свидетельств в наши дни. Так, например, в дальних аулах Дагестана любой житель селения знает, сколько времени проходит Солнце через седловину той или иной горы, и по моменту поворота Солнца определяет начало зимы.

Вероятность того, что у праславян были специальные деревянные обсерватории, все же велика, поскольку имеется упоминание арабского путешественника X века Масуди о надстройках в храме славян, сделанных для наблюдения за Солнцем. Кроме того, любая площадка с расставленными идолами могла использоваться для астрономических наблюдений: визирами могли служить соответствующие пары идолов или каждый из идолов мог применяться в качестве ближнего визира, если дальние расположены на окружающих площадку холмах. Подобную культовую площадку нашли на Левобережной Украине. По мнению ученых, которые ее исследовали, это могла быть и обсерватория, поскольку обнаружено два круга, ограниченных кольцевыми канавками; снаружи большого круга имелось три или четыре небольших рва, сориентированных по странам света, снаружи малого круга два рва – с северной и южной сторон. В центрах кругов – ямы, предположительно места установки идолов. Особенность святилища – обилие ямок от многочисленных столбов; некоторые из них исследователи отнесли к системам, задающим определенные направления, таковы столбы внутри малого круга и по концам восточного рва. Безусловно, сориентированными были и центральные объекты двух кругов.

Кроме того, в Англии обнаружена обсерватория, построенная из дерева, – так называемый Вудхендж, расположенный примерно в трех километрах от Стоунхенджа. Существует гипотеза, что Вудхендж (Деревянная ограда) построен раньше Стоунхенджа (Каменная ограда) и как бы является его моделью. К сожалению, аналогия не доказательство, а пристрастность к какой-нибудь идее делает человека слепым и глухим к доводам рассудка. Одно время среди исследователей верований древнего человека было такое повальное увлечение мифами о Солнце, что солнечными символами считали чуть ли не все обнаруженные при раскопках знаки и культовые предметы, пока один остроумный полемист не выпустил книжку, в которой блестящим и неопровержимым образом продемонстрировал все черты, присущие солнечному богу, в знаменитом мифическом герое, называющемся Наполеоном Первым. Этот герой «поднимается в своей славе» с востока (египетская экспедиция Наполеона), окруженный знаками Зодиака (двенадцать маршалов), он озаряет весь мир блеском своих подвигов, затем его побеждает враждебная сила стужи (зимнее Солнце), и исчезает он в волнах океана на западе (заходящее Солнце).

Образец деревянного календаря («Паса») XIV века. Пермская губерния.

Памятуя об этой поучительной истории, мы не можем настаивать на том, что деревянные обсерватории существовали, и глубоко сожалеем, что дерево, которое шло не только на постройки, но и на изготовление многих предметов, в том числе резных календарей, так недолговечно. Те календарные четы и резы, овеществленные в виде деревянных (обычно четырехгранных) бирок с нарезкой дней, месяцев и праздничных дат и находящиеся в музеях, относятся ко времени не ранее XIV–XVII веков.

Например, деревянный календарь (Паса) XIV века, найденный в пермской земле, представляет собой шестигранную палочку длиною в четыре вершка, утолщенную в середине и разделенную вырезкой на две равные части. Число мелких насечек на гранях палочки – 365. На каждом ребре помещается по 2 месяца, разделенных посередине также вырезкой. Итого на шести ребрах размещены все 12 месяцев. Начало года помечено 1/111. Нанесены, кроме того, церковные праздники. В левой части палочки рисунок стилизованного всадника символизирует Юрьев день (святого Георгия), в правой части треугольник обозначает день Благовещения, следующий за ним знак в виде двух поперечных палочек и одной продольной – день Алексея, человека божьего, и последний знак в виде рогатки – день сорока мучеников.

Древнейшие же календари могли сохраниться, если были изготовлены из более прочного, нежели дерево, материала. Такого рода находки, относящиеся к III–IV векам н. э., были сделаны в земле полян – восточных славян (Киевская и Волынская области и Молдавия). На глиняных кружках-кувшинах и на кубке, имеющем ручки, то есть являющемся ритуальным предметом, нарисованы календари. На одной из кружек нанесены меты, но не на полный год, а только на период сельскохозяйственных работ – с мая по август. Оказалось, что все агротехнические данные этого календаря тесно связаны с Киевской землей и представляют обобщение опыта киевских пахарей, накопленного на протяжении нескольких столетий. Некоторые даты календаря характерны только для восточных славян. Так, например, праздник Рода – 20 июля – у западных славян не отмечался. Таким образом, находка представляет именно местный, а не привезенный невесть откуда календарь, календарь живших и работавших на этой земле людей.

Кружка IV века н. э., найденная около деревни Ромашка (Киевская область). Внизу: развертка всех рисунков широкого верхнего пояса кружки и ее более узкого нижнего пояса. Вверху справа: изображения серпов и колосьев (деталь правой части рисунка на кружке).

Кубки для новогодних гаданий, имеющие знаки двенадцати месяцев. Внизу – контур орнамента. Селение Лепессовка. Волынь. IV век н. э.

Сводная схема календарей, нанесенных на кружку и на кубки. Внутри круга – древнеславянские названия месяцев, снаружи – современные названия.

Ритуальные чаши-календари, по-видимому, использовались при праздновании Нового года, того торжественного момента, когда взгляд древнего славянина охватывал все 12 месяцев.

Как считает академик Б. А. Рыбаков, число 12 встречается чаще всего в новогодних обрядах: 12 стариков, которые руководят; 12 снопов, по которым составляют предсказания относительно урожая в начинающемся году; 12 колодцев, по воде из которых предсказывают будущее; 12 дней (6 последних в уходящем году и 6 первых в начале будущего), в течение которых горит священный огонь «бадняк».

Нанесение календаря на кубки и кружки показывает, что он был в обиходе, существовал в каждом доме, хотя и на специальной посуде. Он был нужен в практической деятельности – и вот его лепят в глине, режут по дереву. Резные деревянные календари характерны для русского Севера и Сибири. В деревне на берегу Лены в прошлом веке чиновник, ехавший из Якутска в Иркутск, в избе увидал брусок длиною 3/4 аршина, квадратный, толщиной в вершок, покрытый резьбой. На вопрос, чтэ это такое, хозяйка ответила, что это «святцы наследственные, достались от дедушки. Старик-то, родимый, носил их с собой в ухожья (в даль лесов), когда отправлялся надолго промышлять белку и другого зверя. Они были богомольные, чтобы и в лесу не забывать великого праздника, в который бы не работать».

Календарь наносился на путевые палки, складные дощечки, на все, что под руку попадалось, – на топорища, табакерки, сабли, мечи, скалки, пряслицы, стулья, кольца, браслеты, курительные трубки, молотки, различные рукоятки.

Для резных календарей характерно: горизонтальное расположение двойного ряда знаков, простой счет дней по нарезкам и усовершенствованный по рунам, счет новолуний, символические знаки для праздничных дней.

Если мужчины долгими зимними ночами вырезали календари, то женщины их вышивали – на полотенцах и передниках по кумачу. Полотенца с кругами висели в красном углу. Их берегли и передавали из поколения з поколение, тщательно сохраняя изначальную форму.

Вышитый календарь с обозначением православных и языческих праздников.

Кроме таких предметных календарей существовала богатая устная традиция в виде примет, пословиц и поговорок. В практической жизни русского крестьянина наряду с официальным счетом времени был в ходу народный счет, применяемый в быту и тесно связанный с хозяйственной деятельностью. И эта народная культура отнюдь не представляла собой упрощенный вариант культуры городов. В ней сохранялись остатки прежних верований в то, что род русов находится под покровительством Дажбога (Солнца), Макоши (Земли), Волоса (месяца и бога подземного царства), Лады (семьи), При этом в отличие от большинства религий, где молящиеся стремились задобрить гневного бога, русы не трепетали перед своими богами, ведь вместе с ними они были включены в круговорот Кола, то есть круга Времени (коловращения) божественного года. Как видно из «Слова о полку Игореве», русы называли себя внуками Дажбога, а некоторые, например певец Боям, – внуками Велесовыми, который считался дедом не только певцов, музыкантов и сказителей, но и врачевателей, а также волхвов, чародеев, кудесников. А если так, то и Сварог – бог неба, то есть отец Дажбога и Белеса, – им не чужой.

Боги оказываются дедами и прадедами, щурами и пращурами русов и приходят своим внукам на помощь. Эту помощь и просят, говоря «чур меня», то есть «защити, пращур, меня». Но это не та помощь, которую со страхом просили греки и римляне у своих грозных богов, в родстве с коими состояли только некоторые избранные владыки и герои (Геракл – сын Зевса, Эней – сын Афродиты и т. д.). В чисто человеческие взаимоотношения боги русов не вмешивались. От них просили солнца и дождя, снежной зимы и дружной весны – условий, в которых русы добывали все необходимое для жизни.

Календарные моленья помогали точно отсчитывать время работ. А об остальных своих делах русы сами проявляли заботу по поговорке: «На бога надейся, да сам не плошай».

Народный календарь

Само существование народного календаря как земледельческого теряет всякий смысл, если его погрешность превышает один-единственный день. В народе говорят: «День упустишь – годом не наверстаешь», «Не дорог час временем, а дорог час улучкой». При «переводе примет» на юлианское летоисчисление они оказались жестко связаны с одной датой, а не «размыты» по календарю. Так, например, если 25 марта в средней полосе России день ясный, солнечный – к урожаю яровых, особенно гречи, а если выпадет дождь – к урожаю ржи. Если утром 10 апреля (но не 9 и не И) восход солнца в туманной дымке – год хлебородный, а если восход ясный– перепахивай уже засеянное озимое поле и засевай яровиной. Каждый раз в один-единственный день, к течение нескольких часов поутру, крестьянин принимал решение, какие культуры он будет сеять и каким образом. И горе ему и его семье, если он ошибется.

Народный календарь был более точным, чем юлианский[27]27
  Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 г «до н. э, т. е. в I веке до н. э.


[Закрыть], хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год. длиннее тропического на И минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усреднение, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннег равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние – на 22 июня, зимнее солнцестояние – на 22 декабря.

По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16.марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке– 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране в 1918 году[28]28
  С 14.02.1918 г. принят новый стиль, т. е. григорианский календарь. Он более точный, поскольку ошибка в одни сутки накапливается за 3000 лет. Введен папой Григорием XIII в 1582 г.


[Закрыть], когда была ликвидирована шестнадцативековая погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и го времена Никейского собора.

Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых я, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.

Следует подчеркнуть, что народный календарь – всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Так, например, описанные выше приметы на 10 апреля касались в средней полосе России урожая ржи. В Германии другие заботы – в этот день рекомендуется сеять лен и горох. А в средней полосе России разные огородные овощи полагалось сеять 18 апреля. Указания календаря касались не только посевов, но и содержания скота. В Белоруссии (Минская губерния) на 9 апреля выгоняли скот в поле. Чисто местное значение примет так важно, что в сборнике сельскохозяйственных пословиц, поговорок и примет[29]29
  См.: Всенародный месяцеслов, составленный А. С. Ермоловым (сельским хозяином и государственным деятелем). СПб., 1901.


[Закрыть] (такие сборники называются месяцесловами) выделяются не только приметы русских, белорусов, малороссов (украинцев), башкир, киргизов, татар, чувашей[30]30
  Автор отмечает особую наблюдательность чувашей Приволжского края, так как «они по всей Восточной России слывут большими искусниками в деле предсказания погоды и различных сельскохозяйственных явлений, сохранив в своей памяти от стародавнего времени множество почти безошибочных примет…».


[Закрыть], мордвы, черемисов, но и приметы жителей двадцати одной губернии (Виленской, Волынской, Костромской и т. д.), а также области Войска Донского, западных и южных губерний, Урала к Сибири. Кроме того, приводятся пословицы и приметы семнадцати национальностей, населяющих Европу.

Естественно, есть в календаре дни или месяцы, на которые никаких примет не приходится или эти приметы не сельскохозяйственные. Так, например, у многих народов существует предрассудок, что майские браки бывают несчастными. Украинцы говорят: «Женишься в мае – спекаешься, весь век промаешься»; русские: «В мае добрые люди не женятся», «И хотел бы жениться, да май не велит»; англичане: «Майская свадьба – готовый гроб»; французы: «Если добрые люди правду говорят– плохие женщины замуж выходят в мае». Надо отметить, что таких дней меньшинство – не более 1/4 или 1/3 из 365.

Весь народный календарь построен на одной-единственной идее – все надо делать вовремя, не торопясь» и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь – беда догонит, шибко пойдешь – беду догонишь».

Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI–XVII веках. А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ – по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок – любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, го они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.

К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Поэтому совсем неудивительно, что чуваши Поволжья были искусниками в деле предсказания погоды и прочих важных для сельского хозяйства явлений.

Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением цивилизации.