Текст книги "Повседневная жизнь колдунов и знахарей в России XVIII-XIX веков"

Автор книги: Наталия Будур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 27 страниц)

Как уже говорилось выше, икона была обретена в 1878 году, когда одному крестьянину Ефремовского уезда Тульской губернии, у которого от пьянства отнялись ноги, был сон. Во сне к нему пришел старец и сказал ему идти в город Серпухов в монастырь Владычицы Богородицы. Там крестьянину было велено прийти к иконе «Неупиваемая чаша» и отслужить молебен, после которого Царица Небесная дарует ему здоровье душевное и телесное. Не владея ногами и не имея ни гроша, крестьянин побоялся идти в Серпухов. Тогда сон повторился во второй и третий раз. В третьем сне старец уже был столь грозен, что пьяница на четвереньках отправился в путь. В одном селе он остановился на ночлег у старушки, которая намазала ему ноги какой-то мазью, и наутро крестьянин смог встать на ноги. С трудом, при помощи двух палок, он добрался до монастыря и обратился к монахам с просьбой показать ему икону Божией Матери «Неупиваемая чаша». Такой иконы никто не знал, но тут один из насельников вспомнил об иконе Богородицы, на которой была изображена чаша. Икона висела в проходе из храма в ризницу. На обратной стороне иконы, ко всеобщему удивлению, была обнаружена надпись: «Неупиваемая чаша». На образе преподобного Варлаама в том же монастыре крестьянин узнал старца, который являлся ему во сне. После молебна крестьянин выздоровел и душевно, и телесно.

Празднование иконе Божией Матери «Неупиваемая чаша» 5/18 мая.

Иконе молятся об исцелении от пагубной страсти пьянства и запоя.

Во всех этих случаях народное признание такой иконы чудотворной обыкновенно предшествует такому же признанию Церкви, и она лишь освящает существующее, то, что создалось силой вещей и начало чего исходит из недр народной жизни.

Таким образом, благодаря мощам и чудотворным иконам, с одной стороны, создались такие общие религиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как Троице-Сергиева, Киево-Печерская и Почаевская лавры, Соловецкий монастырь и другие, а с другой – возникли в каждом районе свои, местные, почитаемые святыни, к которым стекаются и паломничают и больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни.

Русский человек шел к святым иконам, в громадном большинстве случаев, побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья, тогда как обеты в болезнях он предпочтительно давал своим святыням.

Эти обеты обыкновенно давались в тех случаях хронических, а также и острых, но опасных болезней, когда использованы все доступные средства лечения и когда остается одна надежда на чудо. Ее дарят больному те угодники и святые, которым человек дает свой обет. Эти люди, он знает это, взаправду были, и мощи их – реальное доказательство этого.

То же и с чудотворными иконами. Сохраняя о них общую историческую память и давно привыкнув верить и чтить их, и от духовных, и от мирских людей, от странников и нищих, русский человек неоднократно слыхал рассказы о проявлениях необыкновенной силы этих икон, а иногда какое-то особенное действие этой силы испытывал и сам. И потому он надеется на их помощь.

Ученые утверждают, что человек действительно часто выздоравливает, дав такой обет – во многом и потому, что начинает верить в свое излечение от недуга.

Все обеты, данные в болезни, исполнялись в русском народе в высшей степени строго.

Обет – это такой долг перед Богом, который никогда не остается неисполненным, будет ли он дан самим больным или родителями за больных детей.

Болезни, в которых давались обеты, по преимуществу носили длительный и упорный характер.

Это – тяжелые страдания глаз, хроническое пьянство, частые и мучительные боли головы и зубов, лихорадки, падучая болезнь, бесплодие, тяжелые и трудные роды и т. п.

Самые виды обетов были необыкновенно просты: больной давал обещание за свое выздоровление отпеть молебен перед гробом или пред иконой того или другого угодника, поставить свечу известной цены или веса, сделать в монастырь или церковь денежный вклад, пожертвовать животное, те или другие домашние изделия и т. п.

Кроме местночтимых и почитаемых всеми святых, с их мощами и чудотворными иконами, есть еще угодники-целители по «специальностям».

Русская церковь даже точно указывает, к кому и в каком случае надо обращаться за помощью.

Приведем лишь некоторых святых угодников Божиих, имеющих особенную благодать помогать в различных болезнях:

Агапит Печерский, преподобный – от разных недугов и болезней;

Агриппина, мученица – о помощи в исцелении проказы и других тяжких телесных недугов;

Александр Свирсгсий, преподобный – в желании иметь дитя мужского пола, в расслаблении тела с бессонницей и потерей аппетита и лишением каких-либо членов;

Анастасия Узорешительница, великомученица – в темничном заключении за вину и без вины, в трудных родах, о благополучном рождении ребенка;

Анна Кашинская, благоверная княгиня – об избавлении от болезней и телесной немощи;

Антипа Пергамасий, священномученик – в боли зубной;

Артемий, великомученик – в болезнях желудка и при грыже;

Варвара, великомученица – об избавлении от тоски и страха внезапной смерти, о душевном спокойствии и здоровье;

Гурий, архиепископ Казанский, святитель – об избавлении от головной боли и от глазных болезней;

Дамиан, целебник Печерский, преподобный – об избавлении от разных недугов и болезней;

Даниил Переяславский, чудотворец – об избавлении от тяжелых неврозов и при обострении хронических заболеваний;

Даниил, пророк – о сновидениях и о сне;

Димитрий, игумен Прилуцкий, Вологодский чудотворец – об избавлении от болезней и о возвращении дара речи;

Димитрий Солунский, великомученик – о прозрении очей;

Димитрий, Угличский и Московский князь, благоверный – о прозрении слепых очей;

Диомид, врач, мученик – об избавлении от разных недугов и болезней;

Евдокия, княгиня Московская, преподобная – о прозрении очей и от паралича;

Евфимий Великий, преподобный – о разрешении бесчадия – в супружеском неплодстве и во время голода;

Екатерина, великомученица – о просвещении разума к изучению духовной грамоты, при трудных родах, о хороших женихах, когда гром или град;

Ермолай, священномученик – от разных недугов и болезней;

Захария пророк и Елисавета праведная, родители святого Иоанна Предтечи – о помощи в трудных родах и в супружеском неплодстве или бесчадии;

Иаков Железноборовский, преподобный – об исцелении болей ног и от паралича;

Илияу пророк – о здоровье родных и близких;

Иоаким и Анна праведные, родители Пресвятой Девы Марии – о разрешении от бесчадия;

Иоанн Дамаскин, преподобный – об исцелении болей рук или в увечье рук;

Иоанн Креститель, пророк, Предтеча – об избавлении от болезней головы и от головной боли;

Иоанн Рыльский, преподобный – об исцелении немоты;

Иов Многострадальный, праведный – о терпении болезней и несчастий;

Иона, патриарх Московский и всея Руси, святитель – об избавлении от зубной боли;

Ипатий Печерский, целебник, преподобный – об исцелении от женского кровотечения, в недостатке материнского молока для младенцев;

Ипатий, игумен Руфианский, преподобный – об избавлении от бесчадия и об исцелении от водянки;

Иринарх, затворник Ростовский, преподобный – об избавлении от бессонницы, об исцелении от беснования и об изгнании бесов;

Исидор, юродивый, ростовский чудотворец, блаженный – при болезнях глаз, когда мучают страхи, когда кто-то из близких решил излечиться от пьянства;

Кир и Иоанн, бессребреники и чудотворцы, мученики – об исцелении от оспы, чревных болезней, нарывов и струпьев, от разных недугов и болезней;

Конон Исаврийский, мученик – об исцелении от оспы;

Косма и Дамиан, бессребреники и чудотворцы – об исцелении от глазной болезни и болей ног, об исцелении от оспы, от разных недугов и болезней;

Лаврентий Римский, архидиакон, мученик – об исцелении болезней глаз;

Лаврентий Туровский, преподобный – об исцелении от беснования;

Лонгин Сотник, мученик – об исцелении от болезней глаз;

Лука, апостол – об исцелении глазных болезней;

Макарий Калязинский, преподобный, чудотворец – при заболевании суставов, ухудшении зрения, неврозах;

Мартирий Зеленецкий, преподобный – об избавлении от недугов и тяжелых болезней;

Матрона Московская, блаженная, праведная – еще при жизни блаженная Матрона говорила: «Все, все, приходите ко мне и рассказывайте, как живой о своих скор-бях, я буду вас видеть и слышать, и помогать вам»;

Мина, великомученик – об исцелении от болезней глаз;

Митрофан Воронежский, святитель – об избавлении от болезней;

Моисей Мурин, преподобный – об избавлении от страсти к вину страждущих запоем;

Никита, великомученик – об исцелении детей от падучей болезни, известной под названием «родимец»;

Никита Столпник, Переяславский чудотворец, преподобный – об исцелении в расслаблении тела с бессонницей, потерей аппетита и лишением каких-либо членов;

Никита, затворник Печерский, епископ Новгородский, святитель – об исцелении глазных болезней и от слепоты;

Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец, святитель – об исцелении от разных недугов и болезней;

Пантелеймон, великомученик и целитель – об исцелении от разных недугов и болезней, об исцелении детей от «родимца»;

Параскева Пятница, мученица – о разрешении бесчадия;

Пафнутий Боровский, преподобный – об избавлении от болезней глаз и ушей, а также в душевном нездоровье;

Петр, апостол – об избавлении от горячки;

Пимен Многоболезненный, Печерский, преподобный – об исцелении от разных недугов и болезней;

Рафаил, архангел – врачеватель Божий, целитель душевных недугов;

Роман, преподобный – о разрешении от супружеского неплодства и бесчадия;

Сампсон Странноприимец, преподобный – об исцелении от разных болезней;

Серафим Саровский, чудотворец, преподобный – об исцелении болей ног, об исцелении чревных болезней, об исцелении от беснования, об исцелении от болей в пояснице, об изгнании бесов, вообще в болезненном состоянии;

Симеон Богоприимец, праведный – о покровительстве детей, об исцелении и о сохранении здравия младенцев;

Симеон Верхотурский, праведный – об исцелении болей ног, об исцелении болезней глаз;

Спиридон, епископ Тримифунтский, святитель – об исцелении от различных недугов и болезней;

Татьяна, мученица – об избавлении от усталости, головной боли, депрессии, бессонницы;

Тихон, епископ Воронежский, Задонский чудотворец, святитель – об избавлении от грусти и уныния, об исцелении от беснования;

Трифон, мученик – об исцелении от разных недугов и болезней, об избавлении от храпа, в скорби, об изгнании бесов;

Феодор Студит, преподобный – об исцелении от грудных болезней и от болей в желудке.

Кроме личной молитвы, наиболее частой и обычной формой обращения к святым является заздравный молебен. Он обыкновенно служится в церкви, а иногда и на дому больного.

Особенное значение приобретало служение молебнов во время эпидемий, особенно в тех случаях, когда болезнь приписывалась гневу Божию и считалась наказанием за грехи.

Молебны в таких случаях служились или отдельными домохозяевами, для охранения от болезни одного дома, или всем селением, когда эпидемия принимала крупные размеры.

В зависимости от размеров и характера эпидемии к молебнам присоединялись и крестные ходы. В некоторых случаях такие ходы совершались одними крестьянами, без участия духовенства, притом не только при существовании какой-либо эпидемии, но и чисто с предохранительной целью. В таких случаях иконы обносили не только вокруг отдельных зараженных домов, но устраивались настоящие крестные ходы вокруг целого селения.

«Совершенно своеобразная религиозная мера, – писал Г. Попов, – интересная с психологической точки зрения, практиковалась в селе Ляхах (Меленковский уезд Владимирской губернии), во время холерной эпидемии, при наступлении паники в народе.

Народ, в особенности женщины, по ночам собирался в церковь и, с разрешения священника, получал в нее доступ. Здесь пелись молитвы, распевались ирмосы и читались акафисты. Жалобный тон пения, троекратное «аллилуйя», припев «Пресвятая Богородица, спаси нас» производили жуткое и, вместе, трогательное впечатление и уносили мысль к первым векам христианства. Только здесь, в церкви, народ чувствовал себя спокойным».

Из обетов, которые давались больными, заслуживают упоминания посты.

Чаще всего давался обет понедельничать – то есть поститься неделю, в других случаях обещали поститься целый год или, как это практиковалось при зубной боли, в течение недели перед днем Ивана Постного (29 августа старого стиля), не есть мяса, не пить водки, не курить табака и пр.

Особенное значение такие обеты приобретали после соборования, с которым связывалось представление не только как о таинстве, приготовляющем к смерти, но и как об исцеляющем акте.

Для лиц, выздоровевших после соборования, неупотребление в пищу ничего скоромного (иногда только мясного), или понедельничание, в громадном большинстве случаев являлось почти обязательным.

Кроме обычных в таких случаях обетов – не пить водки, чая, не курить табака, не ссориться, не иметь супружеских сношений и т. п., иногда давались такие как обет не посещать сельских сходов или не ходить в баню.

Что самое удивительное, крестьяне, давшие обет, иногда лишались даже некоторых прав: им запрещали сеять, чтобы не было неурожая, и в некоторых деревнях на них смотрели даже как на нечисть, от которой надо держаться подальше. Иногда их не допускали в семье к общему обеду с другими, постель у них была отдельная, и одежды на смену им не давали.

Среди религиозных приемов лечения широким распространением пользовались поминание больного на проскомидии и во время «заздравной» обедни и в особенности употребление святой воды.

Святая вода, особенно крещенская, иногда спасская, а также вода, освященная во время молебствий о ниспослании дождя, и по сей день весьма ценится у православных христиан за свои целебные свойства. Запастись крещенской водой считается и в наши дни долгом каждого верующего человека, она хранится целый год и не портится.

Святая вода применяется наружно и внутрь при всевозможных заболеваниях.

Помимо многих внутренних и нервных заболеваний особенно часто ее применяют при глазных болезнях.

При укушении змеи смачивают этой водой укушенное место. Раньше для этих целей иногда настаивали святую воду на почках вербы, которая была в церкви во время вербной заутрени.

Крещенской водой растирают опухоль, образовавшуюся после ушибов, читая при этом воскресную молитву.

Матери всегда использовали святую воду для лечения детских болезней.

В связи с употреблением святой воды, как лечебно-религиозного приема, стоит упомянуть купание в проруби после водосвятия, в день Крещения, после которого излечиваются все болезни.

Раньше больного человека тотчас после освящения воды опускали в прорубь на кушаках и три раза окунали, погружая его в воду с головой.

Иногда для этой цели на реке, невдалеке от главной проруби, где происходило водоосвящение, вырубалась другая, специально для больных.

Кроме того, было принято купаться в реках после водоосвящения в день Первого, или «Молодого», Спаса (14 августа нового стиля). Купались при этом обязательно ниже того места по течению реки, где происходило погружение креста. Люди зачерпывали воду пригоршнями, обмывали ею лицо, руки, пили и обливали маленьких детей.

Очень верили крестьяне и в целебность масла от святых мощей и чудотворных икон.

В особенности почиталось масло от мощей из Киева, Соловецкого монастыря, от Гроба Господня и с Афона. Последнее в некоторых местах называлось регаль-ным, или рыгальным маслом («регалка»). [59]59
  Масло, настоянное на траве «регал», растущей на старом Афоне и в Палестине, в долине Предтечи. Трава эта пользовалась репутацией всеисцеляющего средства и пилась вместо чая.


[Закрыть]В тех случаях, когда не было такого масла, оно заменялось простым лампадным маслом, которое бралось, например, при родах, из девяти лампад и нередко получало название «Богова масла». Им растирали больные места и принимали с водой внутрь.

Почти таким же целебным значением, как масло, пользуются и до сих пор также ладан и просфоры, особенно принесенные из монастырей. Целебны и обыкновенные церковные просфоры, благословенный хлеб и так называемый артос.

Особенно целебные свойства придаются девятичинной просфоре.

Кроме того, всегда на Руси считалось одним из лучших и испытанных средств при болезни поставить «свечу за здравие».

Иногда обещают поставить свечу непременно известной ценности, веса или толщины, а иногда ставят их даже в рост больного человека.

Есть также свечи «головные». Такие свечи, размером в окружность головы больного человека, при головной боли ставят пред иконой Иоанна Предтечи.

Раньше со свечами, с которыми стояли во время чтения 12 Евангелий, в Великий четверг, совершали следующий ритуал: по прочтении каждого Евангелия налепляли на свечу кусочек воска и полученные таким образом 12 шариков глотали от разных болезней.

Подобным же образом предупреждалась лихорадка: пушинку вербы и каплю воска от свечки, с которой стояли в Вербное воскресенье, проглатывали во время пения «Иже херувимы» и тем будто бы предупреждали лихорадку в течение целого года.

Обычай зажигать при трудных родах венчальные свечи перед иконами соблюдался не только среди крестьян. Кроме венчальных зажигались в этом случае иногда и свечи богоявленские, страстные и пасхальные: все они, по распространенному верованию, «давали потуги роженице».

Своеобразным методом лечения было подлезание под раку святых мощей и под чудотворные иконы. Верование в целебность этого акта, в большей или меньшей степени распространено было по всей России. Делалось это во время крестных ходов. Ко времени такого хода, особенно если в нем участвовала какая-нибудь почитаемая местная икона, по пути его раскладывали больных, взрослых и детей, чтобы над ними прошли и пронесли иконы, здоровые же, с этой целью, нагибались и приседали.

Вот как очевидец описывает это явление при обнесе-нии вокруг собора в Новоезерском монастыре мощей преподобного Кирилла Новоезерского в XIX веке:

«Священники поднимают и выносят раку, полиция еле сдерживает толпу. Но усилия тщетны, толпа неудержимым потоком течет под священную раку: пройти желает всякий верующий и особенно болящий. Чтобы обойти вокруг собора, требуется несколько часов: так медленно движется процессия».

Псевдорелигиозные средства лечения

Иногда «церковные» методы лечения не имеют никакого отношения к Церкви и богослужению и приобретают свои свойства лишь благодаря дню, с которым связывается их целебная роль.

Самые простые вещи в состоянии приобрести исцеляющую силу, если только освятить их в Великий, Чистый четверг: соль, сало, зола, вода, мыло и т. д.

Эти предметы получают название «четверговых» и в соответственных случаях пользуются исключительным применением.

Сугубо великочетверговым делом было приготовление «четверговой» соли; обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда с квасной гущей. Крестьяне объясняли, что такая соль оказывалась очищенной от скверны, то есть от прикосновения руки Иуды-предателя, поэтому она обладала Целебными свойствами и хранилась в течение года как лечебное средство для людей и для скота.

Вот как, по рассказам крестьян, происходило, например, освящение четверговой соли: «Каждая хозяйка считает долгом запасти этой соли, в Великий четверг, на целый год. Насыпав соли в сосуд, ставят к образам и втыкают в нее зажженную восковую свечу, молятся, кто как умеет, и к вечеру убирают.

Такая «четверговая» соль является очень распространенным наружным и внутренним средством и ею растираются и дают пить в воде при многих болезнях».

Такие же особенные последствия вызываются и некоторыми действиями, совершаемыми в Великий четверг: если стричь детям волосы в этот день, то они будут не только лучше расти, но у остриженных всю жизнь не будет болеть голова.

Известно также, что исстари был у русского народа обычай, по которому имеющие накожные сыпи для излечения купались в Чистый четверг до восхода солнца, а другие, здоровые, обливались холодной водой, чтобы на будущее предохранить себя от подобного рода болезней.

В «Стоглаве» читаем, что «некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, и до седьмого четверга по Велице дни тако держат и ту соль дают на врачевание людям». Обычай этот сохраняется и в наши дни.

В Малороссии в Великий четверг оборачивали в холст кусок соли, обжигали ее в печи и приносили в церковь для освящения. Соль эта, по народному верованию, весьма хороша для людей от боли живота, для овец и коров, от разных болезней, а также от сглаза.

Существует и поверье о необыкновенной силе так называемой страстной четверговой свечи. Выслушав чтение страстей Господних, многие крестьяне внимательно следили, чтобы свеча, с которой они стояли во время службы, не погасла, и старались ее «с огнем» донести домой. Придя домой, хозяева выжигали этой свечой кресты на потолках, дверях и других местах. Эту свечу давали в руки умирающим, зажигали ее во время грозы, ставили перед иконой во время трудных родов, ходили с ней в пасечники, весной к пчелам.

Но не всякая четверговая свеча может называться страстною; собственно страстная свеча считается та, которая, по крайней мере, «горела на трех страстях» – то есть во время чтения Евангелия на заутрени в пятницу, субботу и воскресенье.

Особенное значение получают также растения и травы, приуроченные, так или иначе, к известным праздничным дням.

Всеобщий обычай приносить из церкви, в Вербное воскресенье, вербы и хранить их целый год, по-видимому, имеет своим источником не только воспоминание известного евангельского события, но и распространенную в свое время веру в целебность этого растения, приобретаемую благодаря особенностям празднуемого дня.

Приготовление вербных ветвей к празднику в старину составляло на Руси тоже, можно сказать, особый обряд, в котором очень живое участие принимали все – от царя до простолюдина.

Так, например, известно, что в древние времена перед Вербной субботой жители Москвы и с ними благочестивые русские цари ходили ломать вербу в Китай-город на реку Неглинную, берега которой в изобилии были покрыты ивами и вербой. Кроме того, как замечают иностранные мемуаристы, посещавшие Россию, в былое время в Вербную субботу пред обедней при большом стечении народа выносили из Успенского собора большое цветное дерево, украшенное разными искусственными плодами, и, установив его в огромные сани, возили в крестном ходе. Остаток этого старинного обычая можно видеть и в наши дни, когда на неделю Ваий прихожане приходят в церковь с ветками, украшенными искусственными цветами.

Предки наши в Вербное воскресенье, возвратясь из церкви после освящения вербы домой, все легонько стегали ею друг друга, приговаривая: «Не я бью, верба бьет». А кто просыпал заутреню, того стегали посильнее, тоже с приговоркой: «Верба хлёс – бей до слёз».

Повсюду принято было вербой выгонять в первый раз с Вербного воскресенья скотину в поле.

Ветки вербы, принесенные из церкви, обыкновенно прятались, и в случае летней грозы, а в особенности града, их выбрасывали на двор в уверенности, что от этого гроза прекращается и град перестает идти.

Придя от заутрени, хозяин бросал веточки вербы в пищу домашней скотине в надежде на то, что это предохранит скот от падежа. Несколько веток втыкали под крышу дома или хлева, чтобы скотина не только сохранилась в целости, но и домой возвращалась исправно, не терялась бы в лесу.

Освященная верба, брошенная против ветра, прогоняла бурю и, брошенная в пламя, останавливала действие огня, а воткнутая в поле – сберегала посевы.

Всякий трус, желавший избавиться от своего недостатка, должен был в Вербное воскресенье по приходе от заутрени вбить в стену своего дома колышек освященной вербы – средство это если не превратит труса в героя, то, во всяком случае, прогонит природную робость.

По народному поверью, самой священной вербе исстари приписывается особенная целебная сила, поэтому наши предки съедали со священной вербы по девяти шишечек (сережек), считая это отличным средством против лихорадки. Летом же, во время грозы, ставили освященную вербу в окнах в доме для предохранения от удара молнии. В Вербное воскресенье запекали в хлебцы шишечки вербы и обязательно скармливали его скотине. В костромских селениях пекли «барашки» – печенье в форме вербных почек.

Верба – в русской мифологии один из вариантов мирового древа, а также воплощение полноты жизни и долголетия.

Такое же значение иногда получает «троицкая трава». Она собирается в Троицын день с церковного пола.

Кто хочет, чтобы такая трава имела целебное действие, тот должен простоять всю утреню и обедню, не переступая с одного места на другое. Брать ее из-под ног нужно тогда, когда будут подходить к кресту.

В Орловском уезде при бессоннице купали ребенка в воде, которую предварительно спускали с девяти икон и лили через венок, завитый в Троицын день, между утреней и обедней.

Во многих местах особенное значение при детских заболеваниях придавалось печатке («дорнику»), которой печатают просфоры. Заболевших детей приносили к просвирне, и она мяла ребенку этой печаткой живот.

Иногда просвирни выступали в роли знахарок

Об одной такой просвирне рассказывает в своей книге Г. Попов: «Она прикладывает печать сначала к голове ребенка, делая изображение креста, затем к груди, рукам, ногам и спине, произнося каждый раз: «Господи, Иисусе Христе» Такой способ лечения называется «поколоть больного»

В других случаях эта печатка обмывается водой, которой поят и сбрызгивают ребят, особенно тогда, когда их «сглазили» или «взяли уроки»».

В лечебных целях использовали иногда даже церковный колокол. В Вятской губернии носили «под колокола» испуганных ребят, а в Орловской – лазили на колокольню и становились под колокол при глухоте.

Помогал будто бы колокол и при косноязычии: для этого нужно было спустить с языка колокола, при первом ударе к утрени в Пасху, воду и эту воду пить.

Нередко в глазах крестьянина получали также целебное значение такие предметы, как скоба церковных дверей, о которую он, при входе в церковь, тер свою руку, трава, камни, щепочки, принесенные из святых мест, штукатурка от врат святой обители и т. п.

Приносили в деревни «лечебные» предметы и мошенники-паломники, вернувшиеся из святых мест. Придя в деревню и порассказав о своих мнимых путешествиях к святым местам и в Святую землю, такой странник, среди других религиозных диковинок, показывал изумленным зрителям и воду из животворящего источника, и плод в сухом виде, которым будто бы питался Спаситель во время сорокадневного поста, стружки от Гроба Господня, гвоздь, которым был пригвожден ко кресту Спаситель, объяснят, от какой болезни исцеляет каждая вещь, назначал цену и – получал обильное вознаграждение от крестьян, спешивших купить «святые вещи».

«В 1896 году, – пишет Г. Попов, – бешеная собака покусала нескольких крестьян и крестьянок

Искусанные были отправлены на казенный счет в Казань, где им сделаны были прививки. Но двое из укушенных, не доверяя докторам, не заявили, что они искусаны, и остались дома, обратившись за помощью к знахарке. Знахарка, из пришлых, за 10 рублей согласилась вылечить обоих.

«У меня, – говорила она, – есть кипарисные стружки от креста Господня: когда жиды крест-то для Господа делали, верные люди все щепки и стружки-то и прибрали. Они могут любую болезнь вылечить и бешенство тоже. Пейте вы воду с этих стружек три раза в день, утром, в полдень и вечером, на заре. Кроме того, на утренней заре ходите каждый день ко мне, и я вас буду отчитывать. Да, смотрите, усерднее молитесь Богу и просите Его о выздоровлении. Одежду же, в которой вы были искусаны, вы на себе не носите, а повесьте на подоволок [60]60
  Подоволок – потолок, второй его «чистый» слой, который подшивается («подволакивается») под верхним «черным» накатом.


[Закрыть]и в 20-й и 40-й день лазайте туда и смотрите, что с ней будет делаться»

Укушенные крестьяне вполне следовали советам знахарки, и, вероятно, потому, что действительного заражения у них не было, они не заболели и остались живы. При этом они передавали, что на двадцатый и сороковой день своими собственными глазами видели, как одежда их дрожала, как осиновый лист: это выходило бешенство».

Есть у Г. Попова и другой рассказ о такой же зна-харке-богомолке:

«Придя в село, она объявила хозяевам, что может лечить всякие болезни, изгонять бесов, делать свадьбы по наговору, сводить супругов, если они не любят друг друга и прочее. Много она пересчитывала разных болезней, поддающихся ее лечению, и, в конце концов, добавила, что она лечит даже и от сорока смертных болезней, от которых ни один доктор не вылечит, как бы искусен не был. О своей врачебной силе она говорила, что получила ее в Соловецком монастыре, от одного схимника-монаха, Питирима, которому она уж больно понравилась. «Лечение мое все от Бога идет, – говорила знахарка, – не так, как у других: другие с демонами связались, а я – нет: у меня святые молитвы»

Известие о знахарке быстро распространилось по селу и окрестным деревням, и недостатка в пациентах не было. Обращались к богомолке преимущественно женщины. Каждая больная, желавшая знать свою болезнь, должна была заплатить 10 копеек Получив деньги, знахарка раскрывала Псалтырь и читала вслух один из псалмов; пробормотав что-то себе под нос, она объявляла, что у больной порча или что в нее вошел бес и она может снять болезнь как рукой.

– И плата за это недорогая – 1 рубль 11 копеек, на благолепие Соловецкого монастыря, да мне, грешной, четвертачок, – убеждала баба-знахарка.

За эти деньги она давала разные целебные травы, образки, просфоры и прочее. Богатые и бедные доверчиво раскошеливались, платя требуемое, и даже прибавляли, говоря, что ей самой-то, сердечной, уж больно мало приходится».