Текст книги "Журнал Наш Современник №4 (2002)"

Автор книги: Наш Современник Журнал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 17 страниц)

Значит, богатые караимские купцы были кредиторами Гиреев... Если разобраться, иначе и быть не могло: как известно, ни налогов, ни податей (ясака, калыма, алуфи, сюсуни) крымские татары и другие мусульмане хану не платили, а платили исключительно христиане и иудеи, но христиан последовательно выживали из Крыма и подрывали их благосостояние, стало быть, оставался единственный источник доходов – иудеи. Но так, вероятно, было и до Гиреев: например, кто финансировал и вдохновлял неудачный поход Мамая на Русь? Купцы Кафы (Феодосии), где было две мощных иудейских общины (им принадлежало четыре тысячи домов, по свидетельству немца Иоганна Шильтбергера, посетившего город в ХV веке) и, как и в Чуфут-кале, две синагоги (одна, очевидно, талмудическая, а другая караимская). А кто убил Мамая после его поражения? Они же. А противник Мамая Тохтамыш разве не собирал после этого в Крыму войско с помощью тех же кафских купцов? И вообще, насколько самостоятельны были действия в Крыму сначала Чингизидов, а потом Гиреев? Использовали ли они иудеев в собственных интересах или, напротив, иудеи использовали их?

Сомнительно, чтобы крымские татары – иудеев, и не потому, что они были такие пеньки, а потому, что это не удавалось самому Карлу Великому.

Эвлия Челеби оставил свидетельство, что татары даже передавали караимам своих пленников. “В замке сем находится темница для пленников хана. Другого подобного ада нет на всем свете, разве что темница в замке Солнок в эйалете Темешвар или тюрьма в крепости Дьор, которая остается в руках неверных. Выбраться из этой темницы в Чуфудкалеси никоим образом невозможно, разве что человека оттуда в гробу вынесут. До такой степени эта тюрьма подобна аду”. А напомню: “комендант замка, охрана крепости, стража и привратники – все они иудеи”.

Не исключено, что среди узников ужасной тюрьмы Челеби видел в 1666 году несчастного воеводу В. Б. Шереметева, томившегося здесь 21 год (с 1660 по 1681 год). Сам он описывал свои мучения в письме царю Алексею Михайловичу так: “Кандалы на мне больше полпуда; четыре года я заперт в палату, окна заделаны каменьями, оставлено только одно окно. На двор из избы пяди я не бывал лет шесть и нужду всякую исполняю в избе, и от духу и от нужды, от тесноты больше оцинжал, и зубы от цинги повыпадали и от головных болезней вижу мало, да и от кандалов обезножел, да и оглодел”.

Видел и я эту пещерную тюрьму (хотя, может быть, Шереметев сидел не в ней – он пишет о какой-то “избе”). Она очень напоминает неоднократно показанные по телевидению ямы-зинданы, в которых чеченские бандиты держали своих заложников. Это каменный мешок Г-образной формы высотой не менее 2,5 метра, попасть в который можно лишь из люка в караульном помещении наверху – и хорошо еще, если с помощью лестницы, а не в свободном полете, как говорится. Через несколько сотен метров – еще одна предполагаемая подземная тюрьма, называемая Чауш-кобасы (“пещера воина”), двухэтажная. Здесь, в этих тюрьмах, кроме Шереметева, сидели польский гетман Потоцкий (этому поделом, ибо сам он был богатый выдумщик на зверские расправы над казаками, описанные Гоголем в “Тарасе Бульбе”), стольник царя князь А. Ромодановский, русский посол в Крыму В. Айтемиров и другие известные люди. Выкуп за них, надо полагать, получали караимы, а сами именитые пленники служили своеобразной разменной монетой или формой долгового обеспечения.

Кто же они, эти загадочные и могущественные караимы? Они ведь существуют и поныне. Из известных их представителей последнего времени называют маршала Р. Малиновского, кинорежиссера С. Юткевича, бывшего мэра Москвы Г. Попова (это, наверное, наиболее характерная фигура, так как в Москве он считается греком). А кто они были в древности и откуда вообще пришли?

По одной версии, это потомки недобитых князем Святославом хазар, тоже исповедовавших иудаизм. В пользу ее говорит то, что хазары в свое время действительно завоевали Крым, а потом как бы бесследно из него исчезли, хотя нет сведений, что их изгнали оттуда силой. Даже если эта версия неверна в целом, то не исключено, что хазары, оставшиеся в Крыму, перемешались потом с караимами или ортодоксальными иудеями.

По другой версии, это тюркская народность, принявшая, как и хазары (а может быть, и с их помощью), иудаизм. Сторонники этой версии не имеют единого мнения, с кем это племя пришло в Крым – с хазарами или с татарами.

По третьей версии, караимы – это те же крымские татары, перешедшие в иудаизм. В научном мире она воспринимается достаточно серьезно, ибо разговорным и литературным языком караимов Крыма был несколько видоизмененный крымско-татарский, а библейские тексты на иврите они просто заучивали с детства, не понимая их содержания. П. Сумароков писал в 1799 году: “Они не знают другого языка, кроме татарского, носят такое же, как они, одеяние, жен содержат по их обряду, в домах употребляют те же убранства, одним словом, они одни соблюдают с ними обычаи”.

По четвертой версии, это часть пребывавших в рассеянии после разрушения римлянами Иерусалимского храма евреев, не сохранивших чистоту крови из-за долгого пребывания в среде половцев и крымских татар, но сохранивших основы веры.

По пятой версии, караимы – это чистокровные иудеи, не признававшие талмудической (раввинистической) разновидности иудаизма. Дело в том, что понятие “караим” имеет как религиозно-этнический оттенок, так и просто религиозный. Евреи-сектанты, именовавшиеся так, жили не только в Крыму и России, но и в Багдаде, Константинополе, Испании, и ничего тюркского в них не было. Они являлись сторонниками учения багдадского еврея Анана Ганаси бен-Давида, жившего в VIII веке. Он считал, что верующие иудеи могут свободно читать Библию, в то время как ортодоксальный иудаизм, государственная религия современного Израиля, требует знакомиться с библейскими законоположениями исключительно с помощью многотомного толкования Библии – Талмуда. Таким образом, караимизм призывает верующих к первоначальной чистоте ветхозаветного учения и близок и к учению саддукеев, проповедовавших строгое соблюдение религиозной традиции, и к учению кумранских эссеев, содержащему предпосылки христианской идеи. Ряд исследователей – С. Шишман из Франции, наш Л. Н. Гумилев – утверждали, что поначалу, до переворота Обадии, караимистскую форму иудаизма исповедовала и хазарская верхушка во главе с Буланом-Сабриэлем.

И, наконец, по шестой версии, иудеи пришли в Крым аж в VI веке до Рождества Христова вместе с войском персидского царя Камбиза. Они перенимали языки и обычаи тюркских народов, живших в Крыму, но ревностно хранили чистый доталмудический иудаизм. И не караимы якобы переняли иудаизм от хазар, а хазары от караимов. Думаю, читателям будет любопытно узнать, что эта версия, пожалуй, самая слабая с точки зрения доказательств, долгое время, на протяжении почти всего XIX века, считалась в России главной. При ее популяризации особый упор делался на то, что иудеи-караимы обосновались в Крыму еще до Рождества Христова и, стало быть, не причастны к распятию Христа. В тогдашних публикациях о караимах утверждалось даже, что они признают Христа наряду с библейскими пророками. Замечу, что никакого подтверждения этого из караимских источников не существует. Известно лишь, что предтеча Анана бен-Давида, еврейский портной Абу-Иса, действительно, признавал “настоящими пророками” Иисуса Христа и Магомета, но Абу-Иса официальным авторитетом для караимистов не является.

Автор последней версии Авраам Самуилович Фиркович, называемый в свое время просветителем караимского народа, пользовался большим доверием и поддержкой Николая I и Александра II. Сам он едва ли был этническим караимом, так как родился в Луцке, в 1787 году, хотя и являлся членом местной караимской общины. Учиться он начал лишь в 25 лет. Со временем Фиркович стал одним из крупнейших в мире собирателей древнееврейских рукописей, но как ученый оказался совершеннейшим авантюристом. После смерти его обнаружилось, что он фальсифицировал надгробные надписи в Иосафатовой долине и средневековые рукописи, удревняя на тысячу лет и больше истинные даты. Поэтому относиться к его версии в целом серьезно невозможно. Кстати, разоблачение учеными обмана Фирковича является ярким доказательством того, что не так-то просто “подправлять” хронологию, как утверждают фоменковцы.

Надо заметить, что ни одна из перечисленных версий не исключает того, что в Чуфут-кале жили и караимы, и ортодоксальные иудеи, – не потому ли там, как и в Кафе, было две синагоги?

Труды ли Фирковича, или прежняя слава загадочного центра иудаизма на Черноморском побережье, сделали мало кому известный ныне за пределами Крыма Чуфут-кале обязательным местом посещения царственных особ. Начиная с Екатерины II, все российские императоры, исключая Павла I, правившего недолго, удостаивали своим вниманием “жидовский городок”! А ведь есть на Руси православные святыни, где цари вообще никогда не бывали! Такое небывалое внимание к Чуфут-кале побудило даже караимское общество выстроить рядом с усадьбой Фирковича (неподалеку от кенасс) каменный дом приемов для царственных особ. Сохранилась фотография его главного парадного зала в восточном стиле с огромными портретами всех государей, посещавших Чуфут-кале.

Увы, все труды караимской общины и ее высоких покровителей были напрасны: царь Николай II с государыней поднимались сюда только один раз, 19 сентября 1902 года, а идея сделать караимизм мощной альтернативой талмудическому иудаизму в России оказалась мифом, личным “пиаром” Фирковича. Дом приемов высочайших особ, как и другие сохранившиеся наземные строения Чуфут-кале, были в 30-х годах разобраны на стройматериалы . Половина частных домов Бахчисарая сложена из камней столь же древних, как история Крыма! Таково было варварское решение бахчисарайских властей, предшественников нынешнего Умерова. Но, очевидно, смутно помня какой-то грозный, идущий из глубины времен наказ, разрушители не тронули ни одну из синагог, в которых уже не было прихожан, ни дом “газана Авраама”, в котором уже никто не жил.

Так и возвышаются над Иосафатовой долиной – синагоги с одной стороны и православные Божьи храмы – с другой. Где-то посередине, внизу – мусульмане. Мир замер в ожидании Божьего суда.

Под сенью византийского орла

В Мировом океане есть острова, расположенные столь близко друг от друга, что обитатели одного острова могут окликать обитателей другого. Примерно такую же картину мы наблюдаем в окрестностях Бахчисарая, только в нашем случае это будут не острова, а горные крепости-города. Византийские крепости на Мангупе и Столовой горе возникли тогда же, когда и укрепления на Бурунчаке – в VI веке, при императоре Юстиниане I. Обитали в них не аланы, а другой дружественный грекам православный народ – готы. Говорили они, по свидетельству монаха-путешественника Рубрука, на языке, напоминающем немецкий.

В конце VIII века юго-западный Крым стал ареной исторической трагедии, сравнимой, пожалуй, лишь с трагедией донского казачества, описанной Шолоховым в “Тихом Доне”. Власти Херсонеса и правители крепостей, узнав, что в Константинополе снова вернулся на престол Юстиниан II, которого они не поддержали в свое время, когда он находился в ссылке в Крыму, приняли, по словам историка, меры безопасности и, “вынужденные задумать (что-то) против василевса, послали к хакану в Хазарию просить войско для своей охраны”. Василевсом они провозгласили ссыльного Вардана-Филиппика. Вероятно, обитатели Крыма плохо знали и хазар, и их кагана, ибо тогда не меняли бы меньшее зло на большее. Войдя беспрепятственно в Крым, хазары сразу нарушили договоренности и стали захватывать крепости и города. Тогда в Эски-Кермене (городе на Столовой горе) и Мангупе началось антихазарское восстание, возглавленное знаменитым архиепископом Готским Иоанном, что, надо полагать, говорит о не очень хорошем отношении хазаро-иудейской верхушки к православным. После ожесточенной борьбы восстание в 787 года потерпело поражение. Иоанн Готский был пленен и заточен в Мангупе, но ему удалось бежать и отплыть в Амастриду на южном берегу Черного моря. Власть хазар продолжалась недолго: в 790 году греки, готы и аланы решили восстановить связи с Византией, император прислал им на подмогу войско, и хазары вынуждены были оставить большинство захваченных городов и крепостей.

В ХII веке на территории Крыма возникло православное княжество Феодоро со столицей в Мангупе, правили которым князья из древнего византийского императорского рода. Оно имело более тесные и дружественные отношения с Русью, чем прежние греческие власти Крыма. Татары не только не смогли завоевать или подчинить себе Феодоро, но время от времени вступали с ним в союзнические отношения – например, в борьбе против католиков-генуэзцев. Княжество Феодоро на несколько лет пережило Византию и после долгой героической обороны пало под ударами турок – по одним сведениям, в 1475 году, а по другим, в 1492-м.

Мангупское плато поднимается на 576 метров над уровнем моря. Добираться сюда сложнее, чем до Чуфут-кале: надо идти пешком по шоссе до озера, а потом подниматься в гору по туристической тропе – всего около часа.

В центре плато – руины крупнейшей и одной из самых древних в мире базилики Святых равноапостольных Константина и Елены, основанной в VI веке. Она была трехнефная, к южной и северной стенам были пристроены галереи со знакомыми по Херсонесу мозаичными полами.

В XIV веке на Дырявом мысу Мангупского плато, неподалеку от двухэтажной цитадели князей Феодоро, был устроен монастырь, включавший несколько связанных между собой пещерных и наземных помещений. Иеромонах Матфей, посетивший Мангуп в XIV веке, оставил красочное описание монастыря: “Сообщу тебе, чужеземец, удивительнейшее. Я нашел лестницу, выдолбленную в скале, спустился вниз и увидел там высеченные в камне прекрасные палаты, кельи, освещенные прекрасно с востока, удивительное разнообразие, прекрасно сделанное. Я забыл остальное, рассматривая это. Придя в себя, я снова вышел наверх”. Интересно в этом монастыре располагались кельи и трапезная. По крутой двухмаршевой лестнице вы спускаетесь с плато в пещеру с характерным названием Барабан-Коба: это большой полукруглый зал с подпорной колонной в центре, из которого пять дверных проемов ведут в небольшие кельи с лежанками, а двери, прорубленные в южной стене, соединяли зал с большой трапезной.

В Южном монастыре, основанном в 20-е годы ХV века в большом естественном гроте южного обрывистого склона Мангупа, есть одноапсидный пещерный храм с сохранившимися фресковыми изображениями Иисуса Христа и Святителей справа и слева от него, в том числе и Иоанна Предтечи, а также Спаса Нерукотворного, Пресвятой Богородицы и Архангела Гавриила (Благовещенье). Слева от Спаса Нерукотворного – Архистратиг Михаил в одежде воина: красный плащ, панцирь с нагрудником...

Один из последних мангупских князей, Константин Комнин, стал знаменитым русским святым – Кассианом. Именно он сопровождал в 1473 году Софью Палеолог из Морей в Рим, а оттуда в Москву, на бракосочетание с царем Иваном III. В отличие от других членов свиты, греков или итальянцев, либо вернувшихся в Рим, либо, получив в подарок вотчины и поместья, оставшихся на службе в России, Константин Комнин скромно определился боярином к ростовскому архиепископу Иоасафу, который вскоре удалился от дел в Ферапонтов Белозерский монастырь. Константин последовал за ним. Здесь, под руководством старца священномонаха Филарета, Константин был пострижен в монахи именем Кассиан. В это же время в Ферапонтове монастыре жил преподобный Нил, впоследствии известный как Нил Сорский, один из сокрушителей ереси жидовствующих. Он подолгу беседовал с Кассианом, а потом переписывался с ним. Через несколько лет иеромонах Кассиан оставил Феропонтов и вместе с несколькими монахами отправился вниз по Волге на лодке, и в устье реки Учьмы, при впадении ее в Волгу, основал монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы, впоследствии известный как Учемский. Когда обитель была построена, отец Кассиан отказался от чести быть ее наместником, предпочитая оставаться простым строителем. В житии святого Кассиана сказано: “Обитель, снабженная и обеспеченная всем необходимым, утешала преподобного Кассиана; он жил до 102 лет, удостоился предузнать свое отшествие к Богу, – призвал к себе братию и сказал им: “Се уже, братия моя возлюбленная, приходит день скончания моего, аз убо отхожу от вас к Богу, его же измлада возлюбих, вас же предаю Спасу, Пречистей Его Матери и великому Иоанну Предтече...” – много других душеполезных слов изрек, исповедался и приобщился Святых Таин, возблагодарил Бога и скончался в 1504, октября 4; погребен позади правого клироса в нижнем храме. При гробе его сохраняются до сего времени схима и тельный крест, им носимые, а на стенке церкви Успения ставлена кафельная плита с рельефным изображением двоеглавого орла византийской формы. После кончины св. Кассиана Господь прославил его многими чудотворениями...”

Обретение Крыма

 Если бы мы знали истинную цену Крыма, то мы бы его не потеряли. Например, описанных мной святынь и древностей вполне бы хватило для какого-нибудь не очень большого государства, чтобы оно могло весьма гордиться своей историей, а ведь это – лишь малая их часть на территории не Крыма вообще, а одного только Севастопольского благочиния! А когда Крым уходил от нас, мы больше думали о море, солнце, горах, Никитском Ботаническом саде... Я даже не склонен обвинять в произошедшем исключительно Ельцина: ведь заявил же он в августе 91-го устами пресс-секретаря, что если Украина пойдет на выход из Союза, то могут быть пересмотрены несправедливые для России внутрисоюзные границы с Украиной, в частности, в Крыму. На языке политики это означало: Ельцин готов к такому развитию событий, но при условии поддержки его обществом. Общество, однако, либо парализованное августовскими событиями в Москве, либо действительное равнодушное, молчало. И Ельцин больше к этому вопросу не возвращался.

А может быть, чтобы узнать истинную цену Крыма, нужно было его потерять? Да еще спасибо, что так – с “прозрачной” границей, с русским большинством. Ведь если Украину когда-нибудь примут в ЕЭС, а нас нет, то мы получим визовый режим, как это было в Польше, Чехии, Словакии...

Русские князья – Бравлин Новгородский, Владимир Киевский – крестились в Крыму, но, покуда им владела Византия, русичи (исключая тмутороканцев) большого интереса к Таврике не проявляли, хоть и называлось Черное море Русским, а вот когда вслед за татарами пришли в Крым турки и Православие здесь пало, то мы поняли, что потеряли. Возвращались долго, упорно – более трехсот лет. Бились не за территорию, а за мост из прошлого, который приведет в будущее – в Третий Рим. Не о стратегической важности Крыма писал Екатерине II Потемкин, убеждая ее присоединить полуостров к России, и не о его экономическом значении, а прежде всего – о духовном: “Таврический Херсон! От него проистекло к нам благочестие”.

Вот и сегодня: обретение Крыма стало не столько политической или военной проблемой, сколько духовной. Святыни возвращаются, если мы их достойны. А если Крым нам нужен, чтобы отдыхать, тогда следует учиться у американцев, как захватывать места отдыха – разные там Гавайи, Пуэрто-Рико. Но ведь даже захватив, нельзя получить гарантию, что не потеряешь, как это было с “Союзом нерушимым”.

Все у нас будет: и Крым, и весь бывший Союз, – но лишь тогда, когда мы, как встарь, будем этого достойны.

Семен Шуртаков • Русский Никола в Италии (Наш современник N4 2002)

Семен ШУРТАКОВ

РУССКИЙ НИКОЛА В ИТАЛИИ

I

Предстояла поездка в итальянский город Бари. Но кроме того, что он находится на побережье Адриатического моря, я ничего об этом городе не знал. Не знал даже, как правильно называть-то его – на первом или на послед-нем слоге делать ударение. Поспрашивал своих друзей и знакомых, однако же никто из них меня не просветил. Пришлось обращаться к письменным источ-никам.

Время основания города определить даже ученые мужи не берутся. Известно лишь, что в самом начале второго тысячелетия христианской эры, а именно в 1034 году, в Бари был построен кафедральный собор Сан-Сабино, украшенный уже в более поздние времена картинами известных итальянских художников Веронезе и Тинторетто. Славен город и еще одним храмом, возведенным в том же одиннадцатом веке, – церковью святителя Николая Мирликийского, мощи которого хранятся в крипте – нижнем подземном этаже. Уникальными достопримечательностями храма являются великолепный алтарь, древний епископский трон и редкая по красоте дарохранительница.

Город Бари раскинулся на косе, выдающейся в Адриатическое море. В порт, защищенный двумя молами, заходит в год более тысячи судов. Источники сообщают также, что жители Бари “являются лучшими и более отважными мореплавателями, чем прочие южные итальянцы...”

Картина, хотя бы в самых общих чертах, начинает прорисовываться. Однако же остается неясным, как мощи Николая Мирликийского оказались в Бари.

Святой Николай Чудотворец жил в конце третьего – начале четвертого веков. Тогда не только бесчисленные острова и архипелаги Восточного Средиземноморья, но и побережье так называемой Передней Азии принадлежали “наследовавшей” Древней Греции – Римской империи. Развалины гомеровской Трои и легендарного Эфеса и по сей день можно видеть на этом, ныне турецком берегу. Здесь же, еще южнее Эфеса, находилась греческая провинция Ликия, а в Ликии – город с несколько странным для нашего слуха названием – Миры.

Именно в этом городе был рукоположен в епископы великий христианский святой, прославившийся многими чудотворениями при жизни, а также и по смерти. Церковь называла его “правилом веры и образом кротости” и почитала повсеместно. Больше того: он был почитаем не у одних христиан, а нередко даже у мусульман и язычников.

Это какую же вселенскую добрую славу надо заиметь, чтобы быть почитаемым не только “своими”, но и иноверцами!

В одиннадцатом веке, когда Римской империи уже не существовало, ее бывшие владения захватывали арабы – мусульмане и турки. Они разоряли города, селения, убивали их жителей и сопровождали свои жестокости осквернением святых храмов, мощей, икон и книг. И вот тогда-то жители Бари сочли необходимым отринуть угрозу, нависшую над мощами святителя Николая, и перевезти их в свой город.

От Бари до Мир Ликийских – путь не близкий, не одна сотня морских миль, но ведь они-то считались отважными мореходами, к тому же знали, что святой Николай является небесным покровителем всех плавающих по морям и, значит, можно было надеяться на его воспоможение. Одним словом, мощи святого были перевезены из Мир Ликийских в Бар-град. И день прихода корабля с бесценным сокровищем 22 мая 1087 года – стал знаменательным на все последующие века и отмечается торжественно и повсеместно как Николин день.

II

Пора сказать о цели нашей поездки. Правда, все, о чем только что шла речь, имеет к этому самое прямое отношение. Если же говорить более конкретно – мы ехали в Бари на открытие памятника святителю Николаю.

“Мы” – это автор памятника, президент Международного Фонда славянской письменности и культуры, известный скульптор Вячеслав Клыков и его товарищи по фонду – Михаил Чванов, Александр Бочкарев, Сергей Матвеев, Борис Панов, священнослужитель из Радонежа о. Нектарий и я.

Что памятник Николаю ставится в городе Бари – понятно: своим почтительным вниманием к памяти этого святого барийцы такую честь заслужили. Не совсем понятным разве может показаться, почему памятник открывается не просто в западной стране, а, можно сказать, в цитадели католицизма, а на открытие его едут православные из России. Согласитесь, такое случается не часто, поскольку отношения между западной и восточной ветвями христианства радужными не назовешь. Причин тому много. Но если, особенно в них не углубляясь, всего лишь бегло оглянуться назад, будет видно, что, хотя у нас одна религия – христианство, мы уже почти тысячу лет живем в разных верах.

В странах Европы почитается накопительство, богатство, у нас – нестяжательство: бедность – не порок. Ничего не имеющий, одетый в рубище юродивый Василий был так высоко чтим, что самый красивый в Москве (а наверное, и в России и не только в России) храм Покрова на рву “переименовался” в народе в храм Василия Блаженного.

Там за содеянные грехи можно откупиться. У нас слово “индульгенция” имеет осудительно-ироническую окраску, у нас грехи надо замаливать. Там не только уважаем, а прямо-таки обожаем индивидуализм, и как логическое следствие этого – человек человеку – волк. У нас же испокон века – человек человеку – друг, ибо почитается как наиглавнейшая заповедь Христа: возлюби ближнего, как самого себя. Именно отсюда – наша русская община, наш традиционный коллективизм. У нас и новая изба крестьянину ставилась в один день “помочью” всей деревни, и брага по окончании дела или в праздники пилась из ковша с красноречивым названием “братина”.

Даже спасение в вере и то признавалось со-общим: “Стяжи в себе дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи”, – говорил Серафим Саровский. К слову сказать, в Европе много чтимых святых, но там не было ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, который каждого, кто приходил к нему, встречал словами: “Радость моя...” О том, какими приветственными словами встречали приходящих к ним монахи известного в Европе ордена иезуитов, мы не знаем. А вот как встречали самих иезуитов в других странах, куда они устремлялись с проповеданием своей веры – об этом достаточно выразительное свидетельство в анналах истории имеется. Наша первая русская газета времени Петра Первого “Ведомости” ровно 300 лет тому назад, в 1702 году, в рубрике иноземных известий сообщала: “В Китайском государстве иезуитов вельми не стали любить за их лукавство, а иные из них и смертию казнены...”

Поскольку исток веры у нас один, то и главные праздники, такие как Благовещенье, Рождество или Пасха, и в Западной и в Восточной церкви идентичны. Некое различие бывает разве что в “несовпадении” календарных дат и в обрядах, сопровождающих праздники. Если же говорить о поминовении отдельных святых, то здесь “разночтений” больше и они более существенны. Скажем, изображения утыканного стрелами великомученика Себастьяна можно видеть на картинах многих европейских художников. Но, осмелюсь сказать, каждый из нас, если и будет напрягать память, чтобы вспомнить, кто такой этот Себастьян, все равно вряд ли вспомнит. Скорее, вспомнит тоже принявших мученическую смерть наших первых русских святых Бориса и Глеба.

Ну, это случай, можно сказать, простой: кто какого святого знает, тот его и чтит. А есть “разночтения” куда более существенные.

В последнее время наши средства информации с усердием, достойным лучшего применения, внедряют, а правильнее будет сказать, вдалбливают в сознание молодежи новоявленный праздник – день святого Валентина, хотя такого праздника в православной церкви не было и нет. В богословской литературе можно найти упоминание о том, что еще во времена императорского Рима молодой священник Валентин, вопреки запрету, тайно венчал влюбленных, за что был заключен в тюрьму. А в тюрьме, имея достаточно досуга, Валентин сочинял записки дочери тюремщика. Молодые люди полюбили друг друга. Однако дело кончилось тем, что Валентин за нарушение императорского запрета был казнен. А по прошествии какого-то времени церковь причислила его к лику святых, влюбленные же стали считать своим покровителем. Вот и все, вся святость.

Излишне говорить, что современная молодежь из всей этой истории, естественно, знает только то, что день Валентина – это день влюбленных  и что в этот день принято делать подарки. Среди различных обрядов, сопутствующих празднику, есть и такой, как выбор пары по жребию. Имена девушек на выданье, написанные на бумажках, помещают в особую коробку, из которой их вытаскивают потенциальные женихи. Или делается так: девушки бросают в некий сосуд красиво оформленные письма, а юноши тянут их, как лотерейные билеты, и таким образом выбирают себе друга или подругу на следующий календарный год.

В этот день принято также дарить сладости. И американцы даже подсчитали, что “валентинники”, съедая плитку шоколада, получают 616 калорий, которые “заряжают” их на то, что они могут танцевать не менее 2 часов 28 минут либо целоваться 6 часов 11 минут, что вполне соответствует “тематике” праздника.

Весело, забавно, ничего не скажешь. Только при чем тут церковь и ее святой?! Николай почитается в народе как символ непоколебимой веры и образ кротости, а, скажем, Георгий – как эталон воинской доблести. А что символизирует собой Валентин?

Может быть, причина в другом, в том именно, что молодежи нужны примеры для подражания не только в перенесении всяких жизненных испытаний, но и в такой тонкой области человеческих взаимоотношений, как самоотверженная любовь или верность супружества, а в православных святцах таких примеров нет? Если бы так! Это наши пропагандисты чужих праздников делают вид, что на Валентине для молодежи свет клином сошелся, а православная церковь почитала и почитает святых Петра и Февронию Муромских, которые “явили истину целомудренной любви, и церковь прославила их как образец христианского супружества”. Бытует такое выражение: любовь до гроба. Так вот, князь Петр и рязанская девушка Феврония, ставшая его женой, скончались в один день, в один час: их положили в разные гробницы, но они чудесным образом оказались в одной, тогда их вместе и погребли...

Так что, вернее всего, дело в том, что наши русские святые, с точки зрения телевизионных пропагандистов и агитаторов, не вписываются в проповедуемый ими же морально-этический кодекс современной молодежи, что ей, мол, больше нравится лотерейная влюбленность на какой-то календарный срок...

III

По-разному воспринимается и отмечается даже такой широко известный, как у нас на Руси, так и в странах Европы, праздник, как день Георгия-победоносца.

Культ Георгия получил распространение в средние века, в эпоху крестовых походов. Именно тогда он становится патроном некоторых рыцарских орденов, в том числе – германских тевтонов. Особо популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (XIII век) он был провозглашен национальным святым – вон даже как! Но... но какая трансформация, какое снижение образа постигли святого в последующие годы! Если Георгий отважно и бескорыстно спас жизнь царевны и освободил остальных жителей города от страшной власти змия, то какие высокие цели ставили и чего добились крестоносцы? Разве что в одном из очередных походов разграбили Константинополь – еще христианский, не турецкий! О ливонцах, разгромленных на льду Чудского озера, и говорить не приходится: их цель была самая низкая, самая подлая: вместо помощи близкому по вере народу, оказавшемуся под игом полудиких кочевников, хлынувших на Русь с Востока, они – уж очень случай удобный! – “рыцарски” кинулись на него с Запада... Да и Англия не удержалась на заявленной высоте: через каких-то сто с небольшим лет после Оксфордского собора национальный святой Георгий был объявлен покровителем ордена... Подвязки. Большего оскорбления отважному воину, наверное, и не придумать...

Назад к карточке книги "Журнал Наш Современник №4 (2002)"