Текст книги "Сокровище альбигойцев"

Автор книги: Морис Магр

21. «Во французских и итальянских пророчествах о Мерлине говорится о короне вавилонского дракона с четырьмя драгоценными камнями и о такой же короне короля мифического Орбанта, Аурианса-Адриано. Последнего в названии главы, посвященной итальянскому пророчеству, отождествляют с вавилонским драконом. Корона этого властелина Орбанта случайно попала в море, и один рыбак принес королю Фридриху драгоценные камни, которыми она была украшена. Из этого следует, что главным сокровищем этой короны были камни» ( Kampers F.Op. cit. S. 103; см. также S. 86). Очевидно, что немецкие легенды о королях очень созвучны поэзии о Граале, однако мне хотелось обратить внимание на то, как страх перед дьяволом породил целую мифологию о падении Люцифера, в котором видится всего лишь бывший ангел, лишенный духовности, но неподвластный Богу, т. е. олицетворение нашего мира. Возможно, в этом одна из причин того, что Церковь воспринимала катаров в союзе со Злом.

22. См.: Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 72 sqq.; Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 150 sqq.

Об эоне Христа Риттель писал: «В эллинизме идея о приносящем исцеление Спасителе была связана с богом света, а потому соединялась со световым днем и его изменениями. Для этого было необходимо соединение новых идей. Подобно естественной и практически самоочевидной связи между возрождением света и сменой времен года, представлялась связь между появлением нового света (рождением бога света) и появлением нового времени мира, эона. Поскольку рождение бога солнца было соотнесено с календарными сроками, то же самое могло касаться и нового эона. Поэтому эон прежде всего абстракция (хотя бы наполовину), по меньшей мере нечто безликое, время мира. Но когда новое время в своем проявлении становится темой торжества, оно также начинает “рождаться”, подобно тому как ежегодно рождающийся бог солнца. Вместе с тем оно стало конкретной личностью и воспринимается прямо как божество».

Уже Керинф, современник Иоанна и первый христианский гностик, которому противники хилиазма (учения о тысячелетнем повторяющемся царстве) приписывали авторство Откровения Иоанна Богослова, проповедовал, что вечная сущность Христа с помощью крещения стала единым целым с человеком Иисусом, но покинула Его тело перед распятием (ср.: Renan E.Op. cit. S. 31). Согласно манихейству, распятие было лишь видимостью (см.: Reinach S.Op. cit., p. 105). В представлении катаров, Христос послал на крест вместо себя демона, придав ему свой облик ( Moneta Cremonensis.Adversus Catharos et Waldenses libri. 1743, p. 256; Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 153).

23.  Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 78, 167, 169; Döllinger S.Op. cit. Bd. I, S. 178. Ср. также: «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:56).

Однако вознесутся на небо только падшие души ангелов, ибо «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес» (Ин. 3:13). Сходные представления мы находим в «Парцифале»:

 
Никто не сможет захватить Грааль,
Ведь людям неизвестны Небеса.
 

Согласно учению катаров, после падения ангелов не было создано новых душ ( Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 143). Во времена, предшествовавшие появлению Христа, вообще никто не мог обрести душу: кто хотел получить спасение, должен был после пришествия Христа еще раз войти в человеческое тело.

В «Парцифале» Вольфрам выдвигает вполне ортодоксальную мысль, что Христос стал человеком и позволил распять себя. Но в том месте, где он говорит с непокорными, которых Господь оставил в аду, он не вполне согласен с догмой:

 
Предсказывал еще Платон,
Что вступит Истина на трон.
В пророчествах Сивиллы
Явленье высшей силы,
Которой мир спасти дано,
Предсказано давным-давно…
Так с тихим умиленьем
Внемли его веленьям!..
Вот перечень его примет:
Господь – есть негасимый свет,
Кого он озаряет, Того он одаряет
Любовью, лаской, теплотой!..
 

(Пер. Л. Гинзбурга)

Надо также обратить внимание на то, что Вольфрам никогда не упоминает о ветхозаветных пророках, а кроме того, считает языческих философов и прорицателей предшественниками и предвестниками Христа.

24. Исарн (Isarn), инквизитор и трубадур, изрекал только общепризнанные истины, утверждая, что ни один из верующих не может быть обращен в ересь катаров или вальденсов, если рядом с ним будет хороший духовный наставник ( Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 67).

«Примечателен рассказ епископа Фулька Тулузского по поводу ответа, который дал ему рыцарь Понтий де Родель. Когда епископ прямо спросил его в диспуте, почему тот не изгоняет столь явную ересь из своих владений, известный своей мудростью и верой в справедливость рыцарь ответил: “Как мы можем это сделать? Мы выросли вместе с этими людьми, у нас есть родственники среди них, и мы видим, что они ведут праведную жизнь”. Против такой терпимости приверженность вере оказалась бессильной. Поэтому мы вполне доверяем рассказу монаха из Во-Сернэ о том, что почти все бароны страны были защитниками еретиков, давали им приют, искренне любили их и защищали от официального Бога и Церкви» ( Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 155).

25. Число «совершенных» ( perfecti) еретиков, вероятно, было небольшим. Ко времени первого крестового похода (в период расцвета катаризма) их насчитывалось не более семи-восьми сотен! Это не должно вызывать удивление, поскольку доктрина катаров требовала отказа от всего земного и длительных аскетических занятий, приводящих к подрыву телесного здоровья даже физически крепких людей.

Намного больше было число «верующих» ( credentes). Вместе с вальденсами их было больше, чем правоверных католиков, принадлежавших почти исключительно Римско-католической церкви. Конечно же, все сказанное относится только к южной Франции.

В связи с разделением катаров на совершенных и верующих см. также: 1 Кор. 2:6; Евр. 5:12, 13; Loisy A.Op. cit., р. 248; Reinach S.Op. cit., p. 104, 105.

Верующих катаров называли также просто «христиане».

26. О катарском обряде преломления хлеба, который также называли благословением хлеба, см.: Schmidt Ch.Op. cit. Vol II, p. 129 sqq. О догме пресуществления ( transsubstantiation) см.: Reinach S.Op. cit., p. 422; Hauck A., Herzog J.Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Leipzig, 1877. О раннехристианском обряде преломления хлеба см., напр.: Loisy A.Op. cit., p. 215.

Апостол Павел говорил, что община верующих должна быть «телом Христовым»: Рим. 12:5; 1 Кор. 12:13.

Об основах Церкви Любви см.: Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 139 sqq.; Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 200; Histoire des Albigeois. Vol. I. 1880. Liv. 6, cap. 1, p. 395 sqq.

27. Не все катары считали Святой Дух Параклетом ( parakletos). Чаще они называли его Spiritus principalis(Пс. 1:14), который заслуживает поклонения наряду с Богом-Отцом и солнцем и является таким же творением Отца, как и Сын, но величественнее всех других духов и столь невыразимо прекрасен, что в него «желают проникнуть ангелы» (1 Пет. 1:12). Но и тех духов, которые, согласно учению катаров, Бог должен дать душам в качестве их властителей – каждому телу соответствует одна душа ( anima), а каждой душе один дух ( spiritus), – некоторые еретики называли «святыми духами»: во-первых, потому, что все они являются эманацией Бога и так же, как Он, вечны, во-вторых – что не поддались попыткам Люцифера увлечь их с небес, так как из-за их более сильной и совершенной природы он не мог иметь над ними никакой власти. Эти духи, наряду с телами и душами людей, представляли собой третью составную часть человеческой сущности, но находились вне человеческих тел, в качестве властителей и правителей душ. Об этих духах, по мнению катаров, слова апостола Павла: «Так и вы, ревнуя о дарах духовных…»(1 Кор. 14:12). Пока человек не воспримет определенного ему духа – чему должно способствовать «крещение духом» ( consolamentum), – он будет мертвым в духовном отношении.

От Spiritus principalisи от этих духов – правителей душ отличаются еще и «семь духов», которые, согласно Откровению Иоанна Богослова (1:4), находятся перед Божественным престолом. Один из них – их заступник. Ср.: Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 137–138, 155 sqq.

Обычно преобладает соответствующее Евангелию от Иоанна убеждение, что заступник Святого Духа – он сам. Ср.: Ин. 14:16, 26; 16:7, 13.

О мистической Манисола (или Манилоса) катаров см. также отрывочные сведения у Пейра ( Peyrat.Op. cit. Vol. I, p. 399) и y Шмидта ( Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 138), который называет ее Малилоса или Малисола, согласно Экберту Кельнскому, брату святой Елизаветы, и Дюканжу (Glossarium mediae et infimae latinitatis, 1840, статья «Bema»). Возможно, Экберт выводит это имя не от Мани, а от «malus»,что означает «зло». Согласно некоторым хронистам, Грааль был «не священным раем, а греховным местом».

С индийским Мани ср. Larousse, статья «Mani». Слово «Мани» найдено также в знаменитых надписях на индийских храмах и отвесных скалах: «Om, Mani padme, hum!»Словом Мани будто бы называли смарагд (по-другому – Философский камень, или Камень непорочности).

Катары не верили в Марию как земную мать Христа, они воспринимали ее исключительно как символ. Мария была для них Мани, бог духа и любви, т. е. Параклет. Катаризм было принято называть Церковью Параклета. Насколько справедливо такое название, можно оценить по тому факту, что альбигойцы называли Марию своей «церковью».

Истории Средневековья хорошо известны примеры, когда общепринятую в данное время веру сравнивают с драгоценным камнем. В связи с этим мне вспоминается прежде всего необычно популярный в Средние века духовный роман о Варлааме и Иосафате – не что иное, как христианская модификация жизнеописания Будды в индийских традициях. Этот преобразованный вариант, первоначально созданный, вероятно, в Иране, позднее в виде греческой версии распространился по всему западному миру. Герой этого романа – христианский монах, переодетый купцом и совершающий путешествие по Индии с целью обратить в христианство принца Иосафата, точнее: Иоасафа (Будду). Варлаам находит возможность побеседовать с принцем под тем предлогом, что хочет показать ему дорогой камень, обладающий силой излечивать слепых и глухих. Однако на этот камень может смотреть без опаски только человек с непорочным и чистым сердцем. Принц охвачен желанием увидеть чудодейственный камень. Варлаам отвечает ему, что сможет показать камень лишь после того, как испытает мудрость его ума. С помощью целого ряда сравнений и аллегорий Варлаам разъясняет Иосафату достоинства христианской веры.

В «Притче о драгоценном камне» монах сравнивает христианство с драгоценностью, которая становится доступной только тому, кто чист душою. В «Притче о богатом юноше и бедной христианке» отец девушки выдает свою дочь замуж за молодого человека, выдержавшего испытание, и делает его наследником несметных сокровищ. Все это должно означать: кто избегает суетности мира и земных богатств (богатой невесты), посвящает себя христианской жизни в бедности (женится на бедной христианке), тому наградой будет сокровище, т. е. райская жизнь!

Но этим еще не исчерпываются мотивы, сходные с «Парцифалем» Вольфрама. Заслуживает внимания и эпизод, в котором Иосафат по замыслу волшебника Теуда должен быть соблазнен привлекательной девушкой. Поэтому есть все основания предполагать, что Вольфрам намеренно, не по недоразумению, делает камень воплощением стремления к раю.

Провансальская прозаическая редакция полюбившегося катарам романа о Варлааме и Иосафате, в отличие от его греческого и латинского первоисточника, отмечена множеством показательных сокращений. Так подверглись сокращениям все речи Варлаама о духовности, особенно касающиеся глупости идолопоклонства, и о таинстве крещения. Пропущены описания величия Бога и великолепия Его творений, а также обоснование почитания икон.

Для сравнения особенно интересны: «Die provencalische Prosa-Redaktion des geistlichen Romans von Barlaam und Josaphat (hsg. von Heuckenkamp), 1912; Kuhn.Barlaam und Josaphat (Abhandlungen der philos.−philol. Classe der Kgl. Bayer. Akademie der Wissenschaften. Bd. 20), 1897.

Индийская мифология содержит упоминание об открытом для всех желающих волшебном столе Будды, на котором никогда не иссякают яства, и о Чинтамани, камне, исполняющем желания. О нем писал Камперс в своей «Духовной стране света и священном Граале»: «Некоторые особенности индийской легенды о Чинтамани и особенности нашего сказания о Граале очень сходны; в этом камне желаний, испускающем денно и нощно свет, дающем каждому в изобилии еду и питье и хранящемся в замке пятисот богинь у королевского сына Гедона, можно разглядеть даже прообраз нашего сказания о Парцифале». См: Kampers F.Op. cit. S. 93; Nutt.The Buddha’s alms dish and the legend of the holy grail // Archaeological Review, June, 1889.

Итак, в Святом Духе ( Spiritus principalis), в Мани или в Параклете катары видели своего рода женский паредр Бога, мать Логоса. В определенном смысле он соответствовал Майя-Марии дохристианской теогонии. Как известно, Майя была матерью Гаутамы Будды и под именем Майя – матерью вестника богов Гермеса-Меркурия. Символом этой virgo coelestisиздавна была Луна. Скандинавское лунное божество Манни – северный вариант этой восточной богини и матери богов. Я считаю установленным, что индийская Майя была богиней видимого мира, Иллюзией ( maya). Дева-земля, согласно Вольфраму фон Эшенбаху, была также «матерью двух людей»:

 
Земля, что девственно цвела,
Адаму матерью была.
Она давала ему пищу
И слыла вечно молодой.
Нет краше девственности в свете —
Сам Бог был сыном Девы этой!
Двух сыновей на белый свет
Произвела Земля. В ответ
Господь позволил людям слабым
Вершить суды. Увы! награда
Была неверно принята…
 

28. О катарском consolamentumсм. также: Schmidt Ch.Op. cit. Vol. I, p. 119 sqq., 123 sqq.; Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 143, 153, 191, 204. Peyrat.Op. cit. Vol. I, p. 378.

Консоламентум имеет аналог в виде орфической мистерии, совершающейся с целью предотвратить после смерти человека возвращение души в другое тело. Определяющими для веры катаров в переселение душ стали слова апостола Петра, говорившего о пойманных в темницу, т. е. в тело, духах, что им, не обретшим «во дни Ноя» веру, проповедовал Христос (1 Петр. 3:19; ср.: Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 143; Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 46).

29. Ср.: Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 83 sqq., 94; Peyrat.Op. cit. Vol. I, p. 104.

«Традиции, касающиеся “одежды” еретиков, вероятно, восходят к kostiи saddarahмаздеизма, священным одеяниям и рубашкам, которые должны носить все верующие. Их использование в учениях Авесты и брахманов показывает, что они берут свое происхождение в доисторическом периоде, еще до разделения арийских народов. Катаров, носивших такие одежды, инквизиторы называли haereticus indutusили vestitus.Они были посвящены во все еретические мистерии» ( Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 101).

«В одной из интерполяций писем пресвитеров, в которой – конечно же, только после “Парцифаля” – вставлено сказание о короле-священнике, точно переведенное с латинского Освальдом Писцом, говорится о том, что духовные чины особой чистоты состояли на службе в капелле. Когда же они собирались принести жертву, то снимали одежды…

Это не измышление фантазии. Здесь оживает гностическая легенда Пистис Софии о небесном странствии. Порог капеллы символизировал границу космоса. Здесь священники должны были оставить свою материальную, телесную оболочку; здесь они получали “одеяние великолепия”, “одеяние света”. В еврейском предании рабби Перахья снимает одежды перед вратами неба. Только облаченный в воздух рая, он может видеть великолепие небес. В маздеистском предании рассказывается о том, как одежда “из плоти и крови” заменяется “одеянием блеска”. Похожие эпизоды есть во многих других преданиях.

Согласно древнему гностическому представлению, все избранные получают на небе “одеяние великолепия”. Отсюда берут свое начало и рассказы о небесных одеждах, о них же идет речь в сказании о рае с его ступенчатой лестницей в “Аполлонии”. Это единственно возможное значение не оставляет больше сомнений о том, что упомянутая выше капелла представляет собой всего лишь вариант райского дворца короля-священника и воплощает идею постоянно расширяющегося небесного Царства душ…

Стол в мифах и сказаниях Востока дает лишь пищу и питье; в сказании о короле-священнике он творит чудеса; в арабо-испанских преданиях он или равноценный ему ларь почитаются как святыня; увеличивающаяся в размерах часовня – символ святости. Поэтому я пришел к заключению, что поскольку ларь, который может увеличиться до размеров часовни, является отражением Божественного престола мира и горной обителью блаженных, то он не что иное, как Грааль. Таким образом, Грааль – царство райского наслаждения, к которому стремится светлый герой Парцифаль, но он же – дворец вечного сна, желанная цель Анфортаса. Такая интерпретация соответствует общепринятому толкованию термина “Грааль” как атмосферы счастья в позднейшей немецкой поэзии» ( Kampers F.Op. cit. S. 96, 97).

В другом месте (S. 101) Камперс говорит, что «Грааль – царство отвергнувших сей мир блаженных душ, а камень – символ этого царства». Учитывая мои развиваемые в текстовой части рассуждения, дополненные приведенными здесь замечаниями, мы имеем все предпосылки для следующих выводов:

Грааль был средневековой Церковью Любвии одновременно ее символом! Для катаризма внешний мир был иллюзорным, а люди жили своей «жизнью, подобной смерти». В земном смысле слова катары, «совершенные» Церкви Любви, уже умерли для этого мира. Они пребывали в «царстве прощенных», в котором наслаждаются райским блаженством «обожествления», как гностики называли спасение. Человек однажды попал с небес в земной рай и, только будучи изгнанным из него, пришел в этот мир. «Чистые» возвращались из мира в «рай», снова открытый благодаря Евангелию Христа, из которого они могут вернуться на небо, в царство духа, после окончательного отделения души от тела.

В Марии катары видели символ своей Церкви Любви, которая воплощала женский принцип божества Santa Gleiyzaи была Церковью Высшей Любви. Эти взгляды были вполне естественными, хотя и в высшей степени еретическими. Для них Мария была христианской «Майей» (для необразованных язычников еще не матерью Бога, но матерью богов), и даже Мани – плодотворный принцип, дающий любовь к ближнему и дарящий небесного Манна (Manna). Так во времена язычества в Эфесе поклонялись Диане, на фригийской горе Ангдистис под знаком метеорита – Кибеле и в Вавилоне – богине Иштар. Иштар, как известно, символизировала Люцифера-Венеру, вечернюю и утреннюю звезду, которую эллины называли также Геспером. Так замкнулся круг, в котором заключены сады Гесперид с их Чашей возрождения, корона Люцифера, или вавилонского дракона, и грешная гора Грааля-Венеры.

Теперь нам также понятно, почему Экберт Кельнский (сестра которого, святая Елизавета, исповедовалась у пользующегося самой дурной славой немецкого инквизитора Конрада фон Марбурга) из Манисолы (утешение высочайшей любовью) сделал малисола(помощь от Зла) и почему правоверное христианство прокляло Грааль и пошло против него походом.

Грааль – каким его нашел Вольфрам с помощью своего поручителя Киота – был катарским христианством и одновременно его символом – драгоценным камнем, предположительно выпавшим из короны Люцифера!

30. Об эндуре см.: Molinier C.L‘Endura, coutume religieuse des derniers sectaires albigeois // Annales de la Faculté des letters de Bordeaux. I ser., III, 1881, p. 282–299; Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 103; Döllinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 193, 221, 225.

31. В связи с «горой очищения Данте», Камперс (S. 62 sqq.) сообщает следующее: «Происходящее от индийских мифов представление о непреодолимых, высоких, до небес, горах, у подножья которых (или на вершине) находится райский сад, сохранилось на протяжении всего Средневековья. Уже Ефрем Сирин воспел такую райскую гору. Она строилась постепенно, достигая все большего великолепия.

 
Слегка лишь виднелось сокровище
Над кромкою каменной кладки.
Но было дороже оно
Любой драгоценности мира.
 

Ефрем также знал, что драгоценные камни лежат в раю повсюду, а мужчины и женщины облачены в развевающиеся светлые одеяния.

Перед поэтическим взором Данте восстают – нам неизвестно, при чьем посредничестве – величественные картины, представляющие гнозис как рассуждение на мифические и библейские темы.

Гора со ступенями уже в гнозисе становится горой очищения. Душе предстоит пройти семь ворот. За последним огненным проходом ожидает прощение, там празднуется свадьба гностической Софии с Христом. Также стих Данте об очищении души во время путешествия заканчивается свадебным шествием Беатриче под мировым древом на вершине горы земного рая. И «возлюбленная первой любви», «окруженная светом», как Данте называл свою Беатриче – совсем как гностики свою Софию, – изображена красками гностической традиции… Описание свадебного шествия под древом – всего лишь позднее преобразование мотива сакрального таинства плодородия, которое выражается в священной свадьбе небесного бога с земной богиней на горе богов под деревом, обнимающим своими ветвями весь мир».

«Нам нелегко указать, что именно в учении катаров наполняло людей таким одухотворенным стремлением к мученичеству. Но действительно, ни одна другая религия не могла назвать больше своих приверженцев, которые, полные решимости и радости, предпочитали смерть, выбирая самые ужасные ее формы, вместо того чтобы стать отступниками своей веры. Если кровь мучеников действительно была бы для Церкви семенами веры, то манихейство стало бы сейчас господствующей религией в Европе. Отчасти это происходило потому, что, согласно вере катаров, мучительная смерть обеспечивает душе возвращение к Богу. Однако человеческие слабости не позволяют духу всегда торжествовать победу над телом, как в случае катаров, чье стремление к мученичеству стало едва ли не притчей во языцех. Во время первых преследований, сведения о которых дошли до нас (это произошло в Орлеане в 1017 г.), 13 из 15 катаров остались несломленными, даже при виде разожженных костров. Они отказались отречься, хотя от этого зависело их прощение, и своей стойкостью повергли в изумление всех зрителей.

Те, кто был сожжен в Кельне в 1163 г., произвели сильнейшее впечатление тем радостным ликованием, с которым они вынесли страшное наказание; об их вожде Арнольде рассказывают даже, что, уже охваченный пламенем, он возложил руку на головы своих спутников, дрожащих в смертельном ужасе, со словами: «Будьте твердыми в вере, ибо уже сегодня будете у святого Лаврентия». В этой группе еретиков была одна прекрасная девушка, чья невинность вызывала сочувствие даже грубых палачей-наемников. Ее вытащили из пламени и пообещали, что либо выдадут замуж, либо отправят в монастырь. Она вроде бы согласилась и оставалась спокойной, пока остальные не умерли. Потом попросила охранников показать ей «совратителя душ». Они указали на догорающее тело Арнольда. Тогда она, внезапно освободившись от уз, бросилась, закрыв лицо платьем, на останки своего учителя, чтобы сгореть вместе с ним и отправиться в ад. Еретики, которые в это время были обнаружены в Оксфорде, отказывались просить пощады и повторяли слова Христа: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное». И после того как им был произнесен приговор, обрекающий на поругание и медленную смерть, они радостно пошли на казнь со своим вождем Герхардом во главе и запели: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня».

Во время крестового похода против альбигойцев набожные крестоносцы при взятии замка Минервы поставили пленных перед выбором: либо те отрекутся, либо будут преданы огню. 180 человек предпочли отречению костер, по поводу чего рассказывающий об этом событии монах спокойно отметил: «Без сомнения, все эти мученики от сатаны из временного пламени попали в вечное». Один опытный инквизитор – Бернард Ги – рассказывал нам, что обычно катары либо благодаря усилиям инквизиции возвращаются на путь истинный, либо готовы умереть за свою веру, в то время как вальденсы поспешно делают вид, что обратились в истинную веру, лишь бы ускользнуть. Такое несгибаемое упорство, как свидетельствовали ортодоксальные хронисты, не имеет ничего общего с мученичеством христиан, а вызвано сатанинской черствостью сердца» ( Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 114–116).

32. Ср.: Schmidt Ch.Op. cit. Vol. II, p. 82 sqq., 93 sqq.; Dollinger J. von.Op. cit. Bd. I, S. 180, 181. В первых рукописях также отчетливо прослеживалась тенденция использовать учение о переселении душ для объяснения очевидной несправедливости Бога. Ср.: Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 109, 122.

33. Ср.: Peyrat.Op. cit. Vol. II, p. 78; Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 109, 122. Когда в 1052 г. в Госларе катарам грозило повешение, они все равно отказались убить курицу В XIII в. такой отказ считался верным средством изобличить еретика. В 1045 г. еретики были обнаружены в Шалоне, и тамошний епископ обратился к епископу Вазону Люттихскому с вопросом, что ему делать с ними и не позвать ли на помощь «мировую руку», чтобы помешать «яду» испортить целый народ. На это добрый Вазон возразил, что они должны положиться на Бога, «ибо тех, кто сейчас наш мир считает сорной травой, Он может собрать, как пшеницу, когда придет время урожая. Тех, кого мы считаем врагом Бога, Он сам может поставить на небесах над нами». Вазон также обмолвился, что, как он слышал, еретиков обычно распознавали по их бледной коже. Тот факт, что бледность считалась верной приметой носителей ереси, был в то время совсем не новым. В IV в. эту особенность считали надежным признаком гностических и манихейских аскетов-присциллианцев (Sulpic. Severin Dial. III, гл. XI), а Иероним поведал нам, что ортодоксов, становившихся бледными от поста и самобичевания, метили каленым железом как манихейцев (Hieron. Epist. ad Eustoch., cap. 5). До конца XII в. бледность считалась признаком катаров. Ср.: Lea H.Op. cit. Bd. I, S. 121, 122. В другом эпизоде Вольфрам говорит о Тревриценте:

 
Свой меч, и удаль, и отвагу
Он отдал Господу в награду.
Служить Любви Его желал —
И славу вечную стяжал.
 

34. О раке в пещерной келье Треврицента Вольфрам писал:

 
За сокровище драгоценное его
Я отблагодарил превыше всего.
И рака, где оно лежало,
Ярче клевера молодого сияла.
И из камня, что дал мне Чистый,
Мне пришлось ее вытесать быстро.
 

О «сокровищах Соломона» ср.: Kampers F.Op. cit. S. 26, 27, 33, 39, 54, 66, 80, 81, 85, 94.

35. О «священной рыбе» ср.: Reinach S.Op. cit., p. 29–30; (Cultes) III, p. 43; Kampers.Op. cit. S. 35, 71, 74, 75; Wechßler E.Die Sage vom heiligen Gral in ihrer Entwicklung bis auf Richard Wagners Parsifal. Halle, 1898. S. 130; Renan E.Op. cit., S. 238. В отличие от других ограничений, катары ели «альбигойскую» рыбу и пили вино.

36. В качестве литературы о Сабарте подходят лишь очень общие работы Гаррижу (Foix) и Гадаля (Ussat-les-Bains). О Вольфе де Фуа см. прежде всего: Peyrat (Inquisition, Vol. I–III). Процитированная фраза из каркассоннских инквизиционных реестров взята у Doat (цит. по 2-му тому Peyrat – Albigeois et l’Inquisition). «История альбигойцев» Пейра – единственная работа об агонии катаризма в пещерах под Тарасконом.

Гаррижу и Гадаль, оба родом из Тараскона, в ходе своих археологических исследований в пещерах Сабарте нашли некоторые свидетельства трагедии этих еретиков, но упомянули об этом лишь вскользь. Пейра было известно только о пещерах Ломбриве, в которых, как он верил, можно увидеть spulga Ornolaco.Существование spulga Ornolacoвне Ломбриве он не допускал. Гиро посвятил Вольфу де Фуа специальную главу в своем Cartulaire de Prouille, но она далеко не полная. См. также: Vic C. de., Vaissette J.Histoire générale de Languedoc. Vol. I–XV. Toulouse, 1872–1905. Vol. VI и IX.

37. Об обращении Эсклармонды в еретическую веру ср.: Пейра (Civilisation Romane, p. 329). Обратите также внимание на: Palauqui.Esclarmonde de Foix; Guiraud J.Saint Dominique (p. 56). «Эсклармонда, Ваше имя означает, что Вы действительно освещаете мир и что Вы чисты, поскольку поступаете только справедливо. Вы достойны носить такое прекрасное имя». Ср.: Coulet (Montanhagol), p. 28, 97, 103, 106. Свои стихи Монтаньяголь посвящал не только Эсклармонде де Фуа, но и ее племяннице Эсклармонде д’Алион. Однако в фольклоре до наших дней сохранилось только одно имя Эсклармонда. Об этом см. также: Magre M.Magiciens et Illuminés. Paris, 1930. P. 93–94.

38. Отношения между циклом Гуона и поэзией о Граале остались, насколько мне известно, без должного внимания. В рамках этой книги я могу лишь упомянуть о наиболее очевидных моментах.

Я уже отмечал, что катары называли Сатану Люцибелом. Мы уже говорили и о Ваале, или даже об Абеллионе. Как известно, Люцифер – это перевод на латинский греческого Phosphoros(несущий свет), как названа вечерняя и утренняя звезда. Как мы неоднократно отмечали, древние также использовали для этой звезды имя Гесперус. И, цитируя Библию (Ис. 14:12): «Как упал ты с неба, денница, сын зари», средневековые отцы Церкви имели в виду князя тьмы, в то время как «утренняя звезда» Исайи – это всего лишь свергнутый царь Вавилона.

О сказании об Ортните ( Ortnit) см. также: Jiriczek.Deutsche Heldensage. 1908. S. 16, 165, 168: «“король гномов” Альберих ( Alberich – князь эльфов) напоминает по своему положению Оберона (французское произнесение немецкого имени) во всем известной, благодаря романтическому эпосу Виланда, французской легенде о Гуоне из Бордо – Альберих с помощью Оберона похитил дочь султана. Имя Махорель свирепый отец невесты получил от султана Малек-аль-Аделя, а бои за невесту были перенесены в Montabur, Mons Tabor,сарацинскую крепость, построенную в 1212 г., безуспешно осаждаемую крестоносцами в 1217 г. и снесенную сыновьями Махореля в 1218 г.».

Полезные замечания об отношениях между названиями Мунсальвеш, Монмур и Монсегюр можно найти в опубликованных Шефером и уже обсуждавшихся «Интерполяциях». Не хотелось оставить без внимания и тот факт, что в пиренейском Фаворе находится pays de Sault, родина и домен Эсклармонды д’Алион. «Sault»происходит от латинского корня и означает «роща» ( saltus=bocage=Hain). Для более полного исследования могут оказаться полезными работы Палоки: «Если обратить свой взор на предыдущие столетия, то можно с уверенностью сказать о римском происхождении крепости Монсегюр, которая является звеном в целой цепи крепостей, сооруженных римлянами от Атлантики до Средиземного моря. Многие авторы отмечают, что около 1890 года в деревне Монсегюр, расположенной в глубине долины, среди развалин замка был найден древний камень с датой: CCXLI, означающей год строительства крепости и, возможно, время первоначальной застройки. Традиция, и поныне сохранившаяся в этих краях, также говорит о том, что некие сарацинызаняли эту неприступную крепость. Один автор – г-н Госсен – выделяет названия местностей, которые говорят сами за себя: фермы Moro, Moréos,поля Ben-Ais, Massa-Barac,названия семейств Al-Da-Bram, Al-Douisи т. д.» ( Palauquis. Esclarmonde, p. 28). См. также уже упоминавшиеся работы Гарригу.