Текст книги "Апостол Павел"
Автор книги: Мария-Франсуаза Басле
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)
Дар пророчества – это умение толковать неясные божественные уведомления, содержащие в себе предупреждения. Павел с уверенностью утверждает, что пророческий дар – это одно из божественных проявлений через Духа Святого, наравне с даром говорения на всех языках и чудотворным даром. Но он добавляет также, что не все сверхъестественные проявления от Духа, поэтому их надо исследовать, прежде чем утвердить или отвергнуть [371]371
1 Фесс., 5, 19–20, и 1 Кор., 12, 10. Практические «методы» в Didache, И, 8-12.
[Закрыть]. Таким образом, он настаивает еще на одном даре, даре распознания самих духов, не обманываясь их яркими проявлениями. Это же было одной из забот ессеев.
В самом деле, автор «Деяний» старается постепенно, на протяжении всей истории Павла, открыть нам в нем пророка. В начале своей миссии молодой толкователь Закона выказывает свое послушание пророкам, которых в Антиохии много: он слушает их предсказания и сходится с Филиппом, чьи дочери пророчествуют в Кесарии. Во время второго путешествия одухотворенным был не Павел, а Сила, входивший в миссионерскую группу [372]372
Деян., И, 28; 15, 32; 21, 10 и И.
[Закрыть]. В Ефесе же, во время третьего путешествия, Павел обладал способностью передавать новообращенным дар пророчеств и говорения на языках через возложение рук. Наконец, когда он прощался со старшинами в Ефесе в форме речи-завещания, одновременно летописной и пророческой в иудейском апокалипсическом ключе, то осознал, что имеет дар пророческий, который вдохнул в него Святой Дух [373]373
Деян., 20, 23. Пророческие заветы в Бытие, 49, 1-27 (Иаков), Второзаконие, 33 (Моисей). Книга юбилеев, 35, 36.
[Закрыть].
Таковы некоторые воспоминания о Павле, которые относятся к последним годам его жизни: воспоминания как о пророке и чудотворце.
«Деяния» говорят о восьми особенно значительных чудесах Павла. В них мало общего с чудотворениями великих языческих мистиков, которые предпринимали свои путешествия с целью совершения чудес, особенно к концу своей жизни. В синагогах, среди иудеев, Павел, как и Христос, привлекал к себе внимание благодаря своему дару изгонять бесов, дару, подразумевающему распознавание духов. В Филиппах и Ефесе он изгоняет злых духов именем Иисуса Христа [374]374
Деян., 16, 18 и 19, 11–17.
[Закрыть]. Он выглядит, как всякий древний маг, верующий в непогрешимую действенную силу божества, призванного его собственным именем [375]375
Об этой практике иудейских заклинателей смотри: М. Simon, «Verus ЬгаёЬ. Париж, 1948, 400–401.
[Закрыть]. Но летописец хочет показать, что приемы – ничто без веры: в Ефесе иудеи – соперники Павла – напрасно пытались использовать имя Иисуса и Павла.
В среде язычников, греков или варваров Павел проявлял себя больше как целитель: в Листре, в Ефесе, в Мелите… В Троаде он воскресил молодого человека, которого считали мертвым [376]376
Деян., 14, 10; 19, 11; 28, 8; 20, 9-10.
[Закрыть]. Так он отвечал на естественные ожидания язычников, и символическое значение этих исцелений так же очевидно, как ослепление лжепророка на Кипре. Ослепление неверующего до его обращения фигурирует среди чудес Асклепия в Эпидоре, без сомнения, как посвящение. В древности болезнь часто рассматривалась, как божественное наказание, и это побуждало к исповеди и изменению, чтобы получить выздоравление [377]377
Запись Эпидора, 1G, IV, 2/1, № 121, 11. Болезнь и даже смерть являлась частью наказания, которое вело виновного или его семью к стелам (столб или каменная плита с надписью. – Прим. перев.) искупления, находившимся в некоторых регионах Малой Азии, для исправления: ТАМ, V/1 № 317, 318, 340; МАМА 6, № 106; и главное. ТАМ, JV/1 № 459, Epigr. Anatol., 13, 1989, 42–43: искупить, чтобы исцелиться.
[Закрыть].
«Деяния» упоминают и о других чудесах Павла, которые больше сходны не с чудесами Христа, а скорее, с магической практикой, распространенной во всем греко-римском мире. К таким чудесам можно причислить волшебство с дверью [378]378
Деян., 12, 26 (смотри для Петра и Иоанна, Деян., 12, 10). Классическое исследование О. Вейнриха. «Gebet und Wunder», «Religionsgeschichtliche Studien». Darmstadt, 1968, 39-398. О вставке в текст этого эпизода смотри: P.Lemerle. «Филиппы». Париж, 1945, 38–39, и Е. Тгостё. «Книга Деяний и история», Париж, 1957, 131.
[Закрыть]: дверь открылась сама, что позволило апостолу выйти из Филиппской тюрьмы, несмотря на оковы и засовы. Чудо обыкновенное, но данное по этому поводу типично христианское толкование необычно. Древние думали, что дверь открылась и оковы спали благодаря повторению тайных заклинаний; или что Павел и Сила совершили это чудо с помощью молитвы, попросту всенародно воспевая славу Господу. Все их сокамерники воспользовались этим чудом, оно было коллективным переживанием: первые христиане настаивали на этом утверждении. Но чудо с воротами было истолковано в символическом смысле, как чудо открывшейся христианской свободы, так как оба апостола использовали свое освобождение во славу Бога: чтобы читать проповеди и покрестить тюремного надсмотрщика, прежде чем по собственной воле вернуться в тюрьму. Таким образом, необыкновенное событие, которое автор приводит из дневниковых записей миссии, приобретает весьма демонстративный характер.
Еще более удивительным кажется чудо со змеей в Мелите (Деян., 28:3–6). Оно не только перекликается с Евангелиями, но скорее напоминает божий суд, который выглядел, как чудо: «лжепророк» на месте Павла умер бы от укуса змеи, но с Павлом не случилось никакой беды, что иноплеменники, присутствовавшие при этом, рассмотрели как божий суд. Возможно, этот эпизод имеет символическую ценность для некоторых обращенных, так как змея символизирует абсолютное зло, особенно в Камране и Евангелиях [379]379
Деян., 28, 3–6. О контриспытании смотри у Люсьена. «Александр лжепророк», 10. Смотри Ps, 91, 13, Марк, 16, 18, и Лук., 10, 9.
[Закрыть].
Известно, насколько легко, даже в христианской среде, получить неправильное представление о чудесах. Явления божественные быстро затмеваются магическими действами. Павел и автор «Деяний» хорошо сознавали это.
Чудотворец, а не чародей
Сила чудотворений Павла осталась в памяти народов Азии. Во втором веке портрет апостола-волшебника обрел завершенность: в «Деяниях» встречаются бесконечно повторяющиеся апокрифы [380]380
Апокриф – сочинение, предполагаемое авторство которого не подтверждено и маловероятно. В данном случае вызывает сомнение действительное совершение подобных чудес Павлом. (Прим. перев.)
[Закрыть]Павла: открывающиеся тюрьмы, изгнания бесов, сеансы возложения рук – все, что было принято считать действиями чародея [381]381
Смотри: Порфир, «Жизнь Пифагора», 23.
[Закрыть]. Ему приписывали в то время пагубные силы (так считали греки), например, безбрачие молодой Феклы объяснялось его чародейством [382]382
Деяния Павла, 7.
[Закрыть]. Чудеса Павла носили иногда карательный характер, весьма отдаленный от духа «Деяний»: так, Павел поразил параличом женщину, которая нечистой пришла к Святому Причастию [383]383
Эпизод с Руфиной, Деяния Петра (Деяния Версея), 1, 2.
[Закрыть]. Эта мрачная легенда, хотя и волновала народные чувства, была все же опасна: она не только не служила восхвалению Бога, но еще и вызывала враждебность к властям, провоцируя обвинения в развращенности, продажности, безнравственности и мошенничестве [384]384
() подавлении магии и об изображании Павла и магов в духе времени смотри классическое исследование А.Д. Нокка. «Павел и Маг» (1935), приведенное в «Essays on Religion and the Ancient World». Оксфорд, 1972, 308–330.
[Закрыть].
Были и еще искажения образа, преувеличивавшие его могущество, из-за чего поклонники Павла-чудотворца, бывшего всего лишь инструментом в руках Бога, принимали его за самого Бога, явленного им. Правда, это случалось только в малоэллинизированных областях: сперва в Листре, у ликаонийцев, в его первую миссию, затем в Мелите, во время путешествия в Рим [385]385
Деян., 14, И и 28, 6.
[Закрыть].
Павел хорошо сознавал риск и двусмысленность, которые заключает в себе всякое чудотворение и харизматическое явление [386]386
Та же двусмысленность в отношении языческих мудрецов: смотри Philostrate, V. Ар., 1, 2. О маге, как контрсимволе чудотворца в языческой литературе смотри: Люсьен. «Peregrinus» (маги всех сект, включая и христиан) и «Александр лжепророк».
[Закрыть]. Он оправдывал себя тем, что его поведение очевидно отличало его от волшебника: он не пытался ни льстить, ни соблазнять; он не имел корысти; он не выказывал ни малейшего желания возвыситься, что для мага было главным устремлением – быть обожествленным; он не использовал других для своей собственной славы [387]387
1 Фесс., 2, 5-10.
[Закрыть]; он всегда говорил ясно, не обращаясь к недоступному для понимания языку магов, бывшему в употреблении [388]388
1 Кор., 14, 2-11.
[Закрыть]. Наконец, его речь-завещание в Мелите обращает внимание на то, что он жил и действовал всегда на глазах у людей, как и подобает греческому гражданину, тогда как маг, вращаясь обычно в закрытых кругах, предпочитает оставаться таинственным субъектом, не способным жить в обществе. Цель же чудес Павла – не в выгоде апостола, она – в единении общества и его преобразовании [389]389
1 Кор., 14–19; чудо, как его понимает Павел, – это ответ на всеобщую молитву (Тим., 6, 20).
[Закрыть].
Автор «Деяний» тоже идет в этом направлении. С самого начала он изображает апостола рядом с волхвом, предваряя проповедь Павла эпизодом на Кипре, где он противостоит магу Елиме (Деян., 13:8-10), аналогично тому, как проповедь Петра в Самарии предваряется его столкновением с магом Симоном (Деян., 8:9, 20). Симон, знаменитый волхв, который крестился, чтобы получить дары апостолов, за что хотел заплатить им, явился впоследствии в христианском предании, как контрапостол [390]390
А.Д. Нокк, art. cit. В «Деяниях» Петра «поединок» между Петром и Симоном занимает четыре пятых всего рассказа, можно наблюдать игру имен: Симон и Симон-Петр. Смотри главу 13.
[Закрыть].
В повествовании о чудесах Павла, которое дает книга «Деяний», даже мельчайшие детали способствуют тому, чтобы утвердить апостольский образ Павла и отвергнуть образ чародея. Павел не стремился ни сохранять, ни продавать свои секреты: чудо совершалось мгновенно (кроме случая с воскресением юноши в Троаде); не было слишком длинных приготовлений и таинственных «махинаций», которыми известны чародеи. Маг – это специалист по махинациям, апостол – владелец божьего дара. Вся разница заключается в молитве: маг с помощью заклинаний стремится внушить Богу свою человеческую волю, тогда как молитва апостола имеет целью соотнести собственную волю с божьим замыслом.
Таким образом, «Деяния» ие превозносят чудеса Павла, в то время как восхваление языческой мудрости заключается в том, чтобы их именно возвышать [391]391
Языческий контрпример – это, очевидно, Аполлоний Тианийский в его романической биографии, составленной Филостратом в третьем веке, чудеса собраны в последних книгах (7 и в основном 8) с постоянной прогрессией сверхъестественного. Здесь можно найти те же чудеса, что и в «Деяниях»: воскресение, изгнание духов, чудо падения оков и масса предостерегающих видений. Чтобы лучше понять оттенки продуманной автором «Деяний» позиции, смотри: Н.С.Кее. «Медицина, Чудеса и Магия в новозаветные времена». Нью-Йорк, 1986. О способах, с помощью которых автор «Деяний» смягчает традиционный образ чудотворца, смотри интересную работу Ф. Неринка, «Чудесные истории в «Деяниях апостолов», и Д.А. Хикклинга, «Портрет Павла в «Деяниях, 26», в «Новых исследованиях деяний апостолов», Париж, 1984, 169–213 и 499–503.
[Закрыть]. «Деяния» набрасывают эскиз Павла-чудотворца, чтобы показать грекам человека, которого избрал Бог, доверив ему выполнение миссии, но при этом «Деяния» не имеют целью создать яркий портрет «человека-бога», theios апеr,которых любили в ту эпоху. Автор, напротив, хотел показать человека, принадлежащего Богу.
Многие апостолы того поколения, к которому принадлежал Павел, были боговдохновенными. Но Павел отличался от других, и его «евангелие» (то есть его весть) отличалось от евангелия других апостолов: он не рассказывает об Иисусе, как рассказывают о нем Предания, близко передавая его слова и жесты, но он проповедует Христа распятого, того, которого ему открыл Бог в личном откровении [392]392
Гал., 1, 11–12.
[Закрыть]. С самого начала этот «апостол откровения» предстает, как самостоятельная и независимая фигура в кругу первых христиан.
Глава 5 НЕПРОСТОЕ ВОВЛЕЧЕНИЕ
Три года размышлений
Откровение, полученное на пути в Дамаск, не побудило Савла к немедленной деятельности. Ему, несомненно, нужно было время для размышлений и исследований, о которых «Деяния» умалчивают [393]393
Гал., 1, 17.
[Закрыть]. Он уходит в Аравию, Заиорданскую область, контролируемую набатейскими арабами, область между Амманом и Петрой. Впрочем, не исключено, что он остался поблизости от Дамаска [394]394
Честные предания гласят, что место обращения Савла находится в 15 километрах на юго-запад от Дамаска, в местечке под названием Кокба (смотри: A. Harnack. «Die Mission und die Ausbreitung des Christentums». 4-е изд. Лейпциг, 1924, 636). Согласно Эгессипу это был очень древний иудейско-христианский центр. «Panarion», 30, 2, 8.
[Закрыть].
Это означало, что наступил период трудностей, ожидания, который по иудейской традиции изображался как путь опыта и лишений и школы божьего слова… Общины первого столетия создали идеальную модель Израиля в пустыне в ответ на заблуждения Иерусалима на земле [395]395
Смотри исследования П. Каниве, В. Никипровского и А. де Пюри в «Le Desert. Image et realite», CEPOA 3, Louvain, 1989.
[Закрыть]. Любой спиритуалист той эпохи мог заставить Савла осмыслить свое приключение по дороге в Дамаск метафорически, как духовный путь, где и пустыня имела бы свое значение: Павел, по любопытному выражению «Деяний», по дороге в Дамаск был «на ходу» [396]396
Деян., 9, 3: «…Когда он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял свет с неба».
[Закрыть]– полученное им образование позволило ему оценить призвание к путешествиям. Образ «дороги», как руководство и стиль жизни, пришел в иудаизм и ессеинизм из платоновских школ. Этот образ очень созвучен с мыслями, ведущими к идее «превращения», которое надо понимать, как самовразумление и возвращение к Богу: преображаясь, Савл ступил на дорогу, которая возвращает к Богу, и он не мог это сделать никак иначе, как только став на указанный Богом путь, «путь жизни» [397]397
В общем об этой терминологии смотри: О. Беккер. «Das Bild des Weges und verwandte Vorstellungen lm fruhgreichischen Denken». Берлин, 1937. О ее употреблении в Новом Завете смотри: Ж. Дюпон. «Изучение деяний апостолов». Париж, 1967, 474–475. «Павел», 1 Кор., 4, 17. Тема двух путей раскрыта в «Didache», 1–6.
[Закрыть].
Само название «Дамаск» наводит на всякого рода размышления и образы в духе иудея в поисках. Со времен Пророков Дамаск был одновременно и местом изгнания и убежищем. В образном мире Ветхого Завета сирийский оазис являлся центром распутства и идолопоклонства, полюсом, противоположным Иерусалиму – святому городу – и что самое главное, полю миссионерской деятельности. Но в первом столетии это представление изменилось: для некоторых маргинальных сект Дамаск стал страной Нового Завета, открытым приютом для новообращенных из Израиля, местом, куда пришел Искатель Закона [398]398
О негативном образе города в Ветхом Завете смотри: J. Neusner. «Experience of the City in Late Antique Judaism». Approaches to Ancient Judaism, 5, 1985, 43–49. Об образе Дамаска в ессейских писаниях смотри: С.Т. Frisch.' «Камранское общество», Нью-Йорк, 1956, 21.
[Закрыть].
Савл три года оставался в пустыне, точно так же как Иосиф Флавий и приблизительно в ту же эпоху. Это было время учения подле наставника, время ессейского ученичества [399]399
Иосиф. «Жизнь», 2, 11–12; Смотри также BJ, 2, 8, 7 (137–138).
[Закрыть]. Пустыня была вполне подходящим местом для ищущих умов! Ессеи, рассеянные вокруг Мертвого моря, очевидно, расселялись в Голане и до Дамаска; они основывали общества чистоты, общества серьезных интеллектуальных собраний, владеющих обширными библиотеками [400]400
Pline. HN, 20, 4 (657); Иосиф, BJ, 2, 8, 2-13 (119–161).
[Закрыть]. Отшельники жили аскетично, и наиболее известным из них был Иоанн Креститель; Иосиф Флавий упоминает еще Баннуса, за которым он следовал некоторое время. На тот момент Иоанн уже десять лет как умер, но группы баптистов всегда существовали в долине Иордана и Заиордании [401]401
Юстин. «Диалог с Трифоном», 70, 4; Эгесипп. «Рапаrion», 11, у Евсевия. «Церковная история» 4, 22, 7. Смотри Ж. Шмидт. «Баптистская среда Иоанна Предтечи». RScR, 47, 1973, 391–404.
[Закрыть]. Некоторые осуществляли крещение повседневного покаяния; их учения были сходны с учениями фарисеев, и они также верили в Воскресение.
Павел, как считает автор «Деяний», был связан с сектами баптистов: в Ефесе он устроился сначала у последователей Иоанна. Он неоднократно подчеркивал свою роль Предвестника, излагая историю иудейского народа, упоминая Патриархов и Судей, затем Иоанна Крестителя и Иисуса [402]402
Деян., 19, 4 и 13, 24–25.
[Закрыть]. Однако Иоанн не связывал крещение с принятием Духа Святого, как это делали христиане, а до них даже ессеи.
Может быть, Савл обратился к этим последним или к христианам, вышедшим из ессеинизма? Но хотя эхо ессейского учения слышалось в его проповедях, самые поздние письма указывают на то, что этого недостаточно, чтобы считать такое предположение достоверным. Кроме того, не нужно забывать, что самая первая Церковь Иерусалима имела чрезвычайное сходство с Камранским обществом [403]403
Е. Тгостё. «Книга Деяний и история». Париж, 1957, 198–200; J. Hadot. «Манускрипты Камрана и христианство», RUB, 24, 1971, 385–399. Послания Павла, наиболее проникнутые ессеинизмом, были написаны в Ефесе в 53–54 году (смотри главу 10): однако невозможно определить, оказал ли ессеинизм свое влияние в период его обращения или же позднее, в Азии.
[Закрыть]. Особенно следует отметить, что Савл истолковал призыв, который получил, как доказательство предопределения свыше, от того, «кто избрал меня от чрева матери моей и призвал меня по своей милости»; тема предопределения – центральная тема в его письмах, как и в Дамасских писаниях [404]404
Гал., 1, 15. Смотри также Рим., 8, 20, 30, сравни с «Писаниями Дамаска», А, 2, 11. Именно в Послании к Ефессянам эта тема лучше всего раскрыта (1, 4), и вообще говоря, семитизм и стилистика именно этого Послания имеет весьма великое сходство с камранскими писаниями, но аутентичность Послания к Ефесянам крайне спорна.
[Закрыть]; тут можно заметить то же богословское учение о крещении и то же определение общества верующих, как духовного Храма.
В устройстве ессейских обществ, не таких как христианские, существовал отличительный признак, которым воспользовался Павел: в конце своего миссионерского пути он назначил «смотрителей» («episcopes») во главе каждого общества, предоставив им место и роль древних «священников», имеющих должности в Иерусалиме; так как этот термин, заимствованный из административного языка греков, переводится так же, как «надзиратель», он использовался в обществе «Территории Дамаска». Его точное значение таково: это личность, имеющая прежде всего способности учителя, но также человек опытный, уважаемый в обществе и наделенный великим самообладанием [405]405
Фил., 1,1, сравни с «Писаниями Дамаска», В, 13, 7-20 и 14, 9-12. Этот термин систематически употребляется в пасторских посланиях (2 Тим., 2, 7, и Тит., 1, 7), аутентичность которых спорна (смотри главу 13). Вообще смотри: J. Murphy O'Connor, ed. «Павел и Камран». Лондон, 1968 (то же в «Мире Библии», май – июнь, 1978, с меньшим количеством выводов).
[Закрыть].
Год неудач
Неудача в Дамаске! В Иерусалиме тоже неудача? И в Кесарии скорее всего тоже неудача… 37 год был годом трудного вхождения в группу апостолов.
Неудача в Дамаске объясняется обстановкой, ставшей неожиданно враждебной, когда приближение легионов Вителиуса по дороге в Петру вызвало ненависть к иностранцам у набатеев, которые удерживали Дамаск для царя Ареты [406]406
Арета – царь Аравии, то есть Идумеи, тесть Ирода Антипы. Вел ожесточенную войну с Иродом из-за того, что он отверг свою жену, дочь Ареты (около 36–37 гг. от р. Хр.). Арета овладел покоренным Дамаском и посадил там наместника, который подстрекаемый евреями, преследовал Павла (2 Кор., 11:32; Деян., 9:24, 25). ( Прим. перев.)
[Закрыть]и которые начали происки против римлян. До этого же условия для проповедования Савла были вполне благоприятны.
Небольшая христианская группа существовала здесь еще до его прибытия. Город Дамаск был очень романизированным, и римский гражданин, вроде Савла, мрг чувствовать себя здесь свободно рядом со знатными лицами, получившими воспитание в греческом духе и поддерживавшими августовский мир [407]407
Самый яркий представитель этой элиты в эпоху Герода – это Николай Дамасский, адвокат и историк (FGrH, 90F, 134–137).
[Закрыть]. Таким образом, можно считать, что у Савла тут был некоторый успех.
Согласно «Деяниям» Савлу причинили много трудностей иудеи Дамаска, которых настолько раздражало умножившееся число обращений в другую веру, что они, в конце концов, могли решиться убить его. Павел – жертва местных иудеев! Мысль о такой возможности неоднократно появляется в «Деяниях», хотя и ничем не подтвержденная, учитывая точные обстоятельства: свидетельство самого Павла, который приписывает все свои беды командующему гарнизоном набатеев [408]408
2 Кор., 11, 13 (смотри Деян., 9, 23–25). О стражах порядка осажденного города смотри: Епёё Le Tacticien, 11, 14, 17.
[Закрыть]; и дополнительные меры предосторожности, описанные в «Деяниях», также малопонятны, поскольку члены небольшой чужеродной группы, стерегущие ворота города, вряд ли имели власть казнить инакомыслящего. Напротив, беспокойство осажденного города по поводу иностранцев, принадлежащих к лагерю врага, и принятие против них мер вполне естественно. Так как таланты и успехи Савла привлекали к нему всеобщее внимание, он был одним из первых, кому следовало бежать [409]409
О подробностях бегства смотри главу 3. Археологические раскопки и обнаружение римских крепостных стен говорят о том, что рассказ Павла является совершенно правдоподобным. Об охране городских ворот смотри: Епёе, 5 и 28.
[Закрыть].
Целым и невредимым покинув Дамаск, Савл добрался до Иерусалимского общества, с которым, он хорошо понимал это, его связывали мучительные воспоминания. Но он должен был пойти туда, чтобы получить признание своей апостольской миссии, расширить ее сферу, не причинив ущерба апостолам, бывшим его предшественниками [410]410
Вот почему Павел отводит столько места своему пребыванию в Иерусалиме в автобиографическом отрывке Послания к Галатам, 1, 18–20, написанном полностью для того, чтобы заверить в подлинности своего евангелия и засвидетельствовать его со всей официальностью: «В том, что пишу вам, перед Богом, не лгу».
[Закрыть].
В действительности, история первого христианства – это история разнообразных групп, апостольских притязаний, миссионерской деятельности и всяких церковных положений [411]411
О. Cullmann. «Разнообразие типов христианства в первоначальной Церкви». SMSR, 38, 1967, 175–184, и «Многочисленные течения в первых обществах, мученичество Иакова, сына Зеведеева». RecSR, 80, 1972, 55–68.
[Закрыть]. Если деятельность апостола носила харизматический характер, исходила от Христа, и его авторитет определялся явлением ему Воскресшего, то все, которые «видели», могли считать себя апостолами. Сам Павел хранил воспоминание, вызывающее тревогу, о свидетельстве быстрого распространения видений, контролируемых с трудом: более пятисот человек видели воскресшего Христа и могли считать себя призванными [412]412
1 Кор., 9, 1 и 15, 5–8. Известно, что автор «Деяний» дает более узкое определение апостольского признания, относя его к Двенадцати.
[Закрыть]. Итак, к тому моменту, когда Савл входил в Иерусалим, он знал, что в нарождающемся христианстве существовало множество идей, образующих различные миссионерские зоны. Из всех апостолов, среди которых Савл назвался последним, он выделяет Кифу (Петра) и Иакова, затем – Двенадцать.
После того как он покинул Дамаск, Савл встретился только с Кифой и Иаковом, главами двух групп, находящихся в Иерусалиме после рассеяния эллинистов. Иаков, родственник Иисуса, был во главе обращенных послушников Торы, весьма правоверных и поддерживающих элитарную систему. Петр с Иаковом, сыном Зеведеевым, возглавляли группу, наиболее открытую для миссионерской деятельности. Павел не выбирал между этими двумя течениями: он хотел получить признание и у тех и у других. Он ничего не говорит о том, как он вступил с ними в контакт, и уже «Деяния» отводят первую роль Варнаве, который должен был быть свидетелем и гарантом обращения Савла и его миссионерской деятельности в Дамаске. Это вполне можно допустить, потому что Варнава был выходцем с острова Кипр, этого «великого моста» между Киликией, откуда был родом Савл, и Сирией, где находился Дамаск. Кружа между этими двумя областями, он мог повстречать Савла или его семью и, соответственно, принять его в Иерусалиме, где сам был более или менее устроен. Так или иначе, первое христианское общество функционировало по взаимным свидетельствам и гарантиям [413]413
Деян., 9, 27 и 4, 36. О важности свидетельств смотри 1 Тим., 3, 10, и Тит. 1, 5.
[Закрыть].
Кифа тогда еще жил в Иерусалиме, совершая лишь кратковременные отлучки для исполнения миссии в Палестине, и этот город был местом его постоянного пребывания, удерживающим его вплоть до казни Иакова, сына Зеведеева, до 41 года. Это была значительная фигура иерусалимского христианства, сильно выступавшая вперед даже для стороннего наблюдателя: он исцелял, он проповедовал, он основывал общества и обеспечивал в них порядок – и все это, несмотря на неоднократные аресты [414]414
Центральный персонаж первой части «Деяний»; по поводу хронологии смотри: S. Dockx. «Эссе о петровской хронологии». RecSR, 82, 1974, 221–241.
[Закрыть]. Первая часть «Деяний» всегда связывает его с Иоанном, с которым Павел почти никогда не говорил. Нужно ли говорить, что первые контакты завязывались в зависимости от прочных симпатий или неприязни? У Иоанна было так же мало общего с Савлом, как если бы его объединить с евангелистом, разделяющим в большей или меньшей степени эллинистические идеи [415]415
Обобщения, в большой степени соответствующие работам: О. Cullmann. «Иоанновская среда». Невшатель, 1976, и R.E. Brown. «Общество возлюбленного ученика». Париж, 1990.
[Закрыть].
Савл провел с Петром две недели. И несомненно, именно от него он получил в первый раз евангелие, исходившее непосредственно от Христа. Савл вполне мог считаться новообращенным Петра, которому он оставался верным, несмотря на все трудности. Наконец, и это главное, эта первая встреча привела Савла в апостольский лагерь: ему была доверена «Сирия и Киликия», то есть страны, где он, собственно, обитал и где его семья имела крепкие корни [416]416
Гал., 1, 21 и 22. Отмечено, что Павел ограничил свою первую миссию рамками одной провинции, потому что Сирия и Киликия являлись единой провинцией, начиная с 44 года. Послание было составлено десятью годами позже.
[Закрыть]. Это поручение оказалось определяющим. Со времени своего первого визита в Иерусалим Савл вошел в группу Петра; он всегда признавал его как человека, который может хранить и непосредственно передавать Христовы слова.
Встреча с Иаковом в полной мере подтверждает, что роль, которую играл апостол в Иерусалиме, была первостепенной не только среди христиан, вышедших из иудейства, но также и в глазах фарисеев, которые питали к нему уважение за почтительную набожность в следовании правилам [417]417
Смотри главу 3; Деян., 21, 18.
[Закрыть]. Эта набожность не имела такого же значения для апостольского призвания Савла, но содействовала признанию его обществом, находившимся при Храме. Путешествуя, Павел никогда не упускал случая засвидетельствовать свое почтение тем, кого считал «столпами Церкви», и воспользоваться их советами.
Но долго Савл не оставался в Иерусалиме, он пробыл там, по его собственному признанию, самое большее, несколько недель. «Деяния» объясняют его поспешный отъезд угрозами, исходившими от эллинистов столицы. Что касается группы Стефана, то она развивала синкретическую идею, полностью противоположную фарисейским традициям, которые представлял Савл. Не считая того, что жива была память о мученической смерти Стефана! Два из трех направлений первоначальной Церкви могли принять обращенного, ставшего апостолом, третье не принимало его. В этом вопросе данные книги «Деяний» и Послания Павла к Галатам согласуются и дополняют друг друга [418]418
Гал., 1, 18–19, и Деян., 9, 29.
[Закрыть].
Однако Савл и автор «Деяний» полностью расходятся в вопросе этого первого пребывания в Иерусалиме, а следовательно, в его результатах. В «Деяниях» речь идет о попытке апостольской миссии в Святом городе вследствие полного провала в Дамаске. Но сам апостол в посещении Иерусалима прежде всего видел необходимость быть признанным среди равных ему, среди его предшественников: с этой точки зрения, он преуспел, так как покинул Иерусалим, получив апостольскую власть.
Неудача в Кесарии? Такое заключение можно сделать, исходя из написанного в «Деяниях», где говорится, что Савл не задержался надолго в этом городе, который евангелизировал эллинист Филипп, долгое время сохранявший там свое влияние [419]419
Деян., 9, 29; 8, 40 и 21, 8 (киприоты, то есть жители диаспоры, вошли в число первых обращенных).
[Закрыть]. Кесария была лишь промежуточным этапом, и Савл «был направлен Церковью в Таре». Итак, каким было это отправление домой, в район, который был ему предписан для апостольской миссии? Глагол, который использовал автор «Деяний» (exapostellein), – двусмыслен: на разговорном греческом он может означать «удалять», но в Септуагинте [420]420
Септуагинта – перевод Библии Семьюдесятью толковниками. (Прим. перев.)
[Закрыть], завещательных писаниях, иудейской современной литературе и в самих «Деяниях» ему обычно придается особый смысл – «отправить с миссией» [421]421
Worterbuch zum Neuen Testament, s.v. exapostello, и Деян., 9, 30, сравни с 7, 12 и 11, 12. Смотри: Е. Тгосшё. «Книга Деяний и история», 63.
[Закрыть].
Об этом времени, проведенном в Тарсе, мы не знаем ничего, но напомним, что нельзя исключать возможные обращения в самой семье Савла. Церковь Тарса о Павле никогда не упоминала. Однако его возвращение в родной край не являлось удалением в сторону. Его не возвращали в его семью, как мятежную личность, как помеху, от которой хотят избавиться, чтобы не омрачать радость… Может быть, в нем не было нужды в Палестине, где было, действительно, много тружеников, и отправили его домой в качестве апостола-представителя.
Год в Антиохии
Удача ждала Савла в Антиохии, у Варнавы. Варнава, будучи представителем Старейшин Иерусалима, то есть группы Иакова, имея намерение нанести порядок в обществе Антиохии, отправился за Савлом в Таре чтобы присоединить его к этой миссии. Речь идет о начале 40-х годов. Автор «Деяний», который приводит в этой части Антиохийскую летопись, уточняет время проповедования, которое коснулось одновременно нескольких событий: смерти Герода Агриппы 10 марта 44 года; казни Иакова, сына Зеведеева, и ареста Петра во время праздника опресноков в 41 году; объявления народного голода, омрачившего правление Клавдия между 41 и 51 годами [422]422
Деян., И, 22–26; 12, 1–4. О методе синхронизма, заимствованном в эллинистической истории и сохраненном на Востоке до времен Евсевия, смотри: J. Sirinelli. «Исторические взгляды Юсифа Кесарийского». Париж, 1961, 34—38.
[Закрыть].
Антиохия была превосходным полем деятельности [423]423
Об антиохийской среде смотри: G. Downey. «История Антиохии в Сирии». Princeton, 1961. Статья Краэлинга «Иудейское общество в Антиохии», JBL, 51, 1932, 130–160, остается классической. Иудеи были гражданами, подверженными влиянию эллинизма (Contre Apion, 2, 36).
[Закрыть]. Она являлась одновременно восточным портом Средиземноморья и Александрии и царской столицей, ставшей римской столицей, то есть центром абсолютного космополитизма. Ее также можно было считать одним из светочей древнего иудаизма. Поселение иудейского общества, очень древнего, образовалось здесь еще со времен основания самого города, с 300 года; длительное время оно подвергалось влиянию греческой культуры. Общество имело некоторую самостоятельность по образцу муниципальной организации Александрии. Оно располагало многими синагогами: одной – в юго-восточном предместье, на первых склонах горы Silpius, другой – в Дафне, местопребывании одного из оракулов Аполлона, особенно прославленного.
В этой среде, кипящей предприятиями и идеями, иудеи выделялись своей энергичностью: прозелитизм развивался здесь со второго столетия до нашей эры, поощряемый последними Seleucides, которые щедро одарили общество наградами и привилегиями. Греческое население играло свою роль и, в некотором роде, разделяло «судьбу иудеев». Один из этих прозелитов, Николай, пришедший на богомолье в Иерусалим, был зачислен одним из Семи, принадлежа к эллинистическому течению. Разумеется, только благодаря этой группе в Антиохию попало первое христианское послание, когда смерть Стефана вынудила эллинистов уйти далеко от этих мест, до большого порта Сирии. Тогда иудеи ограничили свои проповедования в синагогах, но обращенные, пришедшие с Кипра и Кирипеи, продолжили дело прозелитизма и возвещали грекам Евангелие. Кроме Варнавы, выходца с Кипра, «Деяния» упоминают еще романизированного кирипеянина Луция [424]424
Деян., 13, 1.
[Закрыть]. Обращать язычников было обычным делом для эллинистов, но в Антиохии вовлечение в первый раз неиудеев и проблема их членства была не только индивидуальной, но и коллективной проблемой. Перед крещением нужно было ознакомить этих новообращенных с религиозными традициями, которые неизбежно воспринимались ими, как чужеродные.
Варнава был избран для утонченного наставления новообращенных. Церковь Иерусалима в глубине желала конфирмации через влиятельных апостолов и обращенных, наученных эллинистами. Последние представляли неортодоксальное течение иудаизма, которое всегда внушало больше всего недоверия: по этой причине в Самарию, Кесарию и Джаффу был даже послан Петр, чтобы утверждать обращенных Филиппа [425]425
Деян., 8, 14–17; 9, 32; 10, 43. Смотри: О. Cullmann. «Иоанновская среда», 67–68.
[Закрыть]. Миссия Варнавы являлась только частью этого восстановительного предприятия.
Как раз в это время общество Антиохии выходило из ужасного кризиса, который имел резко выраженный антисемитский характер и буквально потряс город. Вероятно, все началось с бурной ссоры, каковые имели место между мятежными обществами, и нет сомнения, что иудеи стали первыми жертвами начавшихся скандалов. Пытаются выяснить причины этих расправ и грабежей: некоторые связывают их с погромом в Александрии в 38 году; другие видят в них последствия возрастающего напряжения между иудейским обществом и римскими властями при правлении Калигулы, напряжения, достигшего наивысшей точки зимой 40 года, когда император потребовал воздвигнуть свою статую в Иерусалимском Храме; наконец, можно представить себе внутреннюю смуту в синагогах, порождающую конфликты между строгими приверженцами Закона и новообращенными, смуту, которая способствовала репрессиям со стороны римских властей, находившихся в сирийской столице. С приходом к власти Клавдия в 41 году установился порядок. Он возвестил в Антиохии свой александрийский указ, который утверждал такую привилегию для иудеев, как свобода вероисповедения, и который восхвалял терпимость [426]426
Источником являетсяся византийский летописец Малала, цитируемый Доунеем (Downey), 192–195, предположение о волнениях, последовавших за первой христианской проповедью, защищалось Грегором. «Byzantion», 1, 1924, 644–646.
[Закрыть].
Итак, Савлу предстояла нелегкая миссия. Влиятельные особы Иерусалима для этой миссии имели в виду Варнаву, поскольку тот был выходцем с Кипра и жил в среде, культурно и географически сходной со средой Антиохии. И Варнава взял Савла в помощники из тех же соображений, тем более, что Антиохия оказалась его апостольской «зоной». Савл, сформировавшийся на греко-латинской культуре и получивший свое боевое крещение в торговых городах Дамаске и Тарсе, мог уютно чувствовать себя в городе, всецело поглощенном торговлей и ремесленничеством, где со времен правления Тиверия усиленно развивалась римская культура.
Кроме того, Варнава и Савл замечательно дополняли друг друга, что объясняет их долгую совместную деятельность. Жители Антиохии воспринимали Варнаву главным образом как «пророка», имеющего «вдохновенные слова». Ведь в задачу апостола входило также «обучать», основывая группы «последователей», как это делали философы. Антиохийская миссия оживлялась, таким образом, «пророками» и «наставниками» (didascales), то есть толкователями Закона. Как и «апостолы», они принадлежали к категории путешествующих пастырей, призванных играть основную роль на первом этапе организации Церквей. Эти люди, обладающие несомненным даром слова, сформировали коллегию Пяти, которая руководила определенное время судьбами антиохийской Церкви; наряду с миссионерской деятельностью они также вели церковные богослужения [427]427
Деян., 11, 24 и 26; 13, 1 и 2. Равенство между «didascale» и «rabbi» можно увидеть в Иоанн., 1, 38 и 20, 16. Эти изменяющиеся должности подробно описаны в «Didache», 11.
[Закрыть].
В Антиохии Павел выходил в народ, как это делали известные философы. Честные традиции вполне согласовывались с тем, что он ходил по городу и выступал с речами на улицах, в основном на улице Сингон, на подступах к Пантеону. Христианство уже не было религией предместий, религией, имеющей место только в синагогах. Для своей миссии Савл выбрал романизированную аудиторию в самом сердце города, которая, как оказалось, более всего привлекала его.
Варнава и Савл вывели христианство из тени, что заставило римские власти вникнуть в его происхождение и отличить его от иудаизма. Название «христианин» действительно появилось в Антиохии именно тогда и долго оставалось в употреблении только в этой местности: в первом веке оно употреблялось в «Деяниях» в речах Силы, который проповедовал в Антиохии, прежде чем стать соратником Павла и Петра, и в речах Игнатия, антиохийского епископа. Речь идет о заимствовании, так как народный язык со времен начала Империи изобретал сложные слова, добавляя ianus,чтобы обозначить лиц, следовавших за общим наставником (так появились геродинцы, августинцы, цицеронцы…) [428]428
Деян., И, 26, смотри также 26, 28, устами Агриппы, 1 Пет., 4, 16, редактором которого был Сила. Об этом типе композитов [1186]1186
Композитный – итал. composito – букв, смешанный. (Прим. перев.)
[Закрыть]смотри: Е. Bikerman. «Геродийцы», RB, 44, 1937, 193–194.
[Закрыть]; в то же время греки и сам Павел использовали парафразы, такие как «эти из…». Таким образом, термин «христианин» появился в антиохийской среде служащих, говорящих по-латыни. Они расценивали тех, кто был верей Христу, как особую секту, не считая, однако, Варнаву и Савла ее основателями, постольку те умело уходили на второй план, стремясь только к тому, чтобы во главе группы стояло имя Христа, чего не было не только в языческих сектах, но и в многочисленных христанских группах [429]429
1 Кор., 1, 11; Гал., 2, 12.
[Закрыть].
Миссия Варнавы и Савла длилась всего год, но этот год был для Савла решающим. Образ действий апостола приобрел характерные черты: он проповедует не только в синагогах, но также в самом сердце города, среди видных людей; он не акцентирует внимания на своей персоне, он больше наставляет, чем крестит.
Теперь Савл располагал рядом значительных преимуществ; во-первых, оживившееся общество предлагало значительные средства для деятельности (местное предание сохранило воспоминание о богатом Теофиле, которому, как считают, было сделано посвящение в Третьем Евангелии и книге «Деяний»); во-вторых, Антиохия входила в состав городов, из которых легко можно было добраться до Александрии, Египта, Кипра и Греции или до Малой Азии. Сама антиохийская жизнь была как бы приглашением к путешествию.
Антиохия и впрямь была для Павла точкой опоры в течение семи лет, пока длились два его первых миссионерских путешествия. Он входил в число «пророков и наставников», которых местная Церковь готова была поддерживать [430]430
«Didache», И, 3 и 13.
[Закрыть]. Они жили в обществе харизматического направления, где постились и молились вместе. Очевидно, они помышляли о создании обществ по типу ессейских, о которых Савл мог знать от геродинца Нанаила, входившего в миссионерскую группу. При них такое общество организовалось и начало развиваться: «братья» образовали сполоченную группу, куда входили обращенные язычники; «последователей», то есть учеников какого-либо наставника, было мало [431]431
Деян., 11, 26; 13, 1–2; 15, 1 и 32–33. Об отношениях геродийцев с ессеями смотри: С. Daniel, Rev. Qum., 6, 1967, 31–63 и 27, 1970, 397–402.
[Закрыть].
