Текст книги "Апостол Павел"
Автор книги: Мария-Франсуаза Басле
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 18 страниц)
Наступление оказалось одновременно всеобщим и многообразным. Оно не было организованным: оно велось разными людьми, можно даже сказать, могущественными личностями в соответствии с их собственным пониманием вещей и, разумеется, разными характерами. Во Фригийских Церквах это мог быть одинокий человек, интеллектуал («лжемудрец»), а также мистик, возможно, с некоторым налетом ессеинизма [883]883
Кол., 2, 8; повторение ессейских тем в 1, 12–13 и 16 (близко к Ефес., 1, 21).W. Schmithals. «Paulus und die Gnostiker». Гамбург, 1965, в связи с Церквами Азии поднимает проблему весьма преждевременного гностицизма, ярко представленного согласно преданию, в котором могли постепенно дополняться основы павловского учения, в Антиохии, но такое толкование будет анахроничным для направлений первоначальной Церкви.
[Закрыть]. В Коринфе это также был бы одинокий человек, харизмат, придающий значение своим видениям и откровениям, достаточно близкий к александрийскому иудаизму, но не имеющий при этом аполлосовской лояльности. Он собирает вокруг себя группу людей, которые ссылаются на Христа и в то же время громко провозглашают свою принадлежность к иудейству; все они страстные поклонники Моисея, которого представляют, как великого пророка всех времен [884]884
2 Кор., 2, 5–8; 11, 13–14 и 22–23. Их понимание Моисея близко к пониманию Филона Александрийского. «Жизнь Моисея», 2, 2.
[Закрыть]. В Галатии это движение кажется более организованным и широким: тут уже можно говорить о поистине коллективной контрмиссии, которая «изменяет евангелие», ее эллинистическая природа очевидна: Павел мог обвинить ее участников в том, что они ратуют за обрезание, совершенно не признавая при этом другие параграфы Закона Моисеева (например, службу Храму), и поэтому он решил вести идеологический бой в вопросе Божьего Завета с Авраамом, о котором говорится в речи Стефана [885]885
Гал., 1, 7 (во главе этой миссии был некто кого обвинял Павел в 1, 9 и 3. 1); об учении: 5. 3–6. 13 к 3. 6-29 (сравни с Деян., 7, 2–8).
[Закрыть].
Однако воздержимся от примитивных заключений. Оппозицию против Павла нельзя объяснить ни частным кризисом, который переживала Иудея, ни даже особым положением Павла среди апостолов Иерусалима. Во всяком случае, в Азии эта оппозиция равномерно укоренилась в зонах его проповедования, которое способствовало резкому выделению иоанновской группы, где было много эллинистов. Сама среда, из которой происходили верующие, и структура, присущая первой христианской миссии, вызывали определенные трудности: можно было стать апостолом по божественному призванию и благодаря товариществу, на основе личных связей, подчиненных строгой иерархии, которые мало отличались от римского клиентелизма [886]886
Клиентелизм – пренебрежительное стремление расширить число своих сторонников (Прим. перев)
[Закрыть]. Павел более или менее сознательно обозначает коринфские группы, давая им названия: «Кифины», «Аполлосовы», «Павловы» – точно так же, как рабов и вольноотпущенников большого дома называют, например, «Хлоины»; подобным образом он приписывает диакониссе Коринфа роль «покровителя» (prostate) христиан. «Зависть» ( zelos) и «распри» (eris)были характерны для этих индивидуализированных группок, которые греки называли гетериями.
Позиции этих групп были не одинаковы, иудействующие коринфяне не настаивали на обрезании, несмотря на то, что почитали Моисеев Закон. Иудействующие колоссяне принимали только кошерную пищу и соблюдали разделение христиан евреев от христиан греков во время общих застолий [887]887
Кол., 2, 16 и 21.
[Закрыть]. В Колоссах и в Галатии настаивали также на соблюдении иудейских праздников, согласные с идеей ессеев, что календарь, созданный людьми, должен соответствовать небесному календарю, чтобы земные обряды проходили одновременно со службой ангелов на небесах [888]888
Гал., 4, 10, и Кол., 2, 16; речь идет о соблюдении субботнего года, юбилейного года, праздников новолуний, сезонных праздников (Пасха, Пятидесятница, Поставление кущей или праздник сбора плодов и Великий День Очищения) и субботний отдых. На самом деле это они задавали ритм миссионерской жизни Павла (1 Кор., 5, 7 и 16, 8, Деян., 20, 6 и 16.).
[Закрыть].
Но в Азии главным предметом дебатов было обрезание, всегда считавшееся даже ессеями и эллинистами знаком Завета, который Бог заключил с Авраамом и его потомками [889]889
Кол., 2, И; Гал., 5, 2–6; 6, 12–13. Обрезание являлось условием для участия в пасхальном принятии пищи (Исход, 12, 44); поэтому обрезали домашних рабов и прозелитов. Установлено в Камране (IQS, 5, 8 и «Документы Дамаска», 15, 5, 6).
[Закрыть]. Только обрезанные могли претендовать на наследие Авраама. В Иерусалиме в 51 году апостолы в этом вопросе сделали шаг вперед, допуская сосуществование двух типов христиан: христиан из иудейства, то есть обрезанных, и христиан из язычества, но они совершенно определенно не считали их равными друг другу. Христиан из язычников рассматривали как христиан второй категории, их сразу причисляли к обращенным Павла, когда обнаруживали. Впрочем, добавлялось, что Павел проповедует в других кругах «еще» обрезание [890]890
Гал., 5, 11. Тут серьезная проблема, и в частности, всегда вызывающая споры проблема обрезания Тимофея.
[Закрыть], поскольку он действительно был убежден в своем превосходстве и осознавал, что христиан-язычников держат в положении как бы «второсортных» христиан.
Павел был настолько проникнут основным договором, объединяющим всех тех, кто имел общую веру в воскресение из мертвых и спасение через веру в распятого Христа, что не верил в раскол: «Я ли, они ли, мы так проповедуем и вы так уверовали» [891]891
1 Кор., 15, 11.
[Закрыть]. Послание к Ефессянам превосходно выражает его понимание того, что есть Церковь, которым он и руководствуется в своей миссии: «Один Бог, одна вера, одно крещение…» [892]892
Ефес., 4, 5–6.
[Закрыть]А евангелие таким образом объединяет – несмотря ни на что – и тех и других, будучи спасительной благой вестью (смерть и Воскресение Иисуса), скорее похожей на учение. С точки зрения догмы, оставались еще двусмысленности, которые не были устранены на иерусалимских встречах. Павел не осознавал опасности разрыва, но будучи вспыльчивым и глубоко разочарованным он не колеблясь занял решительную позицию в своих ответах Церквам Азии, рискуя вызвать скандал.
Возмущение в Азии
Апостол расценивал позицию своих обращенных, как «отступничество, и даже хуже – как измену, которая заслуживала анафемы [893]893
Гал., 1, 6 (metatithestai: «переходите к иному благовествованию») и 8–9 (проклятие, близкое к 1 Кор., 16, 22).
[Закрыть]. Он гневался на этих безрассудных, которые обращались «ко всякому ветру учения», прельщаясь проповедованием, представляющим собой не что иное, как возврат к самым простым и ветхозаветным основам иудейской веры [894]894
Гал., 4, 9-10, и Кол., 2, 21 (тема stoicheia, вполне человеческой философии); Ефес., 4, 14.
[Закрыть]. Павел имел в виду именно Закон Моисея, он хотел указать на оскудение христианского послания. Миссия осуществлялась в масштабах области с помощью энциклических писем, стремясь нейтрализовать противника на его собственной территории, кроме того, было объявлено о прибытии специального посланца – иудея Марка из Иерусалима, такого же сторонника серединного пути, как и Петр, чье присутствие возле Павла уже само по себе было символом примирения [895]895
Кол., 4, 10.
[Закрыть]; в письмах использовался язык противника, а также традиционные формулировки и апокалипсические темы, близкие ессеям и последователям Иоанна [896]896
Особенно в исповедании веры, Гал., 1, 4 (смотри: F. Bovon. «Melanges Marcel, Simon». Paris, 1977, 91-107.
[Закрыть].
Павел был превосходным полемистом, но не совсем прав, драматизируя ситуацию, постоянно обращаясь к аргументам своих противников и ставя их в крайне неудобное для иудея положение. И разве его не обвиняли в оппортунизме – это его, который «хвалился» тем, что может адаптироваться в любой среде, и чья точка зрения относительно обрезания была столь либеральной? [897]897
Гал., 5, И; эта податливость видна в Кол., 4, 16, и Ефес., 5, 16.
[Закрыть]Сами его оппоненты хотели соединиться с иудейскими обществами, чтобы прикрываться привилегиями, которые признавало за ними римское государство, и таким образом избежать гонений из-за своих религиозных взглядов [898]898
Гал., 6, 12, этот отрывок – это необходимао выделить – написан его собственной рукой.
[Закрыть]. Не обвиняли ли его в небрежном соблюдении Закона? И разве сами эллинисты, отказываясь служить Храму, принимали Закон полностью? [899]899
Гал., 5, 3 и 6, 13.
[Закрыть]
Но главное, что Павел отклонял традиционную аргументацию, которой пользовались для истолкования истории Авраама, лишая обрезание связи с Заветом, как толковали Патриархи, и связывая его с Моисеевым Законом, чтобы обосновать таким образом идею, что обещание было дано Аврааму Богом благодаря одной лишь его вере, что позволяет верующим неиудеям присоединиться к Завету; такая трактовка истории Авраама противоречит всем толкованиям современного иудаизма даже в диаспоре [900]900
Гал., 3, 6-29, которое нужно противопоставить эллинистическому иудаизму (Siracide, 44, 19–21; «Юбилейная книга», 15, 26–27), ессеям («Документы Дамаска», 15, 5, 6), раввинскому преданию (Mishna Quiddush, 4, 41) и Филону Александрийскому, «De Abrahamo», 275–276.
[Закрыть].
С этого момента апостол нарушает принципы терпимости, обнародованные в Иерусалиме, и пишет, что Христос неодинаково призывает обрезанных и язычников, что обрезание и крест предлагаются, как альтернатива: впредь – или обрезание, или Христос! И Павел доходит до того, что уподобляет иудейских миссионеров безвольным людям, от которых выгодно отличаются даже римляне! [901]901
Гал., 3, 2, и 5, 2–6 и 12, близко к Кол., 2, 11; Ефес., 2, 11–12, и Фил., 3, 2.
[Закрыть]В этом моменте – единственный раз в своем повествовании – он проявляет радикальный космополитизм, упраздняющий всякое различие между иудейскими и греческими Христианами (существующее в Иерусалиме), приравнивая его всего лишь к прочим разделениям, существующим в античном обществе: греки и варвары, свободные и несвободные, граждане и не граждане, мужчины и женщины… [902]902
Гал., 3, 28, близко к Кол., 3, И, и Ефес., 2, 19. Это была еще не та позиция, что в 1 Кор., 1, 24, которая позволяла признать два типа христиан, и она осталась такой же в Рим., 1, 16; 2, 9, 10; 10, 12.
[Закрыть]
Именно в очаге этого личного столкновения Павел и его сотрудники в своих посланиях Церквам Азии более всего разошлись с иерусалимскими соглашениями. Они проповедовали свободу верующего от религии запретов, основанной на управленческом фетишизме [903]903
Кол., 2, 21 и 23.
[Закрыть]. Они развязали на редкость страстную полемику против Закона, воспринимаемого ими, как преграда, сравниваемого с тюремным «стражем», тогда как он должен бы был служить наставлением; Закон – всего лишь свод юридических правил, принятых людьми, чтобы не допускать нарушений, который своими запретами наоборот побуждает к нарушениям. Удивительный парадокс! Такой взгляд немыслим для иудея, который видел в Законе основу Завета, воплощение божественной мудрости, свет, райский поток, дерево жизни… [904]904
Гал., 3, 19–20 и 23–26; 4, 2; 1 Кор., 15, 56. Сравни с Siracide, 24, 23–24. В первом веке нашей эры Филон Александрийский и некоторые раввинские трактаты утверждали, что в действительности свободны только те, кто живет по Моисееву Закону; точка зрения, заимствованная из писания иудея-христианина Иакова, 1, 25: «закон совершенный» назван «законом свободы».
[Закрыть]
Вероятнее всего, что эти крайности – есть отражение личной драмы обращенного фарисея, отходящего от Закона ценой болезненного усилия, на которое ушла вся его жизнь [905]905
Смотри еще: Фил., 3, 8–9, и неверно истолкованные выражения в 1 Кор., 9, 20–21: «Для чуждых Закона я был как чуждый закона – не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобресть чуждых закона».
[Закрыть]. Они не представляли собой окончательную позицию Павла [906]906
Значительно интерпретированные взгляды несколько месяцев спустя в Рим., 9.
[Закрыть], но обозначили наиболее трудный этап его апостольского пути, вызвав не менее серьезные волнения, которые распространились до самого Иерусалима [907]907
Деян., 21, 21. Это хорошо показал Ф. Рефуль. «Дата Послания к Галатам», RB, 95, 1988, 261–183, даже если не принимать всех выводов в конце его полной хронологии.
[Закрыть]. Как считали в Азии в конце первого столетия, послания Павла могли очень разно и неверно истолковываться, что позволяло с легкостью извращать их смысл и затрудняло понимание [908]908
2 Пет., 3, 16, написано, вероятно, в Азии или по пути в Азию в конце первого столетия, после того, как улеглись страсти.
[Закрыть].
На тот момент провал Павла в этой среде – хотя бы и относительный – очевиден. Доказательство тому – явно выраженная семитская направленность Церквей Фригии, которые Епафрас основал от его имени [909]909
Нужно будет дождаться соборного устава в Лаодикии, в четвертом веке, чтобы положить конец иудейским обрядам христиан области: субботнему отдыху, филактерии, иудейским праздникам, чтению Ветхого Завета, смотри: G. Hanfmann. «Sardis from Prehistoric to Roman Times». Cambridge, Mass., 1983, 182.
[Закрыть]. Кроме того, иоанновские Церкви и Церкви, находящиеся под влиянием Петра, процветали в Малой Азии в течение всей второй половины первого столетия: помощники оставались верны тому пути, который был определен в Иерусалиме, и оправдывали деятельность Павла [910]910
2 Пет., 3, 15. Irenee, Adv. Haeres., 3, 3, 4: «Ефесская Церковь, основанная Павлом, где Иоанн пребудет до времен Траяна…»
[Закрыть], тогда как крайне эллинизированные и на словах и на деле, но все еще привязанные к наиболее безукоризненным библейским традициям христиане-иудеи Азии составляли под именем Иакова язвительные писания с намерением изобличить Павла в заблуждениях, которые имели место в Посланиях к Галатам [911]911
Иаков в своем послании подменяет спор, начатый Павлом, где вера противопоставляется Закону, спором, касающимся соотношения веры и дел, используя при этом много выражений из Посланий к Галатам и Римлянам (смотри: 2, 14, 21, 22, 24). Послание Иакова адресовано тому же обществу, к которому обращался Павел, сильно отличавшемуся от обществ, описанных в ефесском послании (смотри 2. 2–7).
[Закрыть]. Конечно, у Павла осталось много верных последователей, и его след был долго заметен в некоторых кругах: Тимофей, а затем Они сим (раб, которого он лично крестил) стали поочередно епископами в Ефесе, где во втором столетии сосуществовали два христианских общества – иудейское и греческое [912]912
Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 5, упоминает Игнатия. Ефес., 1, 2, 6; Юстин. «Диалог с Трифоном», 47, который Евсевий. «Церковная история», 4, 18, 6, относит к Ефесу.
[Закрыть]; в это время Павла вспоминали и проявляли привязанность к его личности в области Антиохии Писидийской, где был написан роман о нем [913]913
Tertullien, De baptismo, 17.
[Закрыть]. Но уклончивость и даже отступничество христиан Азии были весьма тяжкими для апостола в его последние годы.
Возобновление коринфской истории [914]914
Источник – эпистолярные материалы 2-го послания к Коринфянам, написанного почти сразу после Гал., из которого Павел опять, слово в слово, берет многочисленные формулировки, после острого кризиса, когда он оказался уже в Македонии (2 Кор., 10–13 и 7–6). Об особом содержании 2 Кор., 10–13, которое отвечает на иудейское контрнаступление, смотри комментарий С. К. Барретта в «Essays on Paul». Лондон, 1982.
[Закрыть]
Еще в Ефесе Павел узнал о провале Тимофея, посланного им в Коринф. Будучи вполне свободным, он тем не менее предпочел отменить свой запланированный прошлой весной визит и даже отложить его, ожидая, когда уляжется волнение умов: он отправился сначала в Македонию, изменив первоначальный план путешествия. Не из-за своей непоследовательности или опрометчивости, но из-за того, что ему не хотелось возвращаться в Коринф в грусти и недовольстве. Его огорчения, его страдания, его любовь, которую он сохранил, несмотря ни на что, к своим коринфянам – все это он предпочел выразить в письме, которое на писал «в слезах» [915]915
2 Кор., 1, 15–17 (сравни с 1 Кор., 16, 8); 1, 23; 2, 1 и 4. Смотри также 13, 10.
[Закрыть], пребывая в Ефесе.
На этот раз речь шла не о соперничестве групп, но о четко обозначившейся контрмиссии. В соответствии с языческим и христианским принципами полемики противник представлен анонимным и безличным [916]916
О неопределенных представлениях в полемических текстах религиозной или философской направленности («некий»… «некоторые» («кое-кто») смотри, в частности: L. Robert. «Le Sanctuaire de Sinuri pres de Mylasa», I, Les Inscriptions, 37. Это прием диатрибы.
[Закрыть], но угадывается, что это – иудей: надо полагать, что спор разгорелся по преимуществу в среде синагог, и Павел предложил положить ему конец, обратившись по моисеевой традиции [917]917
2 Кор., 13, 1 (смотри дальше).
[Закрыть]к третейскому суду. То, что человек имеет преимущества благодаря своим особым отношениям с Иисусом при жизни последнего, почему-то приводит Павла к заключению, что призвание апостола не основано на личном знании Христа во плоти [918]918
2 Кор., 5, 16 и 10, 7.
[Закрыть]. Эту позицию трудно понять, поскольку Павел сам столкнулся в Иерусалиме с той особой аурой, которая отмечала людей, близких Христу по крови: его родственников и тех, кто мог непосредственно от него передать его послание, как, скажем, Петр [919]919
Гал., 1, 18 и 19: смотри главу 5.
[Закрыть]. Петр был одним из «высших апостолов» [920]920
2 Кор., И, 5 и 12, 11.
[Закрыть], и тут нельзя не вспомнить об Андрее, призванном с самого начала, которого по преданию считают евангелистом Пелопоннеса, начиная с римской колонии Патры; должно быть, он следовал сперва за Петром из Понта в Вифинию, а затем по следам Павла – в Европу, Македонию и Ахайю [921]921
Деяния Андрея» были составлены во втором столетии в Ахайи (смотри New Testament Apocrypha, 392–425). Андрей явил многочисленные знамения в Коринфе («Деяния Андрея», 25).
[Закрыть].
В основе развития контрмиссии лежал мистицизм, в котором можно увидеть александрийскую интерпретацию роли, возложенной на Моисея, как на образец Пророка; Павел заклеймил как интеллектуальную, так и мистическую сторону этого движения, которому он противопоставил смирение и сдержанность, составляющие его личную притягательную силу, равно как и другие свойственные ему качества [922]922
2 Кор., 12, 1–2; 3, 14, 17 и 10, 5.
[Закрыть]. Противник отличался повелительным характером действий, сходным со стилем иудейских миссионеров [923]923
Смотри главное: 2 Кор., 10, 1 и 5.
[Закрыть]. Павел осознал опасность разрыва: эти «извратители слова Божьего» предлагают коринфянам «Иисуса, которого мы не проповедовали», «дух, который они не получили», «благовестие, которое не приняли» [924]924
2 Кор., 2, 17 и И, 4.
[Закрыть].
Апостол становится предметом споров и его упрекают в излишнем вмешательстве [925]925
2 Кор., 12, 11 и 10, 13–14.
[Закрыть]. Павел опровергает все аргументы, утверждая, что всякое апостольство имеет универсальное предназначение, и его границами могут быть лишь границы, установленные Богом. Он не соглашается с принципом абсолютного разделения, что препятствует ему самому или другим служителям, которых он утвердил, посещать некоторые из областей, евангелизированных другими [926]926
2 Кор., 10, 13; 15, 16 (смотри 1 Кор., 3, 5–9).
[Закрыть]. Церковь не основывается раз и навсегда и только в рамках города. Она естественным образом стремится распространяться здесь и там, недавно появившиеся группы обращенных обязательно выделяют одного-двух миссионеров, чтобы обеспечить преемственность: это и есть «служители Церквей», которым Павел тогда же дает определение [927]927
106.? Кор., 8, 23.
[Закрыть]и считает братьями и соратниками, но которых он всегда отличает от своих сотрудников, набранных им самолично. Нужно отойти от структуры, свойственной этим группкам и признать за христианской миссией ее собственный динамизм, согласившись с тем, что уже насаженное поливают другие. Все это Павел осознал во время своего второго путешествия. Начиная с Ефеса он уже больше не ограничивает свое проповедование, ведя его только в тех обществах, которые он основал, но обращается ко всем христианам области: после посланий, предназначенных «Церквам Галатии» и «Церквам Фригии» новые письма коринфянам обращены ко всему христианскому миру Коринфской области в его совокупности [928]928
2 Кор., 1, 2 и И, 20.
[Закрыть]. Мы видим разницу между двумя совершенно противоположными апостольскими концепциями.
Конфликт, вызванный различными влияниями, неизбежно должен был возникнуть. Коринфяне понимали его, как конфликт интересов: община могла иметь двух иди даже более проповедников на иждивении, и некоторые обвиняли Павла в злоупотреблении такой возможностью. Этот скрытый упрек, возможно, был вызван прибытием посланников из Ефеса – Тимофея и Тита, которых нужно было содержать во время их пребывания. И наверное, к этому времени Павел оставил уже всякий ремесленный труд: он утвердился в своем праве не работать по примеру высших апостолов, тем более, что у него не было жены, о которой следовало бы заботиться! [929]929
2 Кор., 12, 13–18, близко к 1 Кор., 9, 3-18.
[Закрыть]
Сбор пожертвований для Иерусалима вызвал еще большие разногласия. Коринфяне поддержали его, но они были настолько недовольны действиями Павла, что приостановили эту свою деятельность. Они упрекали апостола во властолюбии и стремлении все централизовать, считая себя единственно ответственным, и, действительно, он посылал очень точные инструкции: каждый должен был экономить, неделю за неделей ожидая прибытия Павла, единственного, кто имел право контролировать всякие действия и давать полномочия тем, кого избрали сопровождать корабль [930]930
1 Кор., 16, 1–4.
[Закрыть]. Коринфяне выражали неудовольствие, что сумма денег, предназначенных для отправки, была установлена произвольно и слишком завышена для них; они даже начали подозревать Павла в незаконном присвоении денег из-за того, что им отказали в каком бы то ни было контроле, даже в форме наблюдения, и доставке средств. В самом деле, Павел отошел от религиозных обрядов, соблюдаемых при взимании пожертвований ( didrachmon) для Храма, организация сбора которых, так же как и их транспортировка, была – на местном уровне – делом знатных лиц общин, а не посланников из Иерусалима, каким считался Павел [931]931
Проблема видна из поправок, внесенных Павлом, 2 Кор., 8, 8, 10, 11–14 и 20. Об условиях сбора и передачи didrachmon, смотри: Ж. Юстер. «Иудеи в Римской империи», Париж, 1914, 1, 381, согласно Филону. Об участиии sebomenoi смотри AJ, 14, 7, 2.
[Закрыть].
Оппозиция, таким образом, возникла со стороны обращенных из синагог: иудеев и «боящихся Бога».
Павел отправил вперед Тита, чтобы прояснить ситуацию до своего собственного визита. У того было всего несколько недель, так как он должен был присоединиться к апостолу в Троаде до его путешествия в Европу. Он уехал очень встревоженный, тогда как Павел был относительно спокоен, надеясь уладить дело [932]932
2 Кор., 7, 13–14. Тит – доставщик Второго послания к Коринфянам 2, 14 – 7, 4.
[Закрыть]. События подтвердили его правоту, и миссия Тита продолжалась до тех пор, пока он смог восстановить в Коринфе авторитет Павла и найти удовлетворительное решение проблемы сбора пожертвований.
Беспокойное путешествие
Павел покинул Ефес сразу, как только обрел свободу, чтобы осуществить возвращение в Иерусалим через Европу. В сопровождении Тимофея и некоторых других он, не колеблясь, пренебрег суровостью зимнего путешествия, тем более, что намеченная между Троадой и Филиппами переправа была короткой [933]933
2 Кор., 2, 12, дополнено Деян., 19, 21–22 и 20, 1–3, которые говорят о трехмесячном европейском плавании, закончившемся на Пасху, следовательно, оно началось зимой.
[Закрыть].
Заход в порт Троады должен был после стольких испытаний послужить апостолу передышкой, так как, увидев возможность для евангелизации, он основал здесь домашнюю Церковь. Но Тит сюда так и не вернулся, и Павел терзался мучениями; он писал тогда коринфянам весьма суровые письма [934]934
2 Кор., 2, 12–13 и 7, 8. О Церкви Троады, Деян., 20, 7-11. Павел составил тогда 2 Кор., 10–14, весьма суровое, но которое, в конечном счете, не отправил, а отдал Тимофею позднее (смотри: S. Dockx, RB, 81, 1974, 188–189).
[Закрыть]. Его также беспокоили дела в Македонии: он отправил туда Тимофея вместе с коринфянином Ерастом, чтобы они там подготовили его приезд [935]935
Деян., 19, 22.
[Закрыть].
Несмотря на такую предусмотрительность, его пребывание в Македонии в первое время было очень суровым испытанием: «Плоть наша не имела никакого покоя в Македонии, мы были стеснены отовсюду: от-вне – нападения, внутри – страхи». В романе о Павле преподносится версия, что он снова был заключен в тюрьму в Филиппах и даже отправлен на принудительные работы [936]936
2 Кор., 7, 5 («Деяния» ничего не говорят об этих испытаниях и этих трудностях). Смотри «Деяния Павла», 7, 34, М. R. James, «The Apocryphal New Testament». Оксфорд, 1955, 293; отметины от раскаленного железа упоминаются вместе с цепями; смотри главу 4.
[Закрыть].
Павел повествует нам только о внутреннем кризисе Церквей Македонии, ослабленных, обедневших, где сбор пожертвований – еще и здесь! – вызывал неудовольствие; проблема разрешилась не так, как предполагал Павел, он утвердил право Церквей организовывать все по собственному усмотрению [937]937
2 Кор., 8, 2 и 7, 5, где разочарование Павла выражено загадочным образом: «не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во-первых Господу, потом нам». (8, 5).
[Закрыть]. Общества Фессалоники и Филипп, которые так энергично поддерживали деятельность Павла в Европе сразу после их основания [938]938
Смотри 1 Кор., И, 9 и Фил., 4, 15; главу 8.
[Закрыть], также пострадали из-за длительного отсутствия апостола: единодушия тут уже не было [939]939
Фил., 2, 12 и 4, 2–3, дату которого установить трудно (смотри главу 13).
[Закрыть]. Но, в конце концов, Павел и Тимофей смогли достаточно оздоровить здесь обстановку и впоследствии ставить эти общества в пример Церкви Коринфа [940]940
2 Кор., 8, 1–3.
[Закрыть].
Тем временем Тит передавал из Коринфа хорошие новости. Настойчивость миссионера дала результаты, хотя анонимный противник не прекращал борьбы, Тит сумел объединить верных Павлу людей вокруг его имени и даже возобновить по своей инициативе сбор пожертвований. Он не отступал от принципов и стремился заставить признать авторитет апостола, стараясь утвердить его первоначальное положение. Павел проявлял гибкость и был снисходителен. Он снова организовал сбор пожертвований, теперь уже действуя куда более либерально и представляя при этом всевозможные гарантии, теперь в его намерения входило только поделиться своими «соображениями». Сумма денег, подлежащих взиманию, не была определена, и Павел просил коринфян самих определить ее в соответствии с их возможностями, играя на принципе соперничества, который не оставлял греков равнодушными. Сбор денег осуществлялся не только посланником Павла: его сопровождали два других сотрудника, из которых один был назначен Церквами Азии. Это был некто, не входящий в круг Павла, «которого хвалили все Церкви», признанный миссионер, проповедующий уже давно. Другой, напротив, принадлежал к окружению Павла. Имея письменные полномочия от Павла, все трое добрались до Коринфа, чувствуя себя вполне уверенно [941]941
2 Кор., 7, 6-16, названное «послание примирения»; 8, 6-24 и 9^ 1-15, которое является письмом предоставления полномочий.
[Закрыть]. Последние письма Павла к коринфянам выражают желание примирения и возврата к иудейским и патриархальным порядкам: они вновь сориентированы на Моисеев Закон и выступают за разделение с язычниками [942]942
2 Кор., 6, 14-7, 1, аргументация ессейского или же иоанновского типа.
[Закрыть].
Противник Павла был именно здесь. Согласившись с публичным неодобрением, которое ему было высказано, Павел пытался смириться [943]943
2 Кор., 2, 5–8.
[Закрыть]. Но потом, прибыв в Коринф, он потребовал разбирательства, к которому обычно прибегали в синагогах в случае конфликта между двумя старейшинами [944]944
2 Кор., 13, 1. Эта процедура против Старейшины предусматривалась во Второзаконии, 19, 15, и рассматривается в Мат., 18, 15–16, и в 1 Тим., 5, 19.
[Закрыть]; к тому же он предупредил, что будет отчаянно защищаться, вплоть до того, что пойдет – как это может всякий иудей – на отлучение от Церкви [945]945
2 Кор., 13, 2 (смотри 1 Кор., 5, 3) и 10. Смотри Ж. Юстер. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 11, 159–161.
[Закрыть]. Но ему пришлось испытать новое разочарование: его пребывание в Коринфе было омрачено и сокращено из-за происков, иудейских христиан. Он предпочел тогда отойти в Кенхрею, подальше от городского центра, в среду торговцев и ремесленников порта, и воспользовался зимовкой, чтобы подготовиться к следующей миссии в Рим: это была зима 54–55 года [946]946
Деян., 20, 3–4. Послание к Римлянам было написано тогда и отправлено из порта Кенхреи, где была основана Церковь и где был принят Павел (Рим., 16, 1–2). Дата может быть точной, если исходить из двух приветствий, относящихся к важным и известным личностям: «дом Аристовула», геродийца, названного раньше некоего Иродиона (Рим., 16, 10–11), который покинет Рим в первый год правления Нерона, в 55 году, чтобы стать царем Малой Армении (Иосиф, В, 2, 252), и «дом Наркисса». Последнего отождествляют со знаменитым вольноотпущенником Клавдия, который покончил с собой во время событий, связанных с убийством Клавдия, когда к власти пришел Нерон, осенью 54 года, но о чьей смерти Павел еще не знал.
[Закрыть]. Затем он добрался до Македонии и собирался дойти до Иерусалима, посещая по пути молодые Церкви Троады с группой, в составе которой были только македоняне и азиаты – без коринфян к филиппийцев. Но Антиохия Сирийская была закрыта для него, несмотря на его желание сделать здесь остановку.
Тревожное возвращение
В общем, множество проблем оставалось нерешенным. Когда Павел отправился в путь, его возвращение в Иерусалим сопровождалось самыми туманными предзнаменованиями, хотя повествование «Деяний», основываясь на путевых записках, представляет доставку пожертвований, как путь навстречу смерти, ясно осознаваемой и переживаемой апостолом, как истинно трагическим героем. В Милите у Павла было предчувствие фатального поворота событий, что подтвердил ему и иудейский пророк в Кесарии [947]947
Деян., 20, 4-17 и 21, 1-17 – пассажи, в которых ведется повествование от первого лица множественного числа с указанием дат, продолжительности пути и заходов в порты (21, 10–11 являются повторным изложением событий, о которых говорилось в И, 27–28). Смотри: F. Bovon, в «Деяниях апостолов», Louvain, 1979, 339–351, который выявляет структуру повествования по образцу эллинистической литературы. Смерть Павла возвещена символическим образом, как у Ветхозаветных пророков (сравни Деян., 21, 10–14, и 1 Царств, И, 29–30; 22, 11; Исаия 8, 1–4; Иер., 19, 1; 27, 2; Ез., 4–5).
[Закрыть].
Павел и сам был обеспокоен. Он нуждался в молитвах своих последователей, «чтобы избежать неверных в Иудее», избежать тех, кто не хотел ничего понимать в его взглядах: это доказывает, что он знал о волнениях, возникших из-за его Послания к Галатам. Он даже сомневался в отношении того, как будут приняты пожертвования, собранные им, как будто он уже сознавал, что между ним и апостолами Иерусалима нет больше полного единства [948]948
Рим., 15, 25 и 30–31.
[Закрыть].
Прежде чем идти в Иерусалим, он зашел в порт Троады, остановка в котором была очень полезной. Павел добрался сюда спустя несколько дней после праздника Пасхи, который он отпраздновал в Филиппах, и оставался здесь неделю. Вера в Воскресение в этот период Павловой миссии была столь страстной, что Павел смог воплотить ее, воскресив юношу по имени Евтих, который упал из окна второго этажа дома в Троаде, слушая беседы проповедников. Павел сколь мог долго наставлял эту молодую церковь, ведя беседы до рассвета, в субботний день он совершил с ними обряд преломления хлеба. Затем он погрузил свой груз и посадил своих компаньонов на корабль, а сам пешком отправился в Асс, на другую сторону полуострова.
Там он снова сел на судно и постарался избежать остановки в Ефесе: он не забыл о тех испытаниях, которые ему пришлось пережить, и ясно понимал, какому риску мог подвергнуться, окажись он в Ефесе в то время, когда страсти, разгоревшиеся вокруг его персоны, еще далеко не улеглись как среди иудеев, так и среди греков. Таким образом, только при заходе в следующий порт, в Милите, он созвал наиболее верных ефесян из тех, кто еще остался в местной павловской Церкви. Книга «Деяний» сохранила для нас речь, которую Павел адресовал им, составив ее в форме духовного завета, более всего предпочитаемой эллинизированными иудеями.
Это путешествие было путешествием размышлений. Во время длительной зимовки в Кенхрее и во время переездов Павел получил возможность возобновить свою миссионерскую деятельность, разрешить конфликты и, обобщив свои мысли, подготовить отчет, который он должен был представить иерусалимским апостолам. Послание к Римлянам, самое длинное из всех, которые он когда-либо писал, – это призыв к примирению, принимающий во внимание все разногласия. Перед иудейской средой он возвращается к позициям, принятым в Иерусалиме, признавая, что, хотя все и равны перед Богом, иудеи все-таки были призваны прежде греков; он соглашается с пользой обрезания и подчеркивает особую роль Израиля в деле спасения [949]949
Смотри Рим., 15, 5-33; 5, 16; 2, 25 и 3, 1–8 и главное, 9-11, являющимся независимым эссе.
[Закрыть].
Учитывая позицию ефесских греков, он, конечно же, старался избежать постоянных подозрений в причастности к магии, на которые намекает текст «Деяний». Как иностранец, который требует компенсации расходов от города, принявшего его, он хочет получить признание своей деятельности; его деятельность всегда была публичной, безвозмездной и бескорыстной, он всегда имел в виду только общественную пользу. В нем нет ничего бунтарского, никакой враждебности к людям, что обычно видели в чародеях.
Павел тщательно готовил аргументацию для своих действий и вместе с тем объединял сторонников. Каждый заход в порт давал возможность посчитать своих приверженцев, чтобы предстать перед апостолами Иерусалима с наибольшим числом благоприятных рекомендаций согласно обычаю той эпохи. Это обратное путешествие позволило ему восстановить дружеские связи и отношения, сложившиеся на основе гостеприимства, что являлось лучшей из гарантий для человека древности: в Патаре и Мире, на ликийском берегу, где церкви зародились благодаря распространению миссии в Памфилии во время первого путешествия [950]950
Деян., 21, 1 (Мира упоминается только в одной рукописи Деян., 27, 5). Смотри Деян., 14, 24–25.
[Закрыть], затем в Тире и Птолемаиде – в Финикии, которую он пересекал множество раз во время своих переходов из Антиохии в Иерусалим [951]951
Деян., 21, 7. Евангелизация на этих этапах, как и на предыдущих, подробно описана в «Деяниях Павла», 3–5, которые относят ее к отъезду из Антиохии, вероятно, в начале третьего путешествия.
[Закрыть]; в Кесарии, где его принял на несколько дней Филипп, миссионер-эллинист, евангелизировавший эту область двадцать лет назад после смерти Стефана [952]952
Деян., 21, 8; это был один из семи членов группы Стефана (6, 5), который евангелизировал Самарию (8, 5), обратил эфиопского евнуха (8, 26), затем евангелизировал Кесарию, где и остановился окончательно (8, 40).
[Закрыть]. Христиане Кесарии сопровождали его до самого Иерусалима, где он воспользовался гостеприимством киприота Миасона, одного из его самых давних обращенных – их отношения приходятся на время самых первых миссий. И в скором времени его по-братски встретил Иаков, брат во Христе, глава иудейских христиан [953]953
Деян., 21, 16–18.
[Закрыть].
Таким образом, Павел стал недостающим звеном, соединившим, по-видимому, все стороны насыщенной христианской жизни в единое целое. Книга «Деяний» хочет представить его возвращение в Иерусалим как возвращение глашатая христианской миссии, признанной и приветствуемой всеми направлениями первоначальной Церкви, которой может угрожать единственно ненависть иудеев-экстремистов.
