Текст книги "Апостол Павел"
Автор книги: Мария-Франсуаза Басле
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 18 страниц)
Глава 13
ПРЕДАНИЯ, ЛЕГЕНДЫ И ИСТОРИЯ ПОСЛЕДНИХ ЛЕТ
Отстояв свое дело в суде, апостол, говорят, покинул Рим ради службы проповедования… Еще в четвертом веке в Риме были письменные документы, сохранившие следы этих апостольских странствований, но к несчастью, они никогда не получали такого распространения, как книга «Деяния апостолов» [1080]1080
Евсевий. «Церковная история», 2, 22, 2; выражение «говорят» характерно для атого историка в письменных источниках. Смотри также: Theodoret de Суг, Комментарий ко второму Посланию к Тимофею», 4, 17 (четвертый век).
[Закрыть]. Никаких аутентичных свидетельств Павла, которые можно было бы с полной уверенностью привязать к этому периоду его жизни, больше не существует [1081]1081
Среди бесспорно аутентичных посланий Павла только Послание к Филиппийцам и Послание к Филимону могут с полной вероятностью относиться к римскому периоду: Послание к Колоссянам и Послание к Ефесянам (которые, как некоторые считают, тоже были написаны в Риме), были написаны, во всяком слуяае, не рукой Павла, а послания, называемые пасторскими (к Тимофею и к Титу), являются пост-павловскими документами: краткий обзор различных точек зрения и аргументаций смотри у Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 227–235. Напомним, что мы отнесли Послание к Филимону и Послание к Колоссянам ко времени ефесской миссии: смотри главу И.
[Закрыть]. В сумраке этих последних лет вырисовывается единственное событие, о котором народная память заботливо сохранила воспоминание: его мученичество в Риме [1082]1082
Свидетельство Климента Римского, 1 Clement, 5, 7, который стоял во главе одного из христианских обществ в Риме в девяностые годы.
[Закрыть].
С этого момента Павел становится героем легенд. Он представляет образцовую фигуру апостола-путешественника, которому осталось только дойти до западных границ мира. Формируется образ апостола-философа, проповедующего в интеллектуальных кругах Рима. Он завоевывает, наконец, вместе с Петром звание основателя Римской Церкви. Все эти упрощенные портреты несут в себе черты, ценность и древность которых надлежит определить.
«До западных границ»? [1083]1083
1 Clement, 5.
[Закрыть]
Климент – римский епископ конца первого столетия, который продолжил описание миссионерского пути апостола от Востока до Запада, был непосредственным свидетелем его проповедования. Летописец «Деяний» в целях сохранения апологетического повествования прерывает этот период в Риме.
Проект путешествия в Испанию очень возможен и совершенно правдоподобен. Павел замышлял его, по правде говоря, еще со времени своего последнего зимнего пребывания в Коринфе [1084]1084
Рим., 15, 24, 28. Все свидетельства о путешествии в Испанию в первом веке были приведены Ж. Руже. «Путешествие святого Павла на Запад». Cahiers cTHistoire, 12, 1967, 237–247, который говорит о вероятности этого путешествия Павла.
[Закрыть], так как в рамках римского мира восточная и западная зоны Средиземного моря уже не были двумя резко отделенными друг от друга сицилийским заслоном сторонами, как раньше: жители Тарса, в частности, стали нередко посещать западные страны. Испания, больше чем Галлия, привлекала торговцев и интеллектуалов из Сирии и Палестины благодаря своим древним связям с Финикией и мировым – «вселенским», сказали бы греки – сиянием Храма, находившегося на Геркулесовых столбах в Гибралтарском проливе; именно на него обычно намекали, когда говорили о «западных пределах».
Впрочем, получив освобождение, Павел практически и не мог оставаться в Риме. Поскольку его дело, кажется, так и не было в действительности окончено, то он подвергался слишком большому риску: ему вновь могли приписать ту или иную пагубную деятельность. По примеру других иностранцев, вызывавших сомнения, он тогда отступил и, конечно, мог воспользоваться тем, что Испания в то время очень часто принимала изгнанников из Италии [1085]1085
Смотри случай философа Аполлония Тианийского при Нероне, Филострат, V. Ар., 4, 37–38. Согласно апокрифическим писаниям, Павла уже не было в Риме, когда туда прибыл Петр.
[Закрыть]. «Деяния Петра» – биографический роман, написанный в 180 году, подтверждает реальность испанского путешествия и истолковывает его как новый этап евангелизации языческого мира: видение Христа предшествовало решению апостола так же, как видение предопределило его путь в Европу; он получил призвание быть «врачевателем Испании», и для выполнения этой задачи его римские последователи дали ему год [1086]1086
Деяния Петра, 1, 3. Эпизод изображен особенно полно в латинской версии («Деяния Версея»), составлены немного раньше «Деяний Павла» в конце второго столетия, в Риме или в Малой Азии. Смотри: New Testament Apocrypha, II, 279–282.
[Закрыть].На самом деле ни одно местное предание не содержит упоминаний о миссии Павла, упоминается о нем только в Галлии, хотя в высшей степени маловероятно, чтобы он мог избрать такой окольный маршрут. Христианский мир Арля ссылается на Трофима, ефесского обращенного, из-за которого разразился скандал в Иерусалиме; христианское общество Нарбонны – на проконсула Сергия Павла; общество Лютеции – на «Деяния Ареопагита», который присоединился к Павлу в Афинах… но имя это ни послания, ни даже «Деяния» впоследстрии не упоминают! [1087]1087
Легенды, опровергнутые Ж. Руже, art. cit., № 5.
[Закрыть]На самом деле именно альпийским путем благодаря римским евангелистам христианство достигло Галлии, а вовсе не со стороны Средиземного моря [1088]1088
Выводы Ch. Pietri и G. Bowersock в «Мученики Ливана». Париж, 1978, 211–231 и 249–255. Случай ливанского епископа Иренея типичен, поскольку он был уроженцем Малой Азии, но воспитан в Риме.
[Закрыть]. Если миссия и проходила на Западе, то она провалилась, не получив ни малейшего отклика.
Последнее путешествие на Восток?
Послания к Титу и Тимофею относятся к годам, проведенным Павлом в Азии до времени последнего ареста: не определяя их подлинность [1089]1089
Их аутентичность еще недавно отстаивали толкователи С. Spicq. «Пасторские послания», 4-е изд., Париж, 1969, и S. de Lestapis, «Загадка пасторских посланий святого Павла». Париж, 1976, которые относят их к 55 году, но аргументы против – весьма многочисленны, хотя Павел, очевидно, писал личные послания, как Послание к Филимону, которые были неизвестны древнейшим собирателям документов второго века, их стиль сильно отличается от стиля аутентичных посланий, в них есть гностический уклон, чего на самом деле не наблюдалось у первого поколения христиан, и главное, они свидетельствуют о гораздо более усовершенствованной церковной организации, чем та, которую описывал Павел. Фиктивная переписка, которая является довольно древним литературным жанром, становится по-настоящему модной, начиная с первого века: смотри В.Fiore, «The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles», Рим, 1986. О степени исторической действительности в подобного рода апокрифах смотри «realia» и «personalia» (Spicq): смотри пример Онисифора, 14.
[Закрыть], скажем, что они несут свидетельства – по крайней мере, о современниках апостола, – по которым не могли в конце первого столетия сделать столь соответствующий времени обзор той обширной сети отношений, воспоминания о которых хранятся на Востоке; сведения о личностях и местах, не несущие определенной смысловой нагрузки, придают им исторический характер.
Итак, Павел отправился в Азию из Испании или из Рима. Скорее всего он избрал наиболее оживленную дорогу – ту, по которой уже путешествовал, дорогу, проходившую через Сицилию, Крит и Кипр. Прибыв в порт на острове Крит, он оставил там Тита, место миссионерской деятельности которого предание определяет вокруг Гортины, в иудейской среде [1090]1090
Тит, 1, 5. Это единственное упоминание о критском христианстве в Новом Завете, хотя Деян., 2, И, упоминают о критянах на празднике Пятидесятницы. Об иудеях на Крите в первом веке – Тит, 1, 10, 14; Филон. «Legato ad Gaium», 282; Иосиф, AJ, 17, 12, 1 (327), и BJ, И, 7, 1 (103).
[Закрыть]. Сам Павел отправился прямо к Северной Сирии и зимовал в Никополе, совсем рядом с киликийской границей, на полпути от Антиохии к Тарсу [1091]1091
Тит, 3, 12. О его спутниках смотри также 2 Тим., 4, 20. Вообще, думали, что он зимовал в Никополе Эпирском (построенном Августом) – самом известном среди городов с таким названием (Никополь у реки Несса и Никополь Киликийский, что позволяет представить себе его маршрут). Однако Никополь Эпирский находится не по пути из Рима в Азию по Виа Аппиа и Виа Игнатия, но в нескольких километрах к югу. Он соединен с Италией только по внутреннему круговому пути, по каналу Отрант. Известно еще пять других древних Никополей: Никополи Армении и Вифинии исключаются из-за их географического положения, а Никополи Иудеи, к юго-западу от Иерусалима, – по «дипломатическим причинам в Павловом случае.
[Закрыть]. Его сопровождали многие из ефесской группы – среди них был Тихик и вновь прибывший Артем [1092]1092
Если исходить из предания, сохраненного в «Деяниях Павла», 10, Артемий или Артемон, который был обращенный Петра, повстречал Павла по пути в Рим.
[Закрыть]. Аполлос, который также свидетельствует о его прибытии, вероятно, тоже заходил в порт на Крите.
В благоприятное время года Павел посещал свои церкви Азии и Европы, путешествуя преимущественно морем, разумеется, уже по причине возраста и недомоганий. Из Никополя и Тарса он мог тем не менее добраться до Ликаонии путем «Portes de Cilicie» («Порты Киликии» – горный проход). В Иконии к нему присоединился Онисифор, который следовал за ним до конца. Это был именитый гражданин, имеющий большое семейство [1093]1093
2 Тим., 1, 16. Онисифор из Иконии играет очень важную роль в апокрифических писаниях, которые были составлены в этом регионе, тогда как о нем не упоминается в двух повествованиях, представленных в Деяниях: смотри «Деяния Павла», 3, 2, 7, 20 и 28 (в разделе Деяний Павла и Феклы, который относится к первому путешествию, но в котором упоминаются лица, встретившиеся Павлу в конце его жизни: о них говорится в пасторских посланиях, например, о Димасе).
[Закрыть].
В Ефесе, который стал следующим этапом, дела снова пошли плохо. Первое письмо к Тимофею говорит о мощном семитском наступлении [1094]1094
1 Тим., 1, 3–7.
[Закрыть], предпринятом толкователями Закона, которые считали себя все уразумевшими и учили непонятно чему, иудеями, кичившимися своей знатностью и традициями – в первом столетии было много таких [1095]1095
Смотри: Иосиф. Vie., 1, 1–6, и Мат., 1, 1-18.
[Закрыть], – которые противопоставляли свои «мифы» и свои «родословные» вере верующего.
Но еще более Павел скорбел об изменах, резко определяя их как вероотступничество [1096]1096
1 Тим., 1, 19–20. Об Александре – 2 Тим., 4, 14–15, которого путают с Ермогеном в «Деяниях Павла», 3, 1 (смотри прим. 30).
[Закрыть]. Среди тех, кто «потерпел кораблекрушение в вере» и допустил богохульные речи, недостойные верующего, были названы некто Именей и еще Александр, ефесский иудей, который имел свое небольшое металлургическое производство: далеко ушло то время, когда он пытался защищать Павла перед разъяренной толпой… [1097]1097
Деян., 19, 33.
[Закрыть]Отступников Павел предал анафеме, имея такое право применительно к ним [1098]1098
2 Кор., 13, 2 и 10. Отлучение от церкви, в основном временное (J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, И, 159–161).
[Закрыть]. Вскоре он уехал, оставив за собой разобщенное общество, раны которого предоставил перевязывать Тимофею; но принимая во внимание серьезность положения, он планировал скорое возвращение [1099]1099
1 Тим., 2, 14; послание, которое, как полагают, было из Македонии адресовано Тимофею, оставшемуся в Ефесе. Ничего не известно о доктринальном конфликте, потому что послание содержит рассуждения об аскетизме и выходе из мира, что было не свойственно эпохе Павла.
[Закрыть].
Павел отправился в Македонию и, возможно, продолжил свое путешествие в Европу, до Коринфа, где встретил Ераста – это он сопровождал его в Азии [1100]1100
2 Тим., 4, 20: некоторую часть пути он прошел вместе с Павлом в его пересыльном путешествии, а возможно, он сопровождал узника до самого Рима, прежде чем вернуться в Коринф.
[Закрыть].
Несомненно, последние месяцы Павла на свободе проходили именно так, если учитывать детали, которые содержатся в Послании к Титу и в Первом послании к Тимофею. Второе послание к Тимофею представляет собой воспоминания и наставления узника, проведшего в заключении долгие месяцы судебного разбирательства и перенесшего новое и тяжелое препровождение в Рим.
Покинутость, отступничество, измены… и последняя преданность
Арест Павла произошел в Азии [1101]1101
Это становится совершенно ясно из 2 Тим., 1, 15: узник был оставлен «всеми, кто находился в Азии»; в тексте не сказано: «всеми, которые пришли из Азии» или «которые были уроженцами Азии». Из трех пасторских посланий только 2 Тим., представлено как послание, написанное в неволе. Ссылаться на впечатляющие прощания Павла с ефесянами в речи в Мелите (Деян., 20, 25 и 38) в пользу того, чтобы отрицать его возвращение в Азию, – значит не учитывать стереотипы духовного Завета, избранную форму повествования автора «Деяний», это, впрочем, только один из логических вариантов (смотри: М. Е. Буасмар и А. Ламуй. «Деяния двух апостолов». 111. Париж, 1990, 251).
[Закрыть], и, конечно же, в Ефесе. На этот раз все случилось из-за борьбы различных христианских групп за влияние, которую обострила горячность апостола во время его первого же пассажа: это то, что Павел и Климент Римский назвали механизмом «зависти» ( zelos) [1102]1102
1 Климент, 5, 4–7, в длинной череде великих несчастий, ставших результатом «ревности» («зависти») между братьями или между соотечественниками в эпоху Ветхого Завета и в эпоху христианства, это последствия, которые сам автор видел еще в конце первого столетия. Близко к Фил., 1, 15–17, тема «зависти», впрочем, уже появлялась в Гал., 4, 17, – это послание было написано Павлом не в заключении.
[Закрыть]. Эти распри можно проследить еще в азиатских писаниях конца первого столетия, хотя их невозможно точно датировать и увидеть явные намеки на Павла.
Согласно писаниям Иоанна серьезные личные обвинения потрясали Ефесскую Церковь после того, как были изобличены «те, которые называют себя апостолами», и изменник, который «оставил первую любовь свою»; христиане-примиренцы – те, кто потреблял приносимых в жертву животных (idolothytes), были также недвусмысленно названы [1103]1103
Отк., 2, 2, 4 (послание Ефесской Церкви), николаиты, о которых сказано в 2, 6, были определены в Пергаме, 2, 14, как те, кто употреблял в пищу идоложертвенное. («Николаиты» – от никао – «побеждать» и лаос – «народ» или «миряне». Никакими древними авторитетами существование особой секты николаитов не подтверждается. Если это слово – символ, то оно выражает самое раннее представление о священническом сане или о «духовенстве», волей которого позднее произошло разделение равноправного братства (Мат., 23, 8) на «священников» и «мирян». То, что в Ефесе было «делами», в Пергаме стало «учением» (Отк., 2, 15). – Прим. перев.)Е. Renan. «Антихрист» (1873), Euvres completes, IV, Париж, 1941, 1352–1356, часто обращался к этому свидетельству и заключил, что паулинисты были указаны до николаитов.
[Закрыть]. Эта борьба групп закончилась приблизительно через двадцать лет, когда Онисим – обращенный Павлом раб – занял свое положение среди руководителей местного христианского мира, где тогда серьезно опирались на писания Павла: Онисим держал под контролем дисциплину своих последователей и подчеркивал, что всякая ересь вырвана с корнем; но до этого нужно было избегать некоторых сект и изгонять новых миссионеров, преподающих вредное учение [1104]1104
Игнатий, Ефес., 6, 2; 7, 1; 9, 1.
[Закрыть]. Что касается группы Петра, то она приписала несчастье Павла тенденциозным толкованиям, содержащимся в некоторых его посланиях: «несведущие» и «нестойкие» извратили их смысл [1105]1105
2 Пет., 3, 15–16, сейчас датируется концом первого или началом второго столетия, и скорее всего было адресовано христианам Малой Азии, а не римлянам.
[Закрыть]. Мы не имеем возможности сделать более точное заключение, но нужно принять к сведению жизнеспособность иудаизма в Азии и то, какой глубокий отпечаток он наложил на христианские общества Ефесской области [1106]1106
Смотри главу II.
[Закрыть].
Разумеется, и в этом случае причиной ареста Павла стало обвинение в разрушительной деятельности: это событие непосредственно связано с народными собраниями-диспутами, которые начал проводить в Ефесе Александр после своего разрыва с Павлом [1107]1107
2 Тим., 4, 14–15.
[Закрыть]. Было и другое предательство – предательство Фи лита, который вместе с Именеем участвовал в контрмиссии. Были и новые измены: измена Фигелла – ефесянина, принадлежащего к старинному роду [1108]1108
2 Тим., 2, 17 и 1, 15: имя Фигелл (Phygelos или Phygalos) имеет по крайней мере две формы употребления у ефесян; оно указывает на Phigela – название небольшого соседнего городка, который вошел в пределы Ефеса. «Когда речь идет об этносе небольшого города, нет ничего удивительного в том, что его название употребляется как имя в городе того же региона» (J1. Робер. «Hellenica», 1. Париж, 1940, 124 и № 7).
[Закрыть], и измена Ермогена, который имел в этих краях репутацию льстеца и лицемера [1109]1109
«Деяния Павла», 3, 1 (серия Деяний Павла и Феклы), которые говорят о ее встрече с Павлом в Писидии или в Ликаонии во время первого путешествия и приписывают ему профессию Александра.
[Закрыть]. Но Павел не остался в одиночестве: ему хранили верность Тимофей, несущий свое служение; Акила и Прискилла, вернувшиеся в Ефес; Трофим Ефесянин и Ераст Коринфянин, а также Тихик, который по-прежнему исполнял обязанности курьера [1110]1110
2 Тим., 1, 2; 12, 19 и 20.
[Закрыть]. Онисифор, сколько мог, посредничал в Ефесе, чтобы избавить Павла от обвинений [1111]1111
2 Тим., 1, 18.
[Закрыть].
Неважно, были ли обвинителями Павла те же люди, что и в 53–54 годах, и насколько новый оборот могла принять борьба групп, поскольку совершенно ясно, что проконсул хотел как можно скорее избавиться от такого трудного заключенного, который легко мог запутать судебное разбирательство! Он очень быстро принял решение, которое благодаря Феликсу и Фесту отсрочивалось в течение двух лет, и снова отправил обвиняемого в имперский суд.
Эта пересылка проходила в гораздо более тяжелых условиях, чем в 57 году, в основном из-за того, что путь был выбран пешеходный, и потому что узник чувствовал себя объектом безразличия и неприязни почти повсеместно. На Востоке осенью 57 года, когда они заходили в порт в Сидоне и Мелите, его принимали и заботились о нем, несмотря на его цепи; в этот раз никто не поддержал его, никто не предложил ему даже пить; все отвернулись… кроме одного – Онисифора, который пытался тогда своим участием поддержать честь христианского общества Азии [1112]1112
2 Тим., 1, 17.
[Закрыть].
Земной путь предполагал продвижение по Виа Эгнатии и, следовательно, пересечение Македонии. В последний раз Павел спускался в Александрийский порт в Троаде и садился в одну из небольших лодок, идущих в плавание до Неаполя. Около Пятнадцати лет прошло со времени открытия им Европы… Без сомнения, именно теперь, в Троаде, он оставил свою дорожную одежду и книги на хранение Карпу: либо чтобы облегчить свой багаж, так как ему предстояло, как он и предчувствовал, долго и утомительно идти пешком, либо в залог, чтобы иметь с собой хоть немного денег [1113]1113
2 Тим., 4, 13; это было совершенно в порядке вещей в античном путешествии; смотри Ж.-М. Андрэ и М.-Ф. Басле. «Путешествие, туризм и курортная жизнь в греко-римской Древности».
[Закрыть].
Ибо тогда, кажется, первый раз в своей жизни, Павел узнал на опыте, что такое одиночество и крайняя нужда. Он выразил это в длинной жалобе, во Втором послании к Тимофею, которая перекликается с абсолютно подлинным письмом – Посланием к Филиппийцам [1114]1114
Фил., 2, 25 – о его материальных трудностях; и 2, 20 – о его одиночестве (близко к 2 Тим., 4, 9, 11 и 16). Два послания свидетельствуют о той же, несколько чрезмерной вере в скорейшее освобождение (Фил., 1, 19–25, и 2 Тим., 4, 17–18) и развивают одну и ту же тему: что суд послужил трибуной апостолу (Фил., 1, 3, и 2 Тим., 4, 17). Последний аргумент в пользу того, чтобы отнести Послание к Филиппийцам ко времени последнего заключения в Риме, основывается на факте, что апостол, планируя встречу после разлуки, не говорит о «визите», но о «возвращении», что предполагает «путь» в Рим земной дорогой, R. Е. Brown. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 229–231, не увидел этого, хотя так же поддерживает гипотезу (имея другие аргументы) римского заключения, что подтверждал во втором столетии Маркион.
[Закрыть]. Довод ли это, кроме прочих, чтобы датировать текст временем последнего заключения в Риме – свидетельство апостола, что он не нашел лучшей поддержки и Филиппах, когда был там в узах? [1115]1115
Это воспроизведение последнего путешествия Павла в узах опирается также на свидетельство Поликарпа из Смирны – достаточно старого, чтобы предположить, что он мог знать апостольское поколение – в Письме к Филиппийцам, которое приводит Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 13. Поликарп упоминает для филиппийцев всех тех, кого они видели в узах на дороге в Рим: Игнатия, Руфа, Зосима и самого Павла. Сам апостол говорит о своих узах только в Фил., 1, 13, 14, 17, если исключить 2 Тим., 1, 6, аутентичность которого спорна. Узы в Ефесе, о которых говорится в Филим. и Кол., были менее суровы.
[Закрыть]
В конце последнего путешествия – опять преторианская казарма, и на этот раз – явка перед префектом претория, чьи полномочия распространялись теперь на поддержание общественного порядка и общественного мнения. Он должен был все знать о преступлениях, совершенных в Азии, вдали от Рима на расстоянии ста миль. Тигеллин, имеющий зловещую репутацию, сменил Бурра в 62 году [1116]1116
Тацит. «Летописи», 14, 48 и 50–51. Дион Кассий, 59, 4 и 60, 3, и Ulpien. Off. Proc. Leg. Coll., 14, 3 (второй век), но об этой передаче полномочий уже было засвидетельствовано в конце царствования Нерона Тацитом, 15, 58 и 51, для которого допросы, проводимые Нероном, ассоциировались с допросами Тигеллина. Так, это Тигеллин расследовал случай киликийского философа, арестованного в Риме, смотри: Филострат, V. Ар., 4, 44.
[Закрыть]. Положение в Риме, действительно, очень сильно изменилось с 58 года. Нерон торжественно провозгласил монархию и сделал свою персону священной, по примеру восточных властителей: он был «бог Нерон». Кроме того, начиная с 62 года вступил в силу закон его величества о наказании за какие-либо агрессивные действия против императора, ставший экстенсивным законом [1117]1117
Тацит. «Летописи», 15, 58.
[Закрыть]аспект majestasзаключался, в частности, в том, чтобы не нашелся новый объект для идолопоклонства. Все должно быть связано с богом-императором, чьи артистические выступления сами теперь являлись предметом поклонения. Именно воспользовавшись этим законом можно было принять и составить обвинение против Павла. На самом деле не существовало закона, который назвал бы новую религию запретной, и христиане, как таковые, еще не преследовались [1118]1118
Только начиная с царствования Траяна, рескрипт которого будет пользоваться авторитетом: смотри Плин. Младший. <Письма», 10, 97. «Anstitutum Neromaum», Tertullien, «Деяния Павла», 11,2 – вымысел христиан второго столетия, принимающий во внимание всех, по каким-либо причинам умерших христиан во врем# правления Нерона; смотри J. Zeiller. «Institutum Neronianum» – «Закон призрак или реальность?», Rev. Hist. Ecclesiastique, 50, 1955, 393–405.
[Закрыть], хотя общественные власти уже умели отличать их от иудеев, чего не было в 58–59 годах [1119]1119
Знаменитый текст Тацита «Летописи», 15, 44 (по поводу пожара в Риме в 64 году); смотри: Е. М. Smallwood, «The Jews under Roman Rule». Leyde, 1976, 217–219.
[Закрыть].
Согласно этому закону Павел, противостоящий Тигеллину, тем самым противостоял Нерону [1120]1120
2 Тим., 4, 16–17. Выражение «я избавился из львиных челюстей» воспринимается большинством комментатаров в метафорическом смысле, по примеру Псалмов Ветхого Завета (смотри: J. М. S. Toynbee, «Животные в римской жизни и искусстве». Лондон, 1973, 67), несмотря на толкования Евсевия. «Церковная история», 22, 22, 4. Все-таки нельзя забывать, что интеллектуальное противопоставление обозначает обычно Нерона, как «хищника», особенно в литературном жанре диатрибы, столь близкой Павлу (смотри диатрибу Аполлония у Филострата. V. Ар., 4, 36 и 38); сравнение идет, начиная с описания тирана Платоном, Rep., 9, 12, 588. Нерон недвусмысленно обозначен фигурой, ответственнай за смерть Павла, только в более позднюю эпоху: Климент Римский не указывает на него, Климент Александрийский (второй век) «Stromates», 7, 106, 4, относит смерть апостола в Риме ко времени царствования Нерона, но не говорит о его мученичестве; только Ориген Александрийский, в следующем поколении, после своего путешествия в Рим уточнит, что Павел «умер мучеником в Риме при Нероне» (источник – Евсевий. «Церковная история», 3, 1, 1–3); роль императора раскрыта в апокрифических писаниях, начиная со второго века – Деяния Павла, 11, 3–4 (окончание утеряно). О действительном участии Нерона в этих экстраординарных расследованиях смотри: Суэтон. «Нерон», 18.
[Закрыть]. Если судить об этом процессе по романическому рассказу одного философа, написанному в 66 году, имперский суд искал, главным образом, письменное доказательство преступления. Допрос протоколировался и велся на предмет удостоверения личности и статуса, а затем коснулся вопросов по поводу обвинения в такой деятельности, как изгнание духов и пророчествование. Во время этого prima actioПавел защищался успешно [1121]1121
2 Тим., 4, 17, близко, возможно, к Фил., 1, 13–13. Сравни с Филостратом, V Ар, 4, 44.
[Закрыть]. Суд заявил о невозможности вынести решение и потребовал дополнительного расследования.
Но обвинения, предъявленные апостолу, оказали пагубное действие на группу окружавших его последователей: в ней произошел раскол. Второе послание к Тимофею представляет список потерь и изгнаний. Тит покинул Италию и отправился в Далматию, совсем рядом; Димас и, конечно, Крискент предпочли отправиться в свои родные края – в Азию. С Павлом остались только Онисифор, лекарь Лука и Тихик – его постоянный посыльный, которого Павел сразу отправил в Ефес, чтобы он привел Тимофея и Марка [1122]1122
2 Тим., 4, 10–12 и 21 (неизвестно, дошел ли Крискент до Галатии или ближе, до «Галлов»: манускрипты расходятся). Об отступничестве в группах под предлогом ностальгии в 55–66 году смотри: Филострат, V. Ар., 4, 37.
[Закрыть]. Небольшая группа еще поддерживающих его почти полностью состояла из восточных людей, говоривших на латинском, и была не характерна для иудейских обществ Рима и даже для последователей Павла; возможно, это были рабы и вольноотпущенники императорского дома? [1123]1123
2 Тим., 4, 21: греческое имя Еввул (Euboulos) и три латинских имени Лин (Linus), Клавдия (Claudia) и Пуд (Pudens); близко к Фил., 4, 22, где среди христиан из окружения апостола упоминаются «люди из кесарева дома». Однако этого аргумента недостаточно, чтобы отнести Послание к Филиппийцам ко времени римского заключения, так как имперские вольноотпущенники выполняли миссии или занимали должности в провинциях, в частности, в Ефесе.
[Закрыть]
Это рассеяние было неудивительным в римской атмосфере 62–68 годов, когда стражи порядка преследовали мятежные группировки и стремились уничтожать их любыми методами. Религиозные и философские общества распадались сразу, как только оказывались «под прицелом»; подстрекательство к доносам вызвало панику, и отступникам уже не было числа как среди христиан в 64 году, так и в философских школах в 64–65 годах [1124]1124
Свидетельство Тацита. «Летописи», 15, 44 (христиане во время пожара 64 года); 15, 45; 16, 26 и 32 (в стоических кругах в 66 году), приведено Филостратом, V. Ар., 4, 37 (процесс философов в 65–66 годах: с наставником оставались, когда он вошел в Рим, только восемь последователей из 34).
[Закрыть]. Некоторые платили за свою свободу тем, что отказывались от всякой активной деятельности – таким был, по-видимому, случай Димаса [1125]1125
2Тим.,4, 10, определяет его отступничество возвращением к мирской жизни: близко к Тациту, «Летописи», 15, 33 (стоик в 66 году).
[Закрыть]; другие, не совестясь, удручали наставника своей алчностью и ревностью [1126]1126
Тацит. «Летописи», 16, 32 (в группе стоиков в 66 году). «Ревность и зависть» между христианами также были отмечены Климентом (1 Климент, 5 и 6), что несколькими годами позже подтвердит римский магистрат, Плин Младший, «Письма», 10, 96.
[Закрыть].
Покинутый апостол или гонимый философ?
Итак, появился ли Павел в Риме, как глава некой секты, которую могли приравнивать к какой-нибудь философской школе? Во всяком случае, именно такой образ сохранило древнейшее римское предание – образ апостола-философа.
На самом деле биографические романы о Павле мало говорят о его апостольском проповедовании в римский период. В азиатском варианте романа о Павле присутствует лишь одна фраза о проповедовании Павла за городом (Римом), на риге (крытое гумно). Западная версия написанной на латинском языке книги «Деяния Петра» немного расширяет эту тему, упоминая о домашней церкви, церкви Наркисса, где принимали Павла, затем церкви Петра, приписывая при этом Павлу миссию наставления на верный путь римских христиан, которых первые проповедники склоняли к иудаизму [1127]1127
Деяния Павла, 10, 1 (начало мученичества). Деяния Петра (Деяния Версея), 3, 1 (спор с иудейскими толковниками в отношении субботы, иудейского календаря, обрезания) и 3, 3.
[Закрыть]. Но романы никогда не представляли апостолов в действительном обоюдном сотрудничестве, оставляя Павлу лишь общественную и весьма второстепенную роль: он покинул Рим в то время, как Петр начал здесь проповедовать [1128]1128
Деяния Петра, 2, 1–3 (Деяния Версея), во втором веке. Тема сотрудничества появится только в последующем развитии, начиная с пятого века («Страсти Петра и Павла», псевдо-Маркелия, «Деяния Петра и Павла»).
[Закрыть]; при столкновении Петра и чародея Симона, который был контрапостолом [1129]1129
Смотри разъяснения Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 250–254. Этот персонаж – возможно, воспоминание о самаритянской миссии (Евсевий, 2, 13, 2–5, приводя Юстина).
[Закрыть]. Павел отсутствовал, его подавила репутация этого шарлатана [1130]1130
Деяния Петра, 2, 2, 4, подчеркивают отсутствие Павла и отсутствие Тимофея, посланного в Македонию.
[Закрыть]; место проповедника в римской миссии занял именно Петр. Романическая картина совместной деятельности двух апостолов в Риме времен Нерона находит подтверждение в автопортрете самого римского христианства сотых годов: оно оказалось гораздо более верным иудейским традициям, чем обращенные Павла, сохранив завещанные иудаизмом культурные ориентиры во всей совокупности; исходя из того, как оно сочетало левитское наследие с действительным уважением римского порядка и искренним желанием найти подход к язычникам, его по праву можно считать детищем «апостола умеренного пути», каким «Деяния апостолов» описывают Петра [1131]1131
Смотри замечательное свидетельство Р. Е. Брауна, «Антиохия и Рим», который исследует все тексты, упоминающие прямо или косвенно о Римской Церкви поколение за поколением.
[Закрыть].
«Возлюбленный брат» Петра всегда упоминался на втором плане [1132]1132
Выражение из 2 Пет.,3,15 (послание написано в конце первого столетия или в начале второго либо в Риме, либо в Малой Азии). О старшинстве Петра – 1 Климент, 5, 2–7 (около 90 г.), Игнатий, Рим., 4, 3 (около 110 г.), Иреней, Adv. Haereses, 3, 3, 2 (конец второго века), Ориген, Comm. Jean, 1, 25, 163 (начало третьего века), и все апокрифические писания.
[Закрыть]. Он оставил в памяти поколений римских христиан воспоминание о себе как о «мудреце», «учителе справедливости», опытном толкователе Писаний [1133]1133
2 Пет., 3, 15; 1 Климент, 5, 2, 6: выражение «учитель справедливости» – обычно для иудейских эллинистических писаний (Siracide, 24, 32; Dan., 12, 13).
[Закрыть]. Климент Римский, который писал о Павле в девяностые годы и который, должно быть, знал Павла, представляет его популярным философом и «глашатаем»: а идеальный философ не является ли глашатаем божественного? [1134]1134
1 Климент, 5, 2, 6, близко к Эпиктету, «Беседы», 111, 22, 69, и Dion de Pruse, 11, 18. Климент Римский, кажется, был весьма эллинизированным иудеем, который охотно посещал общественные места, где собирались иудеи и стоики (смотри Л. Сандерс. «Эллинизм святого Климента Римского и паулинизм. Восхваление святого Павла», Studia hellenistica, 2. Louvain, 1943).
[Закрыть]Эту свойственную Павлу притягательную силу, которая заключалась в умении сочетать веру и философию, «Деяния апостолов» отображают весьма сдержанно, но в последних писаниях павловской миссии, где образ «апостола-глашатая» берет верх над образом «апостола» и «толкователя», она весьма ощутима. Позже, в третьем веке, Павла начинают превозносить, фабрикуя подложную переписку между Сенекой и Павлом [1135]1135
Деян., 28, 31: «Благовестник Царства Божиего». 1 Тим., 2, 7: «Проповедник, апостол, толкователь»; 2 Тим., 1, И: «Проповедник, апостол, учитель». О переписке между Сенекой и Павлом смотри «New Testament Apocrypha», И, 135–141.
[Закрыть]. На самом деле еще с Ефеса, Павел имел репутацию и значимость одного из мудрецов, одного из тех наставников мысли, которым благоволили греки [1136]1136
Смотри главу 10.
[Закрыть].А позднее его значимость в развитии римского христианства основывалась только на интеллектуальном влиянии, благодаря которому здесь получили распространение мысли, выражавшиеся с умеренностью, исключающей всякую полемику. Эти идеи проникли и в окружение Петра через принявших эстафету Марка и Силу, принадлежавших (возможно, и не всегда) к обеим группам [1137]1137
Об этих двух служителях упоминалось по поводу их взаимных связей с обеими группами, связей, напоминающих те, что установились между Петром и Павлом, 1 Пет., 5, 12 и 13 – Послание написано либо около 65 года (прямое свидетельство), либо около 85 года (следующее поколение). Об общих темах и выражениях этого Послания и Посланий к Римлянам смотри: Р. Е. Браун. «Антиохия и Рим», 172–178
[Закрыть]. Павел признавал особый авторитет Петра, как апостола, принявшего слово непосредственно от Иисуса [1138]1138
Смотри главы 5 и 9.
[Закрыть]. Так же и группа Петра признала основы павловского учения.
Во время своего нового заточения в Риме, в ожидании следующего предписания, Павел не бездействовал, даже когда его группа сократилась, ведь семь-восемь последователей могли считаться вполне нормальной клиентелой восточного философа в Риме [1139]1139
Семь последователей Павла после первого расследования, согласно «Деяниям Петра», И, 1, 4; восемь – согласно одному пифагорийцу в ту же эпоху в тех же обстоятельствах (V. Ар., 4, 37); В целом, пять имен – во 2 Тим., 4, 11 (Лука) и 21. Павел был узником, но находился в таких условиях, что мог еще проводить служения (2 Тим., 4,11): это как раз объясняет, что Послание к Филиппийцам можно, по-видимому, отнести ко времени этого римского заключения.
[Закрыть]. Павел вновь собрал своих последователей: Луку, Марка, прибывшего из Азии, который поддерживал связь между ним и группой Петра. Тимофея, которого ожидал из Ефеса, и возможно, Аполлоса – собрал в последний раз, если принять во внимание, что Послание к Евреям содержит упоминание об ужасных казнях, которым подверглись христиане в садах Нерона в 64 году… [1140]1140
Марк: 2 Тим., 4, 11, и 1 Пет., 5, 13. Тимофей: 2 Тим., 4, 21, близко, возможно, к Фил., 2, 19; Евр., 13, 23. Об авторе и дате написания Послания к Евреям смотри: Р. Е. Браун, «Антиохия и Рим», 178–190.
[Закрыть]Материальное положение апостола несколько улучшилось благодаря той помощи, которую он получил от филиппийцев через посредничество Епафродита [1141]1141
Согласно Фил., 2, 25 и 4, 10–11 и 8, и следуя нашему толкованию, которое относит это послание к тем же обстоятельствам, что и 2 Тим.
[Закрыть]. Павел успевает еще написать своим последователям с Востока, чтобы с миром наставить их и как всегда открыто засвидетельствовать о деятельности христиан-иудеев, которых считал отступниками [1142]1142
Согласно Фил., 4, 1–7; 1, 15–17 и 3, 2-11 с той же оговоркой, что в предыдущем примечании.
[Закрыть]. Но несмотря на приливы энергии и надежду, он чувствовал приближение смерти [1143]1143
2 Тим., 4, 5.
[Закрыть].
Обвинение в контексте обстоятельств
Философ, учитель мысли, собравший вокруг себя нескольких последователей, сразу же становился подозрительным в Риме Нерона и Тигеллина. Обвинение Нерона, в котором говорилось, что философы занимаются магией, делало уязвимыми все восточные секты, включая и узаконенный стоицизм [1144]1144
О связи, установленной между «магией» и тем, что открыто называется «sophia», смотри: Филострат. V. Ар., 4, 35 и 44 и 8, 40, близко к обвинениям в демонологии, вменяемому стоикам (смотри: Эпиктет, II, 7).
[Закрыть]: как только появлялся слух о чудотворце, Тигеллин торопился провести расследование. С 62 по 66 год преступление, квалифицированное как «безбожие», определяло любое неугодное чудотворение и кощунственную магию. Не то чтобы Нерон проявлял недоверие или опасался столкнуться с явлениями оккультизма, но он боялся мистической силы магов и хотел удостовериться в их сверхъестественных возможностях [1145]1145
О его окружении чародеями, Plin, HN, 30, 2.
[Закрыть]. Обвинение в магии, вынесенное гласно, имело политический смысл: суд был убежден, что мистические чаяния приводят к разрушительным настроениям и власти должны оградить себя от поставщиков идей, от религиозных новаций [1146]1146
Дион Кассий, 52, 36, 4. Недовольство философией входит в обвинительное заключение людей политики, таких как Соран (Soranus) (Тацит. «Летописи», 16, 32) или Рубелий Плот (Rubellius Plautus) («Летописи», 14, 57).
[Закрыть].
Служба порядка при Нероне, в конце концов, составила портрет подозрительного человека, который многими своими чертами был похож на Павла [1147]1147
Собранные у Филострата, V. Ар., 35; о внешних приметах смотри также: Сенека. «Письма», 5, 1–3 и 18, 4.
[Закрыть]. Пристально следили за отличиями, инородной походкой, иностранным костюмом, а Павел имел вид типичного жителя Востока: его вполне можно было принять за египтянина, а одеяние путешественника выдавало в нем философа [1148]1148
Деян., 29, 38; 2 Тим., 4, 13.
[Закрыть]. До самого конца он сохранил пылких сторонников, а горячность его последователей всегда давала повод подозревать существование группы, ведущей оппозиционную деятельность [1149]1149
Идолопоклонство последователей было включено к этому времени в обвинение против стоика Эпиктета: смотри М. Pholenz, «Die Stoa. Gaschichte einei geistigen Bewegung», II, Gottingen, 1980, 166.
[Закрыть]. Подозрение становилось еще более серьезным из-за того, что группа собиралась полулегально, подобно пифагорийцам [1150]1150
V. Ap., 4, 37: в лесу d’Aricie, в двадцати километрах от Рима.
[Закрыть]: роман о Павле не повествует о проповедовании Павла (бывшего еще на свободе) на виду у всех, в городе, но рассказывает о его проповедовании на риге, в пригороде [1151]1151
Деяния Павла, И, 1; сходство с собраниями мага Симона (Деян. Петра, 2, 2, 4).
[Закрыть]– там, где римляне предполагали найти не именитых граждан общества, а иудеев низкого происхождения, бродяг без крова и пищи, ничего не имеющих за душой – там, где чародеи, шарлатаны и колдуны упражнялись в своем искусстве [1152]1152
Juvenal «Satire», 3, 12–14: эти иудеи располагались в храме лесной Нимфы, около порта Капен (Сарёпе) на Виа Аппии.
[Закрыть]. В случае с Павлом соответствовал ли действительности этот образ маргинала или только служил впоследствии поддержкой обвинений, которые объединяли в себе предубеждение против философии и заботу об общественном порядке путем подавления противозаконных обществ и собраний? [1153]1153
Lex Iulia de collegiis оставался очень ограничивающим на предмет объединения (Суэтон. «Цезарь», 42, 2; «Август», 32, 2~4), и религиозные и философские группы легко приравнивались к противозаконным коллегиям: смотри F. De Robertis, «II diritto associativo romano». Бари, 1968.
[Закрыть]
Возможно, что обвинение возобновилось, опираясь на факты, установленные в самом Риме с помощью тайных осведомителей, которых имели стражи порядка, ибо только это давало возможность вынести быстрое решение: нарушения, раскрытые в провинции, требовали не меньше года расследований [1154]1154
Тацит. «Летописи», 13, 43, 1 и 52, 2 (год 58).
[Закрыть]. Благодаря практике доносов, к которым побуждали и подстрекали официальные власти, в Риме легко можно было найти «великое сборище обвинителей». Особенно в периоды бедствий и народных волнений, которые как раз имели место в Риме в 64 году во время колоссального пожара, опустошившего центр города и многочисленные кварталы; и в 65–66 годах, когда комета, а затем эпидемия поразили всеобщее воображение: в них увидели дурное предзнаменование. В таких обстоятельствах толпа сама искала козлов отпущения, стихийно отвергая тех, кто выделялся. Таковыми оказались христиане, которые «были ненавидимы за их низость», потому что недостаточно разделяли интересы граждан, а были вовлечены в свои коллективные обряды [1155]1155
Тацит. «Летописи», 15, 44, 4–9 – единственный из латинских историков, который непосредственно увязал массовую травлю христиан с римским пожаром. Дион Кассий, 62, 16–17, описал пожар, не говоря ничего о христианах. Суэтон, «Нерон», 16, упоминает о массовых обвинениях, которые относит ко времени этого правления, но не связывает его с катастрофой 64 года («Нерон», 38), может быть потому, что он всегда разделял действия императора на две категории: его хорошие начинания (в данном случае, обвинение христиан) и его преступления (здесь, умышленный поджог Рима). Смотри: Ж. Боро. «Пожар в Риме в 64 году и христиане». Latomus, 19, 1980, 55–80 и 291–311. О последствиях катастрофы – Суэтон. «Нерон», 36.
[Закрыть]. В комете, а потом и в пожаре могли усмотреть особые предупреждения, посланные богами. Первое коллективное обвинение римляне предъявили христианам по поводу необычного характера их «суеверий», которые Тацит считал асоциальными, а Суэтон – революционными.
Нет никаких источников, с помощью которых можно было бы установить связь между массовыми репрессиями 64 года, повлекшими за собой не менее 200–300 жертв, и обвинением Павла. Его писания и проповедование, несомненно, могли вызвать крайне сильное недовольство, потому что он объявлял в апокалипсической манере о возвращении Иисуса Христа на землю из среды сверкающего пламени [1156]1156
1 Кор., 3, 13, и 2 Фесс., 1,7; Павел мог говорить это перед Нероном: Деяния Павла, 11,3.
[Закрыть], но кажется, это никогда не вменялось христианам в вину. Возможно, апостол мог присутствовать при каких-либо репрессивных действиях, и возможно, он имел в виду это событие, когда говорил в начале своего Послания к Филиппийцам о мужестве некоторых христиан, несмотря на травлю в городе, где был взят под стражу [1157]1157
Фил., 1, 14.
[Закрыть].
67-68 годы были годами, которые древние хронографы [1158]1158
Хронограф – памятник древней письменности, представляющий собой сводный обзор всеобщей истории на основании библейских легенд и византийских источников. (Прим. перев.)
[Закрыть]четвертого столетия посчитали годами смерти Павла [1159]1159
Евсевий. «Chronique» (111-я олимпиада после смерти Сенеки – 65 год – и Октавия; Джером. «De viris illustribus», 12, когда он представляет подложную переписку Павла и Сенеки свидетельствует, что смерть философа произошла двумя годами раньше смерти великих апостолов Петра и Павла; однако в действительности Сенека покончил с собой в 65 году. 1 Климент, 5, 7 и 6, 1 отчетливо разделяет мученичество апостола и гонения 64 года.
[Закрыть]. В то время Нерона не было в Риме, он осуществлял свое путешествие в Грецию, но репрессивные акции разоблачений продолжались с усиленной решительностью [1160]1160
Тацит. «Истории», 1, 2: итог конца правления Нерона, смотри также 2, 10 (в среде всадников) и 4, 41 (в сенаторских кругах), также Плин Младший. «Письма», 1, 5 и 3, 7 (в кругах литераторов).
[Закрыть]. Таким образом, казнь апостола не была связана ни с многочисленными обвинениями христиан в 64 году, ни с травлей философов в 65–66 годах [1161]1161
О гонениях философов в 65–66 годах смотри Тацит, «Летописи», 15 и 16 (гонение стоиков связано с заклинанием Писона (Pison) как подчеркивает Суэтон, «Нерон», 36, даже если оно имело целью отвести беду), и Филострат, V. Аполлоний, 4, 36 и 44.
[Закрыть]. Но «Деяния Павла», которые представляют собой независимое и, без сомнения, очень древнее [1162]1162
Повествования о мучениках вместе с воспоминаниями о процессах и рассказами о чудесах являются составляющими «Жизней» святых с самого начала (от начала); предания были заботливо сохранены, потому что каждый год, в памятный день смерти святого о нем читалось повествование, мученичество Павла вошло во втором веке в «Деяния Павла», составленные в Малой Азии, в которых оно является независимым финальным эпизодом: смотри New Testament Apocrypha, II, 346–347.
[Закрыть]римское предание о его мученичестве, подчеркивают недовольство его деятельностью и магией [1163]1163
Религиозное правонарушение, состоящее в самом звании христианина, «указ» Нерона (Деяния Павла, 11,4) можно сбросить со счета, потому что Institutum Neronianum – вымысел второго столетия (смотри прим. 39). Обвинение Павла в подрывной деятельности вызвано убеждением Нерона, что Павел – глава ополчения на службе царя (Деяния Павла, И, 3), который перефразирует Евангелистов, Мат., 26, 53 и 27, И; Марк, 15, 2; Лука, 23, 2–3). Наиболее очевидное неудовольствие и страх императора перед чудотворцами, которые воскрешают мертвых («Деяния Павла», 11, 2), повторяют (копируют «Деяния апостолов», 20, 9) и называют себя бессмертными, предсказывая свое явление после смерти (Деяния Павла, И, 4).
[Закрыть].
Выдвинутое обвинение могло поддерживаться благодаря официальным астрологам и чудотворцам, принадлежащем к близкому кругу Нерона. Два свидетельства идут в этом направлении. Первое о маге Симоне, чье столкновение с Петром послужило источником вдохновения для древнейших римских преданий, символизирующих контрапостола, представляя его образцом официального чародея, защитника государства, заботящегося о благосостоянии народа и поддерживающего императора: первый, кто описал это таким образом был человек, изменивший повествование «Деяний Петра», чтобы вовлечь в него Павла и изобразить борьбу против мага [1164]1164
Pseudo-Hegesipp, У, 3,который перевел «Иудейскую войну» Иосифа на лааит кий и который был христианином, работавшим в Риме, без сомнения, в 365–370 годах. Та же тема раскрыта в латинской адаптации «Деяний Павла» в четвертом или седьмом веке псевдо-Лином (Pseudo-Linus. «Страсти Петра и Павла», 10–13 и 17, 4).
[Закрыть]. Гораздо более близок к истинным событиям Апокалипсис, где в тех гонениях, которые начал Нерон, обвиняется одно высокопоставленное лицо, состоящее при дворе, который в то же время был чародеем, прибывшим из Египта. Считают, что это был Тиверий Клавдий Валвиллиус, который находился в Ефесе в одно время с Павлом, а затем занял место префекта Египта, по возвращении же в Рим, с 60 года, имел господствующее влияние при императорском дворе [1165]1165
Отк., 13, 11–18, автор которого собрал предания, перенесенные в Азию христианами, бежавшими из Рима (смотри V. Chapot. «Римская проконсульская провинция Азии». Париж, 1904, 419 и прим. 89). Об установлении личности Валвиллиуса напомним о замечательной статье Д. Шварца, BIFAO, 49, 1950, 37–55, о которой упоминалось в главе И, прим. 20.
[Закрыть]; именно он посоветовал Нерону совершать покаянные манифестации после разных пагубных предзнаменований, поражающих воображение [1166]1166
Суэтон, «Нерон», 36. Астрологи предсказали Нерону, что он будет свергнут («Нерон», 40).
[Закрыть]. Павлу довелось – что совершенно бесспорно – дважды повстречаться с ним на своем пути: в Ефесе, в 53–54 годах, и в Риме, между 60 и 68 годами… Нельзя забывать, что в его случае, как, впрочем, и в случае с Петром, древнейшие предания настаивают на том, что это было столкновение харизмата, вдохновленного Богом, и языческого мага: во втором веке «Деяния Петра» описывают поединок Павла с чародеем Симоном, уже не повествуя о победе Павла, так же как и «Деяния Павла», изображающие апостола после его смерти, в кругу философов при дворе [1167]1167
Деяния Павла, 11,8.
[Закрыть]. Символической победой над чародеем Кипра пожелал обозначить начало павловской миссии автор гораздо ранее написанной книги «Деяний апостолов» [1168]1168
Деян., 13, 6-11; это событие сходно с тем, которое торжественно открывает миссию Петра вне Иудеи (Деян., 8, 18–24, где говорится о столкновении с магом Симоном в Самарии, а не в Риме).
[Закрыть].
«Деяния Павла» сохранившие в себе воспоминания, написанные в Азии до второго столетия, представляют его мученичество в том же контексте, что и Послание к Филиппийцам и Второе послание к Тимофею.
При нем был Лука, а также Тит, вернувшийся из Далматин, возможно, еще Тимофей, о котором нам известно, что впоследствии он был взят под стражу [1169]1169
О Тимофее упоминается только в Деяниях Тита, 6, которые дополняют это место в Деяниях Павла, 11,1, ссылаясь на Фил., 4, 22. Упоминается о его заключении и о расселении христиан, «уроженцев Италии», после гонений, и о казнях, напоминающих те, что устраивал Нерон в 64 году в Евр., 10, 32–34; автором Послания к Евреям вероятно, был Аполлос, который был одним из последователей Павла и одним из адресатов, вполне возможно, из римлян (смотри собранную аргументацию Р. Е. Брауна. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 178–198), нельзя исключать, что оно было написано в Ефесе – все большие восточные города, или почти все, предлагались, как место отправки посланий. Рассеяние христиан, которое упоминается в данном случае, будет являться звеном в цепи преданий, связанных с мученической смертью Павла.
[Закрыть]; апостола окружали обращенные – выходцы из императорского дома [1170]1170
Деяния Павла, 11,1, близко к Фил., 4, 22. Личность Наркисса, который был одним из адресатов, Рим., 16, И (смотри главу И), появится снова в связи с «домом кесаря», но уже как обращенного, имеющего авторитет Старца (Деяния Петра (латинская версия Деяний Версея), 1, 3).
[Закрыть]. Предъявив обвинение, его вывели за пределы Рима, на Остийскую дорогу, чтобы казнить. И вот, что говорили в Риме в памятный день его смерти: «Он встал, глядя на восток, и долго молился, завершив молитву такими словами: «Отец, предаю душу свою в руки Твои…» – он окончил свою молитву на еврейском, чтобы пребыть в единстве с праотцами. Затем он склонил голову и не произнес более ни слова» [1171]1171
Перевод издания папируса в Гамбурге, С. Schmidt и W. Schubart. «Acta Pauli», Гамбург, 1936, 68–69.
[Закрыть].
Герой, ставший основателем Римской Церкви
Какими бы ни были последствия непрерывных процессов над Павлом, воспоминание о нем быстро исчезло из памяти римлян, что объясняется, наверное, немедленным распадом его группы. Впрочем, не было никаких предпосылок к тому, чтобы Павел сделался народным святым, – ни возвышенность его учения, ни суровость его посланий: Климент Римский свидетельствует о том, что даже основные темы его учения знали и понимали лишь частично [1172]1172
Смотри: К. Beyschlag. «Clemens Romanus und der Frunkatholizismus». Tubingen, 1956, 339–340. «Приторный паулинизм» пасторских посланий является также для некоторых толкователей аргументом в пользу того, чтобы отнести их к апокрифическим писаниям (смотри: М. Саймон. «Тридцать лет исследований об апостоле Павле». Ktema, 3, 1978, 31).
[Закрыть]. В первом Соборе Павла, воздвигнутом в Портах Остии, на месте его погребения проглядывают лишь некоторые незначительные детали, не дающие достаточного представления о древнейшем памятнике, воздвигнутом на месте его мученической смерти. Но в конце концов, римское искусство индивидуализировало его образ, хотя и гораздо позднее, чем образ Петра [1173]1173
Об этих археологических данных смотри: М. Саймон. «Апостол Павел в похоронной христианской символике». MEFR, 50, 1933, 157–160, и обобщение Ch. Pietri. «Jam regnant duo apostolorum principes» в «Roma Christiana», II, Paris, 1976, 1537–1626.
[Закрыть].
Между вторым и четвертым веками Церковь Рима постепенно осознала роль своего основателя-мученика, введя в христианство культ героя смерти. В самом деле, всякий древний город закладывался вокруг могилы своего основателя, который способствовал сосредоточению общества, став его центром [1174]1174
Смотри: Ch. Pietri. «Roma Christiana», II, 1570. В Риме императорские мавзолеи имели, очевидно, ту же функцию.
[Закрыть]. В конце второго столетия христиане делали так: один священник, называемый Гаий, упоминает о «трофеях» (орнаментальное украшение) двух апостолов-«основателей» – Петра и Павла – одного в Ватикане, другого на дороге Остии; речь, конечно же, идет о памятниках, воздвигнутых на местах их погребения – совершенно классическое отождествление «трофея» с могилой [1175]1175
Гаий, о котором говорит Евсевий, «Церковная история», 2, 25, 6–7, и приводит дату: 199–217 годы; ведутся споры, были ли эти «трофеи» (орнаментальные украшения в виде различных эмблем и атрибутов) установлены на месте казни или на месте погребения, не обозначает ли даже такое указание, как трофеи, тело мученика по поэтической метафоре, но отождествление трофея с могилой намного более вероятно: смотри G.-Ch. Picard. «Римские трофеи». Париж, 1957, 500–501. Евсевий истолковывает трофеи, как могилы.
[Закрыть]. Для того чтобы почтить его «в языческих традициях» «как спасителя», художники снова написали или составили портрет Павла: эталон вместо портрета – в общем, достаточно банальный, – распространяемый Церквами Азии в конце второго столетия [1176]1176
Евсевий. «Церковная история», 7, 18, 4, который проявляет, впрочем, некоторую нерешительность в отношении этого культа образов. Другие образы указывали на святого Августина. Как пример, «Деяния Павла», 3, 3 (с. 237).
[Закрыть].
В четвертом веке в эпоху, когда начались обращения аристократов, при правлении Константина и его наследников, появился новый мотив, чтобы привлечь внимание к фигуре Павла – интеллектуала, который стал в то время символом христианской культуры, уже более расположенной к достоинствам язычников [1177]1177
Об этих новых обстоятельствах смотри: Ch. Pietri. «Roma Christiana», II, 1537–1538.
[Закрыть]: почитание Сенеки, и то сильное впечатление, которое апостол, возможно, произвел на императорский двор, добавило последний штрих к композиции, первые наброски которой были сделаны в книге «Деяния апостолов» и «Пасторалях» [1178]1178
Подложную переписку Сенеки и Павла смотри в New Testament Apocrypha, И, 133–141. Об интеллектуальной стороне личности Павла смотри в основном главы 2 и 10.
[Закрыть]. В четвертом веке Павел получил титул Magister Scientiae: как эрудит, он несет книгу и свиток нового Закона, который на отдельных изображениях торжественно поднимает вверх. Его образ становится как бы дополнением к фигуре Петра, но находясь неразлучно рядом с главой апостолов, он остается в тени.
Единство двух апостолов символизирует также единство Церкви, призывающей обращенных из иудеев и обращенных из языческого мира. Несмотря на борьбу и непонимание различных групп, бывших причиной многих гонений и травли, идеал согласия постепенно приобретал ценность. В конце первого столетия Климент, сокрушаясь в своем письме о пагубных последствиях «ревности» в Римской Церкви, объединяет Петра и Павла в их миссии, как в беде, тогда как другое письмо, приписываемое Петру, завершается оправданием Павла и хвалой его писаниям. Примирение этих двух символичных фигур становится необходимостью в четвертом веке, когда Церковь расширялась с размахом на всю Империю и когда языческие полемисты легко могли указать на разногласия в лоне первой апостольской коллегии [1179]1179
Аргумент Порфира. Смотри: П. Де Лабриолль. «Языческий отклик». Париж, 1942, 261.
[Закрыть]. Джером и Августин в то время использовали в качестве аргумента Послание к Галатам, чтобы настоять на равенстве обоих апостолов и утвердить ответственность каждого, что вело к разделению зон апостольской деятельности. Союз Петра и Павла закрепился в римской агиографии (жизнеописания святых), когда переписывались «Деяния Петра» с тем, чтобы вписать в них Павла [1180]1180
Это произведение псевдо-Эгисиппа (смотри прим. 83), около 365–370.
[Закрыть]. В литургии, на празднике 29 июня, который отмечается одновременно в Ватикане и на Остийской дороге, два мученичества отнесены к одному дню, если не к одному году [1181]1181
Смотри знаменитое описание праздника и места поклонения, Peristephanon, Hymne XII, в самом начале пятого столетия. Чтобы избежать противоречий с «Деяниями Петра», где говорится о проповедовании апостола в Риме в отсутствие Павла, остановились на сроке в один год, день в день, между мученичеством Петра и мученичеством Павла.
[Закрыть], как и в набожных изображениях, украшающих саркофаги и различные мелкие предметы. Тема согласия двух апостолов, представляющих различные культуры, иллюстрирована в соборах, где мозаичники изображают Павла парой Петру, рисуя их лица почти женскими, символизируя таким образом объединенный христианский мир.
