Текст книги "Культура Византии. Истоки православия: учебный словарь"

Автор книги: М. Гузик

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

ГЕРМОНИАК (XIII в.) – автор «Перевода «Илиады», написанного восьмисложными ямбическими стихами и созданного по заказу эпирского правителя Иоанна II Комнина и его жены. Это самостоятельное произведение, источниками которого послужили не только 24 гомеровские рапсодии, но и трагедия Еврипида «Гекаба», «Метаморфозы» Овидия, «Аллегории» Цеца, стихотворная хроника Манасси и др. Первая рапсодия посвящена Гомеру, в ней сообщается о его рождении в Фивах, о его отце Мелите и матери Критиде, об учебе Гомера и о создании им «Илиады». Остальные 23 рапсодии рассказывают о суде Париса, о похищении им Елены, об Ахиллесе, возглавившем войско мирмидонцев, болгар и венгров, о событиях, происшедших в Трое, и о мести Гекабы (Гекубы), супруги последнего троянского царя Приама, уведенной Одиссеем в рабство. На пути в Грецию она нашла на фракийском побережье тело своего младшего сына Полидора, посланного с сокровищами к фракийскому царю Полиместру накануне падения Трои и убитому им. Гекаба жестоко отомстила убийце, выколов ему глаза и умертвив его восьмерых детей.

ГИМЕРИЙ (310 – вторая половина IV в.) – уроженец Вифинии (области на северо-западе Малой Азии), ритор и софист, блестяще владевший всеми приемами ораторского искусства, учитель риторики в Афинах. Его учениками были Григорий Назианзин и Василий Великий. Гимерий выступал на состязании риторов в Никомидии, заняв второе место после Ливания. Полностью сохранились 24 речи Гимерия, которые он называл «песнями», «напевами» и «гимнами»; другие – известны по выпискам патриарха Фотия в «Мириобиблионе». Произведения Гимерия далеки от философских, политических, религиозных и нравственных проблем своего времени. Он обращался к темам прошлого – той «блестящей цивилизации», которую «угрожает покрыть» «тень» христианства, часто цитировал древнегреческих поэтов (Пиндара, Симонида, Анакреонта и др.).

Возрождая древнегреческий поэтический язык и приемы азианского красноречия (пышные обращения, метафоры, цитаты и перифразы эллинских поэтов), Гимерий приблизил прозаический ритм к стиховому метру, что окончательно разрушило границы между прозой и поэзией. В 362 г. он был приглашен императором Юлианом в Антиохию. Гимерий внес большой вклад в становление византийской христианской риторики: его ритмическая проза оказала влияние на формирование торжественной церковной проповеди.

ГЛИПТИКА ВИЗАНТИЙСКАЯ – одна из форм прикладного искусства, резьба по твердым драгоценным и полудрагоценным камням (агат, состоящий из слоев различной окраски, темно-зеленый халцедон, фиолетовый аметист, прозрачный горный хрусталь, яшма красного, зеленого или серого цвета, сардоникс из полос буро-красного и молочно-белого цвета, оникс из слоев белой и черной окраски, изумруды, сапфиры, рубины, гранаты и др.) или по железняку (гематиту). Они обрабатывались обсидиановыми или алмазными резцами, полировались толчеными раковинами и оправлялись золотом или серебром. Наиболее распространенными изделиями были овальные (высотой от 2 до 6 см) или прямоугольные камеи из сардоникса, агата, оникса, яшмы со срезанным светлым верхним слоем, открывающим более темный фон; геммы с врезанными изображениями и печати, а также нагрудные знаки духовных лиц, которые носили на груди на цепочке, – панагии.

К числу ранних памятников византийской глиптики относится профильное изображение всадника на вздыбленном коне, выполненное на гематите. В правой руке он держит копье, которым поражает женщину в нижней части камня. Слева и справа – греческая надпись «Соломон», на обратной стороне – cлова: «печать Бога». Подобные изображения встречались в Палестине, в Сирии и в Египте (IV в.), где был распространен культ Соломона. Царь, по представлению древних, обладал властью над демонами, поражал их божьей печатью и лечил людей. С утверждением христианства на геммах и камеях помещались погрудные или в рост изображения Христа, Богоматери, архангела Михаила с мечом на плече, Иоанна Крестителя и Николая, апостолов Петра, Иоанна Богослова и святых воинов Георгия, Димитрия, Феодора Стратилата, отличающиеся соразмерностью фигур, красотой образов, совершенством резьбы. Эти изображения чаще всего использовались как обереги, предохранявшие от порчи, дававшие здоровье, счастье, богатство. Такую же функцию выполняли композиции «Даниил во рву львином» – символ вечной жизни – и семь спящих отроков эфесских, охранявших от демонов преисподней и даровавших человеку мирный сон.

В палеологовскую эпоху (1261 – 1453) снизился профессиональный уровень резчиков по камню. В изделиях из стеатита (твердая разновидность талька – минерала белого или зеленоватого цвета), выполненных константинопольскими и солунскими мастерами, использовались различные виды рельефа (объемный, уплощенный, низкий), соотношение гладких и покрытых резьбой плоскостей, нарушалась фронтальность изображения. Крупные по размеру стеатитовые Панагии (16 см в диаметре), сохранившиеся в монастыре Ксиропотам на Афоне, отличались сложными композициями, монументальностью форм, заполненностью пространства.

ГОНОРИЙ (вторая половина IV – первая половина V вв.) – уроженец Цезарии (Кесарии – столицы Каппадокии или порта на Средиземном море в Палестине), учитель риторики и географии. Предполагают, что на уроках географии он использовал карту и глобус. В сочинении Гонория «Космография» (конец IV – начало V в.) – своеобразном указателе к географической карте (глобусу) – была впервые выработана система классификации географических названий. Этот труд имеет четкую структуру: он состоит из четырех частей в соответствии с четырьмя океанами – Восточным, Западным, Южным и Срединным, – каждая из которых в свою очередь делится на семь разделов. В них перечисляются территории, прилегающие к данному океану (с указанием их протяженности), реки с их устьями и истоками, моря, острова, горные хребты, провинции, города, народы. В восточных и южных частях географические названия употребляются по направлению с востока на запад, в западной и северной – с запада на восток. «Космография», сохранившаяся в трех списках, использовалась в качестве школьного учебника, популярного как в Византии, так и в Западной Европе. Об этом труде с похвалой отзывались Иордан и Кассиодор, считавшие его ценным учебным пособием.

ГОРОД ВИЗАНТИЙСКИЙ в IV – VI вв. зачастую сохранял четкую античную планировку: четыре главные улицы с двух– и трехэтажными домами знати, пересеченные под прямым углом тремя поперечными, прямоугольные, окруженные портиками форумы с цирком (ипподромом) в центре, площади, языческие и христианские храмы, виллы-дворцы знати с широкими порталами и балконами, термы, акведуки, цистерны. Ширина главных улиц, вымощенных мрамором и украшенных с обеих сторон колоннадами, составляла 12,5 м даже в средних по размеру городах. Пешеходные дорожки (2 м ширины) были выложены мозаикой. На улицах и площадях было немало античных рельефов и статуй из мрамора и бронзы. Города были окружены стенами с башнями и воротами, через которые можно было попасть в них. Отличительной особенностью византийских городов было обилие лавок ремесленников и торговцев, появление крупных мастерских – эргастирий, – в которых работали наемные помощники и рабы, отсутствие различий между городом и деревней.

В этот период крупными городами были Александрия, Антиохия в Сирии, Эфес, Смирна, Никея в Малой Азии, Эдесса в Месопотамии, Тир и Берит (Бейрут) в Финикии, насчитывавшие 30 – 05 тысяч жителей. Население Константинополя к VI в. достигло 400 тысяч человек, во втором по величине городе – Солуни (Фессалоники) – было 100 – 000 тысяч человек. В провинциальных городах, не отличавшихся по своим размерам от села, общественные здания не строились, однообразные дома стояли по обеим сторонам узких кривых улочек, сохранившиеся термы либо превращались в христианские храмы, либо использовались в медицинских целях.

С VII в. изменился внешний облик византийских городов: подобно всем восточным городам, они стали застраиваться стихийно, появились укрепленные средневековые жилища, узкие извилистые улицы и переулки, монастыри, окруженные стенами, многочисленные крестово-купольные церкви, резиденции епископов, ставшие центрами приходов – административных единиц города. В Константинополе и в провинциальных городах возникли кварталы, населенные представителями какой-либо одной народности или профессии. Аристократические кварталы находились в центральной части города. В городской черте оказались отдельные захоронения и целые кладбища.

В палеологовскую эпоху в связи с упадком экономики, конкуренцией с итальянскими городами-республиками, постоянными междоусобицами феодалов, катаклизмами (чума в 40-е гг. XIV в., землетрясение в 1346 г.) многие города опустели, превратившись в вереницу деревень с мостовыми, покрытыми отбросами. К 1453 г. население Константинополя сократилось до 50 тысяч.

«ГРАД КОНСТАНТИНА – НОВЫЙ РИМ» – первый дошедший до нашего времени городской путеводитель, созданный анонимным автором в годы правления Феодосия II (408 – 850). Это небольшое по объему сочинение открывалось вступлением, прославлявшим «град Константина» и царствующего императора, затем следовало описание города по районам с указанием их границ, церквей, общественных зданий, дворцов знати и домов богатых граждан. Далее называлось общее количество улиц, переулков, бассейнов, рынков, государственных булочных; перечислялись представители районной администрации – кураторы, стражники, пожарные и др. Справочник завершался описанием основных достопримечательностей Константинополя в масштабах всего города: церквей, дворцов, форумов, ипподрома, терм, портиков и т.д. Сообщалась также общая площадь города и приводились данные о численности сотрудников различных городских служб.

ГРИГОРИЙ (ГЕОРГИЙ) КИПРСКИЙ (XIII в.) – константинопольский патриарх, красноречивый оратор, прекрасно знавший труды Платона, представителя второй софистики Элия Аристида, ритора Гермогена, афинского оратора и политического деятеля Демосфена и др. Живя в Никейской империи, он занимался перепиской книг. После окончания школы Георгия Акрополита, в которой он обучался в течение семи лет (с1266 или 1267 г.), Григорий стал преподавателем. По свидетельству современников, он отбирал только способных учеников и занимался с ними грамматикой, силлогистикой, поэтикой, геометрией, уделяя большое внимание риторике. В процессе преподавания Григорий использовал учебники Афтония и Гермогена, оригинальные тексты античных авторов, а также написанные им энкомии, рассказы и басни. Среди новшеств, введенных Григорием Кипрским, было изучение собранных им пословиц и разработанная им техника критики текста. Ее использовали в своих трудах Мануил Мосхопул, Максим Плануда, Димитрий Триклиний, Фома Магистр и др. Учениками Григория Кипрского были Феодор Музалон, Никифор Хумн, Иоанн Глика и др.

Став патриархом, Григорий принял активное участие в борьбе, развернувшейся вокруг унии с западной церковью, и проявил себя как талантливый богослов, убедительный оратор и писатель, обладавший, по отзывам современников, изысканным слогом. Его переписка с различными государственными и религиозными деятелями вошла в антологию текстов из классической греческой и византийской литературы. О своей жизни, об учебе и преподавании в школе, о церковной и политической деятельности Григорий Кипрский рассказал в автобиографии.

ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН, по прозвищу Богослов (329/330 – 390/399) – уроженец Назианза (Каппадокии в Малой Азии), блестящий теолог, церковный публицист, писатель и поэт, друг и единомышленник Василия Кесарийского в религиозно-политических конфликтах эпохи. Он получил образование в школах Каппадокии, Кесарии, Палестины, Александрии и Афин (в Афинах обучался риторике в одно время с Юлианом Отступником и Василием Кесарийским). После посвящения в пресвитеры Григорий возглавил никейскую общину в Константинополе (361 г.), а в 379 г. он был избран епископом, но добровольно отказался от кафедры (381 г.) из-за разногласий с духовенством столицы.

События тех лет и переживания, связанные с ними, нашли отражение в многочисленных стихотворениях («Клятвы Григория», «На завистников», «К священникам Константинополя и к самому городу», «Прощание с недругами» и др.) и поэмах («На себя самого и о епископах» в 836 ямбических триметрах, «На себя самого и к завистникам» в 68 триметрах), пронизанных глубоким личным чувством, мотивами разочарования в «собратьях ... по сану».

Житейские «странствия» поэта, его одиночество, его «разлад с целым миром и с самим собой», стремление найти ответы на вопросы: «Кто я? Отколе пришел? Куда направляюсь?» определили исповедальный характер не только автобиографических поэм («О моей жизни» в 1949 ямбических триметрах, 381 г.; «О моей Судьбе», «Плач о страданиях своей души» в 350 элегических дистихах, 382 – 283 гг.), но и его пятистрочных ямбических эпиграмм, что позволило исследователям назвать Григория предшественником Августина Гиппонийского, автора «Исповеди». Поэма Назианзина «На свои стихи» (в 103 ямбических триметрах) касается сущности и задач поэтического искусства. Оно, по мнению поэта, помогает обуздать собственные страсти, дает «приятное лекарство» молодым людям, утешает в болезни и старости. Григорий отмечает также «пользу» поэзии в борьбе христиан с язычниками.

В проповедях Назианзина, в теологических беседах в защиту православия (45), в надгробных речах, нередко превращавшихся в панегирики («Надгробная речь Василия Великого», траурная речь в честь императрицы Фласиллы и ее дочери Пульхерии), в гномах (греч. gnome – изречение) философского, дидактического и моралистического характера («Мысли, написанные двустишиями», «Мысли, написанные четверостишиями»), в диалогах («О душе и воскресении», «Разговор с миром»), в обличительных речах-инвективах против Юлиана Отступника приверженность традициям, законам античного стихосложения сочетается с поисками новых поэтических средств, с психологизмом его поэзии. Эта особенность свойственна также эпистолярной прозе Григория, одного из создателей христианской риторики.

Произведения Григория Богослова, сохранившиеся в составе «Палатинской антологии», изучались в византийских школах, интерпретировались Максимом Исповедником, являлись предметом исследования в трактате Михаила Пселла «Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Златоуста и Григория Нисского». Пселл отметил силу его таланта и творческого вдохновения, поставив Григория Назианзина – «первообраз словесной прелести» – выше Сократа, Фукидида, Демосфена и Аристида. Византийская церковь отнесла его к трем самым чтимым «святителям» наряду с Иоанном Златоустом и Василием Великим. Изображения Григория Назианзина и Иоанна Златоуста находятся на триптихе XII в. (бронза с позолотой, музей Виктории и Альберта в Лондоне), на боковых створках по обеим сторонам от Богоматери Одигитрии.

ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (ок. 335 – после 394) – брат Василия Великого (Кесарийского), епископ Нисы (с 371 г.), член каппадокийского кружка, ранневизантийский проповедник и христианский писатель, стремившийся к синтезу теологии и неоплатонизма. Он получил блестящее философское и риторическое образование, увлекался сочинениями основателя неоплатонизма Плотина и главы христианской катехитической школы в Александрии Оригена, автора гомилиев и комментариев на все книги Библии.

Космогонические представления Григория сложились под влиянием Аристотеля (мир состоит из четырех элементов – земля, вода, воздух, огонь, – расположенных в соответствии со своим весом), плотиновской идеи о единой мировой душе, учения Оригена о верхних и нижних водах как отображении небесных и земных сил и «Шестоднева» Василия Кесарийского (шарообразность Земли, сферичность небес). Приобщившись к христианству, Григорий принял активное участие в полемике с арианином Евномием. В «12 книгах опровержений Евномия» наряду с изложением собственных взглядов он рассказал об истории возникновения арианского учения, дал характеристику «отцу ереси» Арию, его ученику Аэцию и Евномию, «истинному Аэциеву соревнователю». В своих прозаических проповедях и речах (траурная речь в честь императрицы Фласиллы и ее дочери Пульхерии и др.) Григорий Нисский использовал поэтические средства азианского красноречия, отличавшегося пышностью и торжественностью, но не злоупотреблял цитатами. Наряду с Василием Кесарийским, Григорием Назианзиным, Иоанном Златоустом он стал одним из создателей основных форм христианской риторики.

В богословских сочинениях («О природе человека», «О душе и воскресении», «О жизни Моисея» и др.) Григорий Нисский развивает идею о «плироме душ» как некоей сверхличности, заключенной в душе первочеловека Адама и раскрывающейся в душах людей разных времен, рассматривает гармоническую устроенность мира как доказательство его божественного происхождения, уделяет большое внимание теории образа и проблеме красоты. С его точки зрения, образ человека подобен божественному первообразу, но отличается от него по своей природе. Рассматривая образы словесного и изобразительного искусства, Григорий различает в них форму и содержание или «мысленный образ» (эйдос). Определяя человека как «некий микрокосм, заключающий в себе все, что можно найти в макрокосмосе», он считает главной целью человеческого бытия познание божественной красоты, божественной истинности мира, выражаемой в музыке мирового целого. Именно музыка помогает человеку подняться над «чувственными ощущениями» и слушать «напев небес». Используя для обоснования христианской теологии античную теорию музыкальной гармонии и красоты, лежащей в основе мироздания, Григорий Нисский способствовал дальнейшему развитию византийской эстетики. Его учение о человеческой душе оказало воздействие на Максима Исповедника, его стиль стал предметом изучения Михаила Пселла.

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (1296/1297 – 1359/1360) – богослов-мистик, епископ Фессалоники, глава движения исихастов (с 1338 г.), принимавший активное участие в политических конфликтах эпохи. Он поддерживал Иоанна Кантакузина, который стремился объединить феодалов Фессалии, Македонии и Фракии в борьбе за власть в стране. Палама призывал к классовому миру, считал беззаконием любое проявление социального недовольства (гомилий «Об общем замирении» по случаю восстания жителей Фессалоники в 1345 г.). Он принимал участие в публичной дискуссии Варлаама с Никифором Григорой, который обвинял его в «иконоборчестве», в проповеди иррационализма и мистики.

В своих сочинениях («Главы физические, богословские, нравственные и практические», трактат «Олицетворение», энкомий, посвященный великомученику Димитрию, и др.) Григорий Палама утверждал, что разумом недоступного Бога, сконцентрировавшего в человеке «все дело своего творения», познать невозможно. Его можно познать только через «обожение», то есть соединение с божеством и душой и телом, через приобщение к «нетварному» божественному свету, который Иисус Христос явил на горе Фавор в акте Преображения. Григорий Палама наметил пути и способы, с помощью которых можно узреть фаворский свет внутри себя. Это – добродетельная жизнь, пост и воздержание, охраняющие душу от бедствий и страстей, активная позиция созерцающего, неустанная молитва, участие в литургии. В процессе богослужения человек «исполняется божественной благодати, подаваемой Им (Богом)».

Палама внес большой вклад в разработку категории света и символа, дав собственное толкование символическим образам явления Троицы, притчи о блудном сыне, жертвоприношения Авраама и др. На соборе 1351 г. учение Григория Паламы, оказавшее большое влияние на общественное мнение, было возведено в ранг православного догмата. Его сочинения были переведены на армянский, грузинский и славянские языки. Прижизненные изображения Григория Паламы, причисленного к лику святых, находились в Фессалонике, где был погребен богослов. Патриарх Филофей посвятил ему энкомий, в котором изложил четыре видения Григория, считавшиеся среди верующих знамениями.

ГРИГОРИЙ СИНАИТ (XIV в.) – афонский монах-исихаст, теоретик этого религиозного направления. В своих трудах он проповедовал подвижнический образ жизни, радости и наслаждения духовного созерцания как важнейший стимул религиозной жизни – «жизни во Христе», рассуждал о двух видах рая – «чувственном и мыслимом, или Едемском и благодатном» (физическом и духовном). Он был убежден в том, что высшее знание верующий получает не из книг, а от Бога: «Погружая мысль в свет и делая ее светом, Он (Бог) Духом начертывает словеса в чистых сердцах слушающих». Покинув Афон, Григорий Синаит отправился к сербскому кралю Лазарю, где нашел прибежище в монастыре Манассия.

ГРИГОРИЙ ХИОНИАД (середина XIII в. – ок. 1330 г.) – византийский ученый, врач и астроном, увлекавшийся античной историей. Он занимался врачебной практикой в Константинополе, затем отправился в Трапезунд. Получив от трапезундского правителя Иоанна II денежную субсидию, он провел несколько лет в Персии (ок. 1295 – 1301 гг.), где изучил персидский и арабский языки, занимался астрономией в обсерваториях Мараги и Тавриза. Его учителем был аль-Бухари (1254-ок.1302). В Константинополе Хиониад перевел труды арабского ученого и написал к ним комментарии. Богословы обвинили его в приверженности к мусульманской науке и в чернокнижии. Хиониад вынужден был доказывать свою ортодоксальность в исповедании веры, написанном в 1302 – 2306 гг. Почти десять лет Григорий Хиониад занимал епископскую кафедру в Тавризе (с 1305 г.), ведя активную работу по защите интересов православных, живших в этом городе. Затем он отправился в Трапезунд, захватив с собой большое количество арабских и персидских книг по астрономии. Хиониад перевел их на греческий язык, снабдив собственными комментариями, и составил к ним астрономические таблицы на основе восточных таблиц и сочинений Птолемея. Он написал также сборник о противоядиях и комментарии к сочинениям Иоанна Дамаскина. Григорий Хиониад имел большую библиотеку, которую он завещал Константину Лукиту.

ДАМАСКИЙ (вторая половина V в. – первая половина VI в.) – знаменитый византийский врач, получивший образование в александрийской медицинской школе, которая была учреждена Птолемеями. В ней изучали математику, астрономию, философию, 12 трактатов Гиппократа и 16 работ Галена. Учителем Дамаския был философ Исидор, последователь неоплатоника Прокла. Переехав в Афины, Дамаский преподавал в платоновской академии, вплоть до ее закрытия Юстинианом в 529 г. В «Житии Иерокла» он воспроизвел систему изучения трудов Платона (биография древнегреческого философа, характеристика его системы, обсуждение порядка чтения его диалогов, вводная беседа, предпосланная каждому диалогу, в которой раскрывалась его главная мысль и значение, подробное изучение диалога и его обсуждение в форме вопросов и ответов).

«ДИГЕНИС АКРИТ» – памятник византийского героического эпоса конца X – начала XI вв. о сыне гречанки и арабского эмира, принявшего христианство. Поэма состоит из двух частей. В первой части рассказывается о похищении арабским эмиром Мусуром дочери каппадокийского стратига Андроника Дуки красавицы Ирины. В единоборстве с братьями Ирины, отправившимися на поиски своей сестры, Мусур терпит поражение, принимает крещение и женится на гречанке. Мать эмира обвиняет его в предательстве, но тот убеждает ее в преимуществах христианства. У Ирины рождается сын, названный Василием Дигенисом (двоерожденным). Во второй части рассказывается о любовных приключениях и о военных подвигах Дигениса. Он влюбляется в Евдокию, дочь каппадокийского стратига Дуки, похищает ее, одерживает победу над войском ее отца, сохраняет жизнь братьям Евдокии и женится на своей возлюбленной под ликование всей природы.

Как и западноевропейские эпические герои, юноша «достойно» выходит из «тяжких испытаний»: он одолевает разбойников-апелатов, завоевывает Багдад, Вавилон и Тарс, перескакивает через Евфрат, опершись на копье, побеждает в единоборстве девушку-воительницу Максимо, на глазах византийского императора укрощает дикого коня и нападает на льва, схватив «умело» «за лапу заднюю его». Император награждает Дигениса титулом патрикия и предоставляет ему право «на границах управлять» – так юноша становится Василием Акритом. Последним его деянием было строительство великолепного замка, украшенного мозаиками с изображениями античных (герои «Илиады», Александр Македонский) и библейских сцен (чудеса Моисея, подвиги Давида), и храма св. Феодора, покровителя воинов. Повествование о смерти Дигениса Акрита в возрасте 33 лет и его жены Евдокии, простившейся с жизнью «в один и тот же час», перерастает в скорбный плач.

Романтические любовные сцены, описания битв, придворных празднеств, различных сторон быта жителей восточных областей империи переплетаются в поэме с христианскими мотивами грехопадения, вины героя (страсть к юной арабской девушке, покинутой возлюбленным, любовь к деве-воительнице Максимо). Этот эпос дошел до нашего времени в шести списках, один из которых был написан на народном языке. В народном тексте меньше примет византийской истории, большое место в нем отводится фантастике, сверхъестественным подвигам героев. Образы и мотивы «Дигениса Акрита» широко использовались в прикладном искусстве. В XII – XIII вв. эта эпическая поэма была переведена на древнерусский язык под названием «Девгениево деяние».

ДИМИТРИЙ КИДОНИС (ок. 1324 – 1397/1398) – уроженец Фессалоники, талантливый писатель и государственный деятель, занимавший пост первого министра при трех византийских императорах: Иоанне V Палеологе, Иоанне VI Кантакузине, Андронике IV Палеологе. Кидонис учился латинскому языку у монаха-доминиканца, который познакомил его с трудами Фомы Аквинского и других латинских философов и богословов. Аквинский поразил его «своей теологической ученостью», «строгостью силлогизмов», совершенством содержания и формы своих сочинений. Кидонис перевел на греческий язык два произведения магистра – «Сумму теологии» и «Сумму против язычников».

Посетив Западную Европу, Кидонис стал горячим приверженцем и пропагандистом европейской культуры. В его «Речи совещательной к ромеям» звучал призыв к «Новому Риму» (Константинополю) «признавать и чтить наследие римлян»: у греков и у латинян есть общая основа – Священное писание. Кидонис принял участие в дискуссии с исихастами, организованной Варлаамом Калабрийским. Вслед за Фомой Аквинским он прославлял человеческий разум как дар божий, данный для того, чтобы познавать Бога и окружающую жизнь. Главным средством познания является умозаключение (силлогизм), цель которого, говоря словами Кидониса, – обосновать симфонию разума и веры, противостоять мистике исихастов, далеких от истинной просвещенности и подлинной духовной культуры.

В своем главном труде «Апология» Димитрий Кидонис выявляет причины бедственного положения Византии в 1391 г. Это – «ссоры и раздоры» из-за «призрака власти», народные волнения, подрывающие установленный свыше порядок, использование варваров в борьбе за власть, безнаказанное нарушение законов, всеобщее угодничество перед императором, высокомерие ромеев по отношению к другим народам. Тем не менее монархическая форма правления, когда «одни управляют, а другие повинуются», представляется ему оптимальным государственным устройством. В «Апологии» Кидонис пересматривает традиционное понятие византийского патриотизма. Он видит истинный гражданский долг не в служении императору, а в том, чтобы помочь отчизне в трудную минуту при том условии, что это не приносит «вреда» ни ей, ни ему самому. Кидонис выступает против слепой любви к родине, отдавая предпочтение Богу и истине. Официальные византийские круги обвинили его в «предательстве», в стремлении «опрокинуть установленное». В конце жизни Димитрий Кидонис принял католичество. По мнению исследователей, именно он способствовал формированию латинофильской группировки в Византии.

ДИМИТРИЙ ТРИКЛИНИЙ (последняя треть XIII в. – первая половина XIV в.) – уроженец Фессалоники, филолог, знаток античности. В Константинополе он учился в школе Максима Плануда и вслед за своим учителем занялся текстологической и комментаторской деятельностью, исправляя и комментируя наиболее трудные места в сочинениях античных и религиозных писателей. Свои наблюдения и выводы он изложил в трактате «О Луке». Наряду с Максимом Планудом Димитрий Триклиний стал основателем научной текстологии.

ДИМИТРИЙ ХОМАТИАН (XIII в.) – греческий иерарх, писатель-правовед и бытописатель, отразивший местные обычаи и нравы. Он получил юридическое образование в Константинополе, но после взятия столицы крестоносцами переехал в Охрид – область в Западной Македонии, входившую в состав Эпирского царства. Хоматиан был хартофилаком (верховным судьей), а затем архиепископом Охрида (1216 – 6234). В его судебных и соборных постановлениях, в канонических посланиях (ответы на более чем 220 вопросов), в письмах к митрополитам, епископам, экзархам, сербскому королю Стефану и др. освещается политическая, общественная и церковная жизнь Эпирского царства, разбираются сложные юридические и церковные вопросы. В своей судебной деятельности Димитрий Хоматиан широко использовал как церковное законодательство («божественные и благочестивые законы, божественные предписания отцов церкви и священные каноны»), так и Василики, Синопсис, новеллы императоров Льва VI, Алексея I Комнина, Романа Лакапина, которые он хорошо знал и цитировал.

ДИОДОР ТАРСКИЙ (IV в.) – уроженец Тарса, города на северо-востоке Малой Азии, известный ученый-экзегет (богослов, толковавший библейские тексты), представитель антиохийской школы. Он обучал богословским дисциплинам Иоанна Златоуста. Диодор Тарский был автором многочисленных трудов по натурфилософии, которые были подробно описаны в «Трехчастной истории» Феодора Анагноста. Согласно «Мириобиблиону» патриарха Фотия, Диодор был противником учения о шарообразности Земли. Он доказывал, что небо, имеющее форму скинии – переносного святилища для богослужения у древних израильтян, – лежит на земле, подобно шапке.

ДИПТИХ (греч. складень) – у древних греков так назывались покрытые воском доски для письма, у византийцев – скрепленные парные пластины из слоновой кости, которые посылались в различные места, возвещая об избрании очередного консула 1-го января. На подобных диптихах помещалось фронтальное изображение консула в неподвижной позе. На створках изображались игры в честь консула на ипподроме, единоборства с дикими зверями, сцены охоты, разрабатывались библейские сюжеты, причем композиции располагались на плоскости снизу вверх. Фигуры консулов были больших размеров, чем участников состязаний и зрителей.