Текст книги "Секреты китайской медитации."

Автор книги: Лю Юй

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 25 страниц)

Тренировка во время сидения, согласно методу Воплощения Реального, состоит в закрывании глаз и обращении внутрь созерцания, чтобы размышлять над человеческим телом, которое растет от детства к зрелости и старости и кончается смертью, а также над каждой из клеточек тела, которая изменяется и заменяется новой клеткой каждое мгновение, беспрерывно, и поэтому тело является полностью нереальным; это показывает, что нет реальности в существующем "эго", которую можно было бы подтвердить.

Затем нужно обратить созерцание внутрь, чтобы посмотреть в возникающие и текущие непрерывно в уме мысли; вы найдете, что прошлые мысли ушли, настоящие не стоят на месте, а будущие еще не пришли. Затем надо спросить: "Которая из этих мыслей является моим умом?" и осознать, что и ложный ум, который возникает и падает, является нереальным, лишенным реального содержания. Постепенно ознакомитесь с этой нереальностью, и ложный ум тогда сам придет к концу. Там, где ложный ум останавливается, появляется Реальность.

В начале медитации ум не остановлен и его не легко контролировать; этот неустановленный ум всегда склонен подниматься ввысь. Его успокаивают остановкой – Чжи. Если ум останавливать снова и снова, то мыслительный процесс постепенно придет к концу. Позже медитирующий не будет сознавать, что он уже склонен к дремоте; это опускающийся ум. Для его пробуждения нужно созерцать Гуань. Это не значит смотреть наружу; нужно закрыть глаза и обратить внимание внутрь, чтобы смотреть в ум "я". Есть 3 вида созерцания (Гуань).

1) Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.

2) Если вы уже знакомы с Созерцанием Пустого, то нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдете, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создается соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезает, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.

3) Рассмотренные с противоположных позиций Созерцание Пустого и Созерцание Нереального – это достижение все еще неполное, и медитирующий должен сделать шаг дальше, с пылом и прилежанием. Достигнув Созерцания Пустого, не нужно привязываться к этой Пустоте и охватывать Нереальное. Добившись успеха в воздержании от обеих крайностей, пустого и нереального, недоверяющий и непривязанный ум будет воистину ярким. Это и есть Созерцание Середины.

На первый взгляд, вышеописанная Чжи Гуань – Дверь Дхармы кажется проходящей различные последовательные стадии. На практике же применение Чжи или Гуань зависит только от склонности ума в ходе медитации. Фактически цель Чжи – возвратить все вещи к одной – Уму, а цель Гуань – ясное внутреннее прозрение в истину для освобождения от иллюзии. Практикуя остановку Чжи, не следует отклоняться от созерцания Гуань, а практикуя созерцание Гуань, не нужно отклоняться от Чжи.

Шесть глубоких дверей Дхармы (Лу Мяо Фа Мэн).

Так учил Учитель Чжи И, или Чжи Чжэ, в монастыре Во Гуань. Вместо перевода этого Трактата, который полон буддийских терминов и может оказаться не понятным тем, кто не знаком с Махаяной, приведем ниже главу VI из сочинения Инь Ши Цзы «Экспериментальная медитация для укрепления здоровья» (Инь Ши Цзи Цзин Цзы Вэй Шэн Янь Тань), ясно освещающей Шесть Дверей Глубокой Дхармы, как этому учит Чжи И.

Дыхание – источник жизни. Когда оно прекращается, тело становится лишь бездыханным трупом, и нервная система больше не работает, поэтому ум исчезает, и жизнь приходит к концу. Жизнь сохраняется дыханием, которое связывает тело с умом и обеспечивает существование тела. Воздух, хотя и незаметный для глаз, в действительности вдыхается и выдыхается через ноздри посредством функции дыхания: Так мы узнаем, что Человеческое Существо состоит из тела, дыхания и ума, и дыхание играет важную роль в соединении с телом и умом.

Шесть Дверей Глубокой Дхармы сосредоточены на дыхании и являются тщательно разработанным методом медитации. Его можно применять после реализации метода Чжи и Гуань, как этому учат в Тун Мэн Чжи Гуань, или сразу же, без предварительной медитации Чжи Гуань, Метод состоит в счете, следовании, остановке (Чжи), созерцании (Гуань), возвращении и очищении.

1) Что такое счет? а) Практика посредством счета. Отрегулировав дыхание, чтобы оно не было ни напряженным, ни расслабленным, немедленно считайте от 1 до 10 вдохи или выдохи – по выбору, но не одновременно, и фиксируйте внимание на этом счете, чтобы ум не блуждал. Затем обратите ум назад и начните счет снова с единицы. Это и есть практика посредством счета, б) Реализация посредством счета. Практиковать счет от 1 до 10 следует постоянно, пока дыхание не станет таким тонким, что его нельзя будет считать. Это – реализация посредством счета.

2) После этого надо прекратить счет и практиковать метод следования дыханию, имеющий две фазы, а) Практика следования дыханию. После прекращения счета дыханий надо сосредоточить ум на наблюдении за каждым вдохом и выдохом. Тогда ум будет сопровождать дыхание, которое также будет следовать за ним, пока ум и дыхание не станут тесно и непрерывно зависеть друг от друга. Это и есть практика посредством следования дыханию, б) Реализация следованием дыханию. Поскольку ум становится постепенно утонченным и тонким, медитирующий будет замечать длину своего дыхания, и тогда он почувствует, что дыхание словно проходит через поры его тела. Интеллект (6-е сознание) теперь заморожен, спокоен и тих. Это – реализация посредством следования дыханию.

3) Постепенно медитирующий будет замечать, что метод следования дыханию является все еще грубым и его нужно оставить и заменить практикой Чжи (прекращения), у которой так же 2 фазы а) Практика Чжи. После прекращения следования за дыханием нужно намеренно, но не вмешиваясь, фиксировать свой ум на кончике носа. Это – практика Чжи. б) В ходе указанного выше упражнения медитирующий внезапно осознает, что его тело и ум кажутся исчезающими, и он войдет в состояние тишины – Дхьяны. Это – реализация посредством практики Чжи.

4) На этой стадии медитирующий должен знать, что хотя состояние Дхьяны и хорошо, но нужно обратить свет ума на себя самого, так что он не будет пойман в этой тишине. Итак, нужно практиковать созерцание, определяемое двумя фазами, а) Практика посредством созерцания (Гуань). В этом тихом состоянии нужно смотреть пристально в свои утонченные и тонкие вдохи и выдохи, которые подобны ветру и пустоте и не имеют собственной реальности. Это – практика Гуань. б) Со временем, постепенно, "Глаз Ума" откроется и вы ясно почувствуете, что дыхание входит и выходит через все поры тела. Это – реализация посредством созерцания (Гуань).

5) После долгой практики созерцания нужно последовать методу возвращения, в котором опять две фазы, а) Практика метода возвращения. Когда ум установлен на созерцание дыхания, создаются объективный ум, созерцающий дыхание, и само объективное дыхание, которое совершается, и они представляют две крайности двойственности, находясь в абсолютном состоянии; их поэтому следует вернуть к фундаментальному уму. Это – практика возвращения, б) Так как созерцающий дыхание возникает из ума, то он будет следовать за умом при его падении. Подъем и падение ума в своей основе иллюзорны и нереальны, подобно воде, которая поднимается в волнах; волны не являются водой, основное лицо которой можно увидеть только тогда, когда волны улеглись. Поэтому и ум, который поднимается и падает, не является Истинным Умом "Я". Мы должны смотреть в этот Истинный Ум "Я", который не создан и поэтому находится вне "есть" в является пустым. Поскольку же он пуст, то не существует и созерцающего предмета. В этом исчезании знания и его объекта заключается реализация метода возвращения.

6) После описанной реализации остается идея возвращения. Ее нужно стереть медитацией на чистоте, у которой 2 фазы, а) Практика очищающего метода. Когда ум чист и ясен и перестает различать, это – очищающая практика, б) Реализация состояния чистоты: когда ум тих, подобно спокойной воде, с полным отсутствием ложного мышления, за которым следует проявление Реального Ума, не существующий отдельно от этого ложного думания, то возвращение от ложного к реальному подобно успокоению воды, обнаруживающей Истинную Воду.

Из перечисленных Шести Дверей Глубокой Дхармы счет и следующие за ним методы образуют предварительную практику, а методы прекращения (Чжи) и созерцания (Гуанъ) составляют Главную Практику, и, наконец, методы возвращения и очищения образуют Заключительную Практику. Поэтому прекращение (Чжи) является Главной медитацией с созерцанием (Гуань) как ее поддержкой, пока не осуществится ясное восприятие. Только тогда возвращение и очищение могут принести окончательный результат.

Глава V. Самосовершенствование в Таоистской школе

Сочинение Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» считается самой важной книгой даосизма, но полного перевода ее мы не можем привести здесь. Однако тот, кто понимает первый параграф «Дао Дэ Цзина», получает общее представление о всем Учении книги, содержащей более 5 тыс. иероглифов. Этот параграф гласит:

"Дао, которое можно выразить в словах, не есть Вечное Дао, и имя, данное ему, не является именем Вечного. То, что не может быть названо, есть начало Небес и Земли, То, что может быть названо, есть Мать всех вещей. Я всегда смотрю на то, что "не есть" (нематериально), чтобы созерцать чудеса Дао, и смотрю в то, которое "есть" (материальное), чтобы созерцать его границы. И "не есть" и "есть" являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами. Эта тождественность чудесна, более чем чудесна – она есть Дверь ко всем чудесам".

Лао Цзы родился в 604 г. до н.э. в уезде Ку государства Чу (ныне провинция Хубэй). Он был известен как Ли (фамилия) Эр (первое имя, второе – Дань), а также – как Ли Бо Ян. Был долгое время Главным Хранителем Архива Императорского Двора и Цензором при династии Чжоу, но видя, что она склонна к упадку, покинул страну для неведомого предназначения. По просьбе пограничного чиновника он написал Трактат из двух частей и 5000 иероглифов, – "Дао Дэ Цзин" ("Нить-спираль Дао и Дэ"). Согласно тогдашней легенде, он был стар уже при своем рождении, поэтому его назвали Лао Цзы, то есть "Старый Сын".

Глубокое значение первого параграфа "Дао Дэ Цзин" в следующем: "Вечное Дао невыразимо, и так как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Вечному Дао, то оно будет ложным, ибо Вечность не описуема. Это субстанция нематериального Дао. Хотя это Вечное Дао нематериально, но Небо и Земля, то есть материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования, с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао".

Итак, Лао Цзы имеет дело и с Субстанцией, и с Функцией Вечного Дао. Затем он описывает практический метод для реализации этого Дао, говоря: "На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао, чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Вечного Дао. Поскольку нематериальная Субстанция Дао создает все явления, которые нематериальны и могут быть названы именами, то они содержатся в его Субстанции". Следовательно, тот, кто смотрит в их активности, может проследить их до источника, то есть до Субстанции. Поэтому Дао охватывает все и пребывает повсюду. Вследствие этого Чжуан Цзы говорит: "Дао есть в траве; оно есть в испражнениях и моче". Если созерцание выполняется таким образом, то будет воспринято чудесное Дао.

Лао Цзы сознает, что его Учение может привязать практикующего к двум крайностям – материальному и нематериальному – и предупреждает: "И нематериальное и материальное являются одним и тем же". Под этим он подразумевает: "Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также нематериальное, из которого все явления возникают".

Другими словами, это – одновременное созерцание нематериального и материального, имеющие одну Субстанцию. Понимая также, что практикующие могут спросить, почему имена изобретены, если нематериальное и материальное являются одним и тем же, он объясняет, что явления, возникающие из Дао, имеют различные формы и поэтому названы различными именами, чтобы различать их. Можно думать, что реально существуют нематериальное и материальное, которые показывают существование относительностей и противоположностей, но никогда не может быть единства и тождественности; если так, то как Дао может быть столь чудесным? Он объясняет: когда Небо, Земля и все вещи созерцаются как возникающие из одного и того же, лежащего в основе Дао, то их тождественность поистине чудесна. И чтобы стереть привязанность к идее чудесного, говорит он: "Более, чем чудесно". Когда все привязанности искоренены, чудесное Дао есть лишь "Дверь ко всем чудесам".

Если мы понимаем первый параграф "Дао Дэ Цзина", то без труда поймем цель глубокого Учения Дао в остальной части этого трактата. Комментируя "Дао Дэ Цзин", Просветленный Учитель Чань Хань Шань (1546 – 1623) писал: "Лао Цзы учит нематериальному самосуществующему Дао, которое Шурангама Сутра описывает как недифференцированное, то есть не имеющее ни формы, ни пустоты, или как Субстанцию 8-го сознания (Алайя-Виджняны). Это неразличающее сознание очень тонко, чудесно и непостижимо, и может быть созерцаемо лишь Буддой, который преобразует его в Великое Зеркало Мудрости... Изучающий труды Лао Цзы и Чжуан Цзы должен сначала понять Шурангама Сутру, в которой Просветленный сломил все мирские привязанности, и затем практиковать правильно Истинную Дхьяну, прежде чем прояснится Великое Достижение Лао Цзы".

Просветленный Учитель также отмечал: "Значение "Дао Дэ Цзин" может быть охвачено только после того, как практикующий имел его личное переживание... Когда я писал комментарии к Сутре, я сосредоточивал свой ум, чтобы видеть в нем и быть в согласии с Умом Будды. При этом ключ к правильному значению немедленно появлялся, и я записывал его на бумагу. Если был включен мыслительный процесс, то он не служил цели".

Лао Цзы достиг лишь состояния Алайя-Виджняны или Запасного Сознания, аспекта ума "я", который обманут иллюзией пустоты и все еще не свободен от различения. К несчастью, он не встретил Будду и не был в состоянии преобразовать это состояние в Великое Зеркало Мудрости. Согласно Хань Шаню, Лао Цзы было предназначено воскресить древние традиции, которые преобладали во времена императора Хуан Ди (2698 – 2597 до н.э.). Так как Хуан Ди был основателем Даосизма, который позже воскресил Лао Цзы, то Даосизм называется Учением Хуан-Лао. Метод даоской медитации был известен в Китае задолго до Лао Цзы и стал причиной высокой духовности последователей этой школы.

Великие индийские Учителя, которые предвидели упадок Дхармы Будды в их собственной стране, пришли на Восток, чтобы распространять ее в этой Обетованной Земле, где Даосизм уже процветал и его приверженцы были готовы для пробуждения к Махаяне и передаче Чань. Приходится сожалеть, что даже сегодня некоторые люди придерживаются ложного взгляда, будто Даосизм – еретическое учение и его нужно полностью отбросить при изучении Дхармы Будды. Они забывают, что в практике Дхармы нужно сначала осуществить 8-е сознание, чтобы преобразовать его в Великое Зеркало Мудрости. Алайя-Виджняна является поэтому обязательной стадией, через которую должны пройти адепты, чтобы осуществить Полное Просветление. Вопрос лишь в том, останутся ли они в этом состоянии и будут рассматривать его как конечное достижение, или будут стремиться вперед, чтобы достигнуть Боддхи.

Мы приводим ниже метод даоской медитации, который практиковал Инь Щи Цзы, изложенный в т.I его труда в 1914 г.

Таоистская медитация. Из «Метода медитации» Инь Ши Цзы (Цзин Цзо Фа).

I. Практическая методика.

Есть два важных пункта в практике даоской медитации: регулирование положения тела и регулирование дыхания.

А. Регулирование положения тела.

I. До и после медитации.

1.1. Медитация должна производиться в спокойном месте или спальне, дверь которой должна быть закрытой, чтобы избежать помех извне, но окна широко открыты для свежего воздуха.

1.2. Подушка для медитации должна быть мягкой и толстой, удобной для долгого сидения.

1.3. Медитирующий должен развязать свои одежды и ослабить пояс, чтобы избежать застоя крови в туловище и конечностях.

1.4. Тело должно быть выпрямлено, а позвоночник – занимать вертикальное положение.

1.5. После медитации глаза нужно открывать медленно, а конечности – расслабить.

2. Положение ног.

2.1. Падмасана – наилучшее положение, ибо боковые стороны колен прижимаются к подушке, обеспечивая устойчивое положение с прямым позвоночником; тело не должно наклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Но это нелегко для начинающих и пожилых людей.

2.2. Медитирующий может сидеть и в полулотосе. Но эта поза имеет свой недостаток: если левая нога помещена на правую, то боковая сторона левого колена не может покоиться на подушке, и тело легко может наклониться вперед или вправо. Если же правая нога помещена на левую, то боковая сторона правого колена не покоится на подушке, и телу легко наклониться влево. Если начинающие не могут принять Падмасану, то поза полулотоса будет удовлетворять той же цели, если только они будут держать тело прямо.

2.3. В Падмасане бедра похожи на две стороны треугольника, и когда они удобно покоятся на подушке, центр тяжести тела автоматически расположен под пупом.

2.4. У начинающего обычно немеют ноги, но если выдержать онемение, то, в конце концов, оно исчезнет.

2.5. Те, кто не выдерживает онемения, могут изменить положение ног или временно прекратить сидение до его исчезновения.

2.6. Если начинающие упорно выдерживают невыносимое онемение ног, то со временем преодолеют его; пройдя через эту испытательную стадию, их ноги никогда не будут больше неметь.

3. Грудь, ягодицы и живот.

3.1. Грудь должна быть наклонена слегка вперед, чтобы понизить желудочную впадину, релаксируя этим диафрагму. Обычно, когда центр тяжести тела неустойчив, Жизненное Начало поднимается к желудочной впадине, которую начинающие ощущают блокированной и испытывающей неудобства. Это показывает, что желудочная впадина не была приведена в нижнее положение. Тогда нужно сосредоточить ум на низе живота, чтобы релаксировать диафрагму. Со временем желудочная впадина будет понижаться автоматически, без каких-либо особых усилий, что обеспечит устойчивость центра тяжести.

3.2. Ягодицы нужно слегка отодвинуть назад, чтобы выпрямить позвоночник, который обычно изогнут, как лук, выгибаясь в области ягодиц; его правильное положение следует поддерживать в течение всей медитации, но силу при этом никогда не следует использовать.

3.3. Низ живота должен быть устойчивым, чтобы стабилизировать центр тяжести тела. Это достигается сосредоточением на низе живота, но без применения силы. Чтобы получить желаемый результат, нужно изгнать все мысли из ума и затем фиксировать его на точке, примерно на один и три четверти дюйма ниже пупа; тогда центр тяжести опустится без внешних воздействий.

4. Кисти рук.

4.1. Кисти рук должны быть положены одна на другую, близ нижней части живота, и лежать на нижней части ног.

4.2. Кисть сверху должна держаться слегка кистью, лежащей снизу, со скрещенными пальцами.

4.3. Либо левая кисть держит правую, либо наоборот, как удобно медитирующему.

4.4 Кисти могут быть положены на нижнюю часть живота или на скрещенные ноги, как удобно медитирующему.

4.5. Следует избегать напряжения, чтобы кисти и концы пальцев были расслаблены и лежали удобно.

5. Лицо, уши, глаза, рот и дыхание.

5.1. Голова и шея должны быть расположены прямо и обращены вперед.

5.2. Уши должны оставаться свободными, без слышания голосов и звуков.

5.3. Глаза должны быть слегка приоткрыты для избежания дремоты, но если медитирующий не склонен к ней, лучше закрыть глаза, чтобы обеспечить тишину ума.

5.4. Рот нужно закрыть; язык должен касаться неба, образуя мост, вдоль которого Прана может двигаться от носа к горлу.

5.5. Медитирующий дышит через ноздри, не открывая рта. 6. Центральное состояние во время медитации.

6.1. Медитирующий должен отложить в сторону все и не позволять мыслям возникать произвольно. Поле нашего интеллекта подобно пьесе, и каждая мысль является актером. Они возникают и падают внезапно, точно актеры, непрерывно появляющиеся и исчезающие на сцене. Очень трудно остановить возникновение мыслей.

Если мы сумеем эффективно фиксировать внимание в каком-нибудь месте тела, то мыслительный процесс будет держаться под контролем. А если пристально сосредоточиться на центре тяжести нашего тела, то все мысли постепенно придут к концу.

6.2. Медитирующий должен обратиться внутрь, тогда все ложные мысли прекратятся сами собой.

Мы упомянули выше о запрещении произвольного возникновения мыслей, но сама идея о таком запрещении есть также мысль. Поэтому гораздо лучше использовать обращенные внутрь методы, которые называются также смотрением "в глубину". В общем, когда человек видит что-то, его глаза направлены к внешним предметам; поэтому их нельзя обратить внутрь, чтобы посмотреть в свой внутренний мир. В связи с этим наш метод состоит в закрывании глаз для обращения внутрь нашего внимания, чтобы исследовать интеллект; сначала нужно обрести ясность относительно возникновения и падения наших мыслей.

Если мысль возникает, то следует посмотреть в нее, чтобы помешать ей привязаться к вещам; тогда она исчезнет. Когда возникает вторая мысль, также следует смотреть внутрь ее, и тогда она не сможет схватить что-либо; тем самым и вторая мысль исчезнет. Когда их источник будет должным образом очищен, мысли постепенно придут к концу.

Начинающий обычно придерживается ложного взгляда, что до начала практики в медитации мыслей было очень немного, а после лрактикования они стали многочисленны. Это ошибка, ибо мысли всегда возникают и падают в уме; они не замечались раньше, но теперь они заметны во время медитации. Осознание существования мыслей есть первый шаг к самосознанию, и повторным упражнением в методе обращения внутрь число наших мыслей постепенно уменьшится, вместо того чтобы расти, как мы ложно полагаем.

6.3. Хотя медитация может лечить заболевания и улучшает здоровье, никогда нельзя позволять возникать желанию таких результатов, чтобы не тревожить ум.

6.4. Нужно избегать нетерпения быстрого получения результатов и сохранять всегда нормальное, беспристрастное отношение к этому, подобно маленькой лодке без паруса и весел, которая спокойно плывет по течению.

6.5. Медитируя, даже с закрытыми глазами нелегко воздерживаться от слышания звуков, тревожащих ум. Нужно поэтому направить внутрь зрение и слух и не обращать внимания на звуки и голоса; если медитирующий эффективно тренируется, то со временем он будет оставаться невозмутимым, даже если гора обрушивается перед ним.

6.6. Нужно беспредельно верить в медитацию, подобно религиозному благочестивому человеку. Вначале вы обычно не чувствуете себя удобно во время сидения. Надо быть очень настойчивым в тренировке и продолжать ее непрерывно. Со временем медитация станет эффективной. Успех зависит лишь от силы веры.

7. Продолжительность медитации.

7.1. Когда эффективность медитации достигает своей глубокой стадии, ее следует продолжать непрерывно – во время лежания, ходьбы, стояния или сидения. Однако начинающие должны выбирать время для своей медитации: наиболее благоприятные моменты для этого бывают утром после сна и вечером перед сном. Минимальное требование – одна медитация в день.

7.2. В принципе, чем дольше медитация, тем лучше результат. Однако медитация должна быть естественной и практикующий должен избегать напряжения для увеличения продолжительности медитации. Если он сможет сидеть 30 минут и делать это регулярно, то со временем достигнет хороших успехов.

7.3. Рекомендуется тем, кто занят, сидеть 40 минут; если они могут сидеть час, то получат лучшие результаты.

7.4. Утро и вечер являются самым благоприятным временем. Однако, если практикующий занят и может медитировать лишь раз в день, рекомендуется делать это утром после сна.

7.5. Если каждый вечер, перед сном, адепт сможет выполнять другую краткую медитацию 15-20 минут, то прогресс будет более быстрым. Тогда его основная медитация будет утром, а вторая – вечером.

7.6. Каждое утро, встав с постели, практикующий должен массировать верхние и нижние части живота и отрегулировать дыхание перед туалетом. Эту процедуру можно проделывать в постели. Затем можно совершать утреннюю медитацию. Рекомендуется начинать ее после облегчения своей природы утром, но у каждого свои привычки, и здесь нет строгих правил.

Б. Регулирование дыхания.

Дыхание является функцией жизни, причем самой важной. Человек знает, что пища и питье сохраняют его жизнь и что отсутствие их причиняет смерть. Он не осознает при этом, что дыхание важнее, чем еда и питье и думает, что они драгоценны, потому что их можно купить за деньги, зарабатываемые тяжелым трудом. Что касается дыхания, то воздух доступен всем и повсюду, поскольку он неистощим и бесплатен, поэтому и не рассматривается как драгоценный. Однако, если человек перестанет есть, он сможет прожить минимум 7 дней, но если его ноздри и рот закрыты и он не сможет дышать, то умрет мгновенно. Дыхание поэтому является более важным, чем еда и питье.

Есть два вида дыхания: естественное и правильное.

Естественное дыхание. Вдох и выдох составляют полное дыхание. Легкие находятся в грудной клетке, они расширяются и сокращаются, когда человек дышит естественным образом. Обычно дыхание человека не расширяет и не сокращает легкие до полной вместимости; только их верхние части расширяются и сжимаются, тогда как нижние остаются незатронутыми. Поскольку вдох не полностью снабжает организм кислородом, то двуокись углерода выдыхается не вся, и кровь не может быть полностью очищена. Отсюда возникают все виды болезней. Это дурное следствие неестественного дыхания.

Естественное, или брюшное, дыхание состоит из вдоха, достигающего нижних частей легких, и выдоха, который начинается оттуда же. При этом дыхании воздух входит и наполняет все части легких, расширяя их внизу и надавливая на диафрагму; грудь релаксируется, а живот расширяется. При выдохе живот сокращается и толкает диафрагму вверх к легким, изгоняя весь нечистый воздух. Поэтому необходимо, чтобы дыхательная функция, которая расширяет и сокращает легкие, была в гармонии с движениями живота и диафрагмы, соответствуя закону природы и обеспечивая свободную циркуляцию крови. Этому методу дыхания нужно следовать не только во время медитации, но также в любое время: при ходьбе, стоянии, сидении и лежании.

Дыхание регулируется следующим образом.

1) При выдохе низ живота сокращается, толкая диафрагму вверх, сжимая грудь и выгоняя весь нечистый воздух из легких.

2) При вдохе чистый воздух проходит через ноздри, медленно наполняя легкие и прижимая диафрагму книзу, причем низ живота расширяется.

3) Вдох и выдох должны быть плавными, глубокими и непрерывными, достигающими низа живота, который станет тугим и полным. Некоторые советуют задерживать дыхание в животе на несколько секунд, но, согласно моему личному опыту, начинающие не должны этого делать.

4. Вдохи и выдохи должны быть медленными, непрерывными и тонкими; практикуйте, пока дыхание не станет незаметным.

5. Когда это достигнуто, дыхание кажется исчезнувшим, несмотря на наличие дыхательных органов, ставшими якобы бесполезными; практикующий при этом чувствует, будто дыхание входит и выходит через поры по всему телу. Это является высочайшим достижением в искусстве дыхания, но начинающие должны избегать перенапряжения,

Правильное дыхание, называемое также обращенным, является глубоким и тонким, как и естественное, нo с противоположными расширяющим и сжимающим движениями низа живота и с диафрагмой, толкаемой вверх или нажимаемой вниз с той же целью. Оно регулируется таким образом.

1) Выдох должен быть медленным и непрерывным; низ живота расширяется; в результате он будет твердым и полным.

2) Область ниже пупa будет наполнена Жизненным Началом, грудь становится пустой и релаксированной, а диафрагма ненатянутой.

3) Вдох глубокий и непрерывный, чтобы наполнить грудь до полной вместимости; при этом грудь расширяется при одновременном сокращении нижней части живота.

4) Будучи надавленной вниз воздухом, который наполняет легкие, и толкаемая вверх сокращающимся животом, диафрагма становится более активной.

5) Хотя грудь и расширяется, живот, сокращаясь, не является пустым. При таких вдохах и выдохах центр тяжести должен находиться в животе ниже пупа, поскольку этот центр тогда становится устойчивым.

6) Дыхание должно быть тихим, тонким и не слышным.

Древние требовали большей продолжительности для вдоха, чем выдоха, а современный человек настаивает на противоположном, но, по моему опыту, одинаковая продолжительность для вдоха и выдоха является наиболее подходящей. Из написанного ясно, что и в естественном и в правильном дыханиях цель – сделать диафрагму более активной. Правильное дыхание заставляет живот расширяться и сокращаться неестественным образом, так что диафрагма может стать крепче, а движения ее – легче.

Начав практику медитации, я нашел правильное дыхание очень хорошим для себя. Некоторые читатели написали мне, что они не в состоянии практиковать это дыхание. Поэтому, если оно не подходит медитирующему, посоветую практиковать естественное дыхание, свободное от всяких затруднений.

Дыхательное упражнение. Неважно, практикуется естественное или правильное дыхание, – существенные черты его сохраняются.

1) Во время медитации нужно принять позу лотоса.

2) Дыхание, короткое сначала, удлиняется постепенно.