Текст книги "Секреты китайской медитации."

Автор книги: Лю Юй

в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.

Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете в Обитель демонов и будете вовлечены во все виды заблуждений. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я"); ложные пути многочисленны, и на них склонны поскользнуться и упасть все, кто приходит.

Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению, которое является причиной 5 желаний (5 желаний возникают из объектов 5 чувств: вещей видимых, слышимых, обоняемых, осязаемых и ощущаемых). Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".

9. Наставления учителя Гао Фэна.

а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в Ад Авичи (последний и самый глубокий из 8 горячих адов, где грешники страдают, умирают и немедленно вновь рождаются для страданий) за свою ложь, если это не так.

б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.

в) Обычно неофитов учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)

Когда вы ходите, стоите, сидите или лежите, носите одежды и принимаете пищу, испражняетесь или мочитесь, – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.

Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.

Древний Учитель сказал: "Надлежит быть близким с незнакомым и далеким со знакомым". Если вы свободны, не читайте Сутры, чтобы убить время, иначе никогда не достигнете состояния однородности, то есть единства. Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Нет нужды читать Сутры в связи с этим, ибо Кунан тоже является Сутрой, у которой нет начала и которая вращается вокруг день и ночь (Сутра – проповедь о Дхарме, и поскольку Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?

Если вы практикуете самосовершенствование таким образом, то все Дэвы и Наги будут вашими сторожами и не будет нужды возносить молитвы. Единственная вещь – это отсеять все земные причины, и вы сможете сэкономить много слов и разговоров. Один древний сказал: "В течение двадцати лет я не открывал уста, и не говорил; если вы сможете это сделать, даже Будда не сможет противоречить вам". Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться. Послушайте мою Гатху:

 
"В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме;
Успокой ум и тело, твое Дао не будет
Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего,
Что ты любишь и ненавидишь. Это также упражнение,
Хотя Чань еще и не практикуется".
 

10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323).

а) Упасаке Хай Иню. "Мой покойный Учитель Гао Фэн провел 30 лет в монастыре, не спускаясь с горы. Он учил смотреть в Кунан «Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?» Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.

Сказал древний Учитель:

 
"Если сильный холод не пронизывает до костей,
Как может быть ароматным цветение сливы?
Хотя павильон стар и окрестности спокойны,
Вы должны непрерывно бороться,
Пока они не будут отвоеваны обратно.
Разве эти слова не правдивы?"
 

(Изречение Хуан Па. См. «Учения Чань и Дзэн», т.1, часть I, с. 63. Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)

Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Почему? Потому что Будды прошлого, настоящего и будущего, Патриархи и Великие Учителя указали много правил и говорили различным образом, чтобы стереть все земные чувства и страсти, которые вызывают рождение и смерть всех живых существ. Поэтому они и установили все виды Дхармы. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"

б) Японскому аскету Дин И. "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние, поскольку 6x6 = 36. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции, то есть 6 x 6 = 36. Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, согласно Подробному Учению, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)

Светское есть светское, Сангха есть Сангха, ибо 3-я ночная стража начинается в полдень, согласно Учению. И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.

Почему вы оставили ваши сыновние обязанности, последовали за Учителями и остаетесь в монастыре? Что ищете – пищи, одежды или славы и богатства? Вы проплыли тысячи миль по морю только потому, что у ваших пяток то же непостоянство, что и у вашей жизни. В течение вечностей, вплоть до этого дня, чем больше вы пытались пробудиться к Великой Причине (открыть Мудрость природы "Я", Врожденного, присущего каждому существу), тем больше погружались вы в море страданий (вызываемых существованием в феноменальном мире с дифференциацией, то есть с разделением целого на отдельные части).

Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.

Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы в молчаливой горной роще или шумном городе, среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).

Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства.) С Восточного моря появится Черный Перс с бровями и ноздрями в три фута длиной (древние называли Персидский залив Западным морем. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального), говоря о рождении, смерти, переселении душ, пустой лжи и реальной истине. Две петельки ваших соломенных сандалий внезапно услышат его голос, но и Сангха, и светское состояние полностью неизвестны. (Все феномены также взаимозависимы. Таким образом, Учение обнаруживает четыре обители Дхармы: а) феноменальную обитель с дифференциацией; б) ноуменальную обитель с единством; в) ноуменальные и феноменальные взаимозависимые и г) обитель, где все феномены также взаимозависимы.) Но кто сознает, что они неизвестны? (Это «значение», которое включает в себя феномен и ноумен.) Когда весенний ветер развевает цветы в Лин Нане, прекращение всех истечений приносит известия, которые истинны". (Весна означает Просветление. Южная школа Шестого Патриарха Хой Нэна находилась в Лин Нане, на южной стороне цепи гор в провинции Гуаньдун. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)

11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).

а) Наставление, данное одному из его учеников. "Если возьмете "У" («нет») Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".

б) Рассказ о пробуждении Учителя Да Гуана. В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:

 
"Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но
Искать Абсолютного также ложно..."
 

(Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)

Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и посте этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене. Сомнение было столь сильно, что его голова стала распухать. Однажды во время еды он внезапно получил Просветление и чувство тяжести в голове исчезло. Он сказал: "Если бы я был с Просветленными Учителями, подобными Лин Ци или Тэ Шану, то шлепок пробудил бы немедленно от многих забот".

Из приведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоу есть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.

В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего «Стратегических ворот», но склонного уклониться от Истинного Пути. Поэтому неверно думать, что при технике Хуа-тоу можно не использовать Кунаны.

Астронавты, побывав в Космосе, рассказывают о чудесных красках, которые они наблюдали. Лишь немногие становятся астронавтами. Однако практикующим Дхарму Чань нет нужды стремиться к этому. Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы ни в коем случае не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.

Что же касается потери веса астронавтами, то каждый, кто серьезно занимается практикой Чань, может испытать ее, как только достигнет успеха в осуществлении единства ума и вхождения в поток Дхьяны. При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Кроме того, при этом частичном проявлении Мудрости природы "Я" он сможет правильно истолковать Сутры и Кунаны, как и слова Дхармы, то есть язык несозданного. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.

12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".

После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм «это» и вещей (Дхармы).

Хотя ученик, войдя в поток медитации, был в состоянии различать между грубыми аспектами – "хозяина" и "гостя", как этому учит Шурангама Сутра, но теперь оказывается перед их тонкими аспектами, и если он не в состоянии различать их, то останется застывшим и не способным идти вперед. Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой Бодхисатгвой, который сказал:

 
"Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
И слышание и его объект прекратились;
Но я не остановился там, где они кончились".
 

Древние называли это «стоячей водой», «засохшим деревом», «верхушкой столба в сто футов», «каменной девушкой», «деревянной лошадью», «возжигателем курений в древнем храме», «железным деревом» и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на «эго» и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, которое все еще принадлежит Самсаре, то он соскользнет назад и попадает на один из 6 еретических путей, упомянутых в Сутрах. Он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара Бодхисаттва описал в следующих стихах:

 
"Когда сознание этого состояния и само это состояние
Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект
Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало
Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли,
Состояние Нирваны прояснилось".
 

13. Относительная нирвана.

Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны.

14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн).

Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие «эго»; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем.

Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью. Она известна своими односложными ответами, Тремя воротами и, по-видимому, обидными словами, которые имеют только одну цель – стереть предрассудки и колебания учеников, когда они делают различия между неизменным "Я" и изменяющимися иллюзиями; другими словами, надо удалить все оставшиеся следы тонкой точки зрения на "эго" и веши, чтобы ученики после этого смогли осуществить Абсолютную Дхармакайю. Это то, что Хань Шан назвал сохранением "Я" и самосознанием "эго".

15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн).

Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл «криком, не употребляемым как крик». Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: «Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены».

Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны. Читатели найдут сведения о всех 5 сектах Чань с подробными объяснениями в т.II "Учений Чань и Дзэн".

Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях.

16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн).

Ученик должен преодолеть последние препятствия «эго» и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют «субстанцией». Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции.

Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ.

Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи.

17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн).

Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося.

На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен. Последователи секты Цао Дуня должны знать ее Дхарму, которая суммирована в Гатхе Дун Шаня "Печать Драгоценного Зеркала Самадхи". ("Учения Чань и Дзэн", т.II, с. 149.)

18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн).

Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды, как учит секта Гуй Ян.

19. Абсолютная, или конечная, нирвана.

Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды, согласно секте Гуй Ян; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери, согласно секте Линь Ци; когда достигает положения хозяина и в хозяине, согласно секте Цао Дунь; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот, согласно секте Юн Мин; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме, согласно секте Фа Ен.

Конечная Нирвана была осуществлена Авалокитешварой Бодхисаттвой и описана им в следующих строках: "Внезапно я перепрыгнул через земное и сверхземное и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, приобретающий 2 непревзойденных достоинства. Первое было в согласии с фундаментальным Глубоким Просветленным Умом всех Будд ввысь в 10 направлениях, обладающих той же полной милосердия силой, что и Татхагата. Второе заключалось в симпатии ко всем живым существам в Шести Обителях существования здесь, внизу в 10 направлениях, разделяющей с ними одно и то же стремление к состраданию".

20. Конечное изречение.

Чтобы дать понятие о термине «Конечное изречение», приведем рассказ Дао Чэна, – выдающегося Учителя, умершего около 911 г., – Учитель Дао Чэн был помощником Ши Шуаня, и когда тот умер, община пригласила своего руководителя наследовать ему в качестве настоятеля. Учитель Дао сказал монахам: «Руководитель должен осуществить цель нашего покойного Учителя, прежде чем станет наследником его Дхармы». Руководитель возразил: «Какова была цель нашего покойного Учителя?». Дао Чэн ответил:

 
"Остановись и отдохни
(отложи в сторону ум и тело и прекрати различение);
Будь голоден и безразличен
(чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить транс цендентальное У Вэй);
Приравняй мгновение мысли (Кшана)
К мириаде лет (Кальпа)
(стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность);
Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно
(чтобы осознать бессилие ума);
Будь подобен возжигателю курений в древнем храме
(чтобы отрезать все чувства и страсти);
Будь подобен нити белого шелка
(чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты
Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)".
 

Я не спрашиваю тебя обо всем этом, но скажи мне, что он подразумевал, говоря: «Будь подобен нити из белого шелка?». Руководитель ответил: «Это означает однородность». Учитель сказал: «Ты не понимаешь в действительности цели нашего Учителя». Руководитель возразил: «Если ты не соглашаешься со мной, то позволь зажечь палочку для курений, и если я умру прежде, чем она догорит, то я не понимаю цели нашего покойного Учителя». Затем он зажег палочку для курений и прежде, чем она догорела, он умер. Учитель похлопал его по спине, говоря: «Бывают случаи, когда умирают сидя или стоя, но ты даже и во сне не видел цели нашего покойного Учителя».

Это показывает, что руководитель Сангхи не понял значения шелковой нити, которая представляла всеобъемлющее целомудрие и чистоту Дхармакайи, которую он ошибочно принял за одностороннюю однородность. Отсюда видно, что он осуществил только Дхьяну, что и дало ему возможность умереть по своей вате, однако достичь Мудрости (Праджня) в той же степени не удалось, ибо он не был полностью пробужден к цели Ши Шуаня. Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.

Когда достигнуто Абсолютное состояние, искатель станет Повелителем, он сможет уходить и приходить по своей воле. Просветленные Учителя имели привычку испытывать своих учеников, которые только что умерли, говоря: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Приведем ниже случаи с теми, кто владел полной свободой уходить и приходить после смерти.

1. Когда Чи И умер, стоя перед Учителем Цао Шаном, последний сказал: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Тогда Чи открыл глаза, говоря: "Почтенный Учитель, пожалуйста, заботься о себе", и умер.

2. Хотя прошло уже некоторое время после того, как Учитель Дун Шань умер, его ученики не прекращали горько плакать. Внезапно он открыл глаза и сказал: "Те, которые оставляют дом, должны не думать об иллюзорном внешнем; это истинная практика. Какая польза беспокоиться о жизни и смерти?" Он отложил тогда свою смерть на семь дней.

3. Когда Учитель Да Гуань был ложно обвинен и заточен в тюрьму, он услышал, что правительственный чиновник хочет его казнить. Он принял ванну, сел прямо и запел следующую Гатху перед тем, как умереть:

 
"Улыбка не приходит без особой причины,
Кто знает, что Ничтожность не содержит пыли?
Отныне я поджимаю ноги, которые мать дала мне;
Железное дерево не ждет весны, чтобы расцвести".
 

(1-я строка означает: "Я появился в мире, чтобы учить заблуждающихся, как осуществить их Боддхи согласно природе иx "Я"; это особая причина. 2-я строка: "Абсолютная нематериальность природы "Я" не допускает никакой посторонней материи", то есть все иллюзорное внешнее, включая умерщвление моего иллюзорного тела, не существует в «ничто». 3-я строка: «Я возвращаю функцию к субстанции». «Опустить нога» – термин Чань, означающий осуществление функции, а «поджать их» – вернуть их активность к спокойной природе "Я". «Железное дерево» – ум, освобожденный от всех чувств и страстей, готовый для Просветления, независимо от весны, то есть от изменения явлений.) Когда один из друзей услышал о его смерти, он поспешил в тюрьму, похлопал тело и сказал: «Твой уход хорошо удался». Тогда Учитель открыл глаза, улыбнулся и умер.