Текст книги "Книга Даниила: подложное собрание маккавейских лжепророчеств"

Автор книги: Лорин Патрик МакКевин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)

Здесь, как и у нас, жертва и приношение прекращаются не на половину седмины, а в половину седмины. Далее. «Князь/принц, который придёт со своим народом» сделает «его», то есть Иерусалим (вместе с Храмом), опустошённым из-за того, что в нём делали сами иудеи, а именно из-за того «распростёртия» (чрезвычайного распространения) мерзостей, то есть идолослужения, которое добровольно допустили сами евреи. «Определённое» (от Бога) изливается не на опустошителя, то есть не на «вождя, которые придёт со своим народом» и не на его народ, а на некое «опустошённое», под которым следует понимать, опять же, Иерусалим и находящийся в нём Храм. Согласно такому прочтению Иерусалим и Храм названы «опустошённым» потому, что для них Бог определил опустошение и они уже как бы «опустошены пред Богом» ещё до того, как свершилось действительное опустошение.

NASB (New American Standard Bible):

27 And he will make a firm covenant with the many for one week, but in the middle of the week he will put a stop to sacrifice and grain offering; and on the wing of abominations [will come] one who makes desolate, even until a complete destruction, one that is decreed, is poured out on the one who makes desolate. (Dan.9:27)

И он установит твёрдый завет со многими за одну неделю, но в середине этой недели он остановит жертву и хлебное приношение; и на крыле мерзостей [явится] тот, кто делает опустошение, даже до полного разрушения; то, что объявлено, изольется на того, кто делает опустошение.

Здесь, опять же, жертва и приношение прекращаются в половину седмины. Далее. «Тот, кто делает опустошение» Иерусалиму и Храму (то есть, «князь/принц, который придёт со своим народом») является «на крыле мерзостей»: подобно тому, как некий герой ездит на лошади или летает на мифической птице или её крыле, опустошающий является «на крыле» мерзостей идольских и, очевидно, вместе с собой приносит их в Иерусалим и в Храм. «Объявленное» или «определённое» изливается не на опустошённое, а на опустошителя, – то есть на «князя/принца, который придёт со своим народом»

«26 И после шестидесяти и двух седмиц будет истреблён машиах и не [быть] ему; и град и святилище разрушит народ князя/принца, который придёт; и конец его [, града и святилища,] [будет] в потопе [вражеского войска]; и до конца [будет] война, [ибо такие] определены [Богом] опустошения» (Дан.9:26)

Здесь говорится о событиях, которые произойдут спустя шестьдесят две седмицы по прошествии семи седмиц, отведённых на восстановление Иерусалима (Дан.9:25), то есть спустя шестьдесят девять седмиц от выхода постановления о восстановлении Иерусалима (Дан.9:25) – в последнюю, семидесятую седмицу, по окончании которой или в самом конце которой наступит конец света и установится царство Бога на земле.

Как мы выяснили в толковании на Дан.9:27, семидесятая седмица приходится на период 170–163 гг. до н.э. Зная это, легко понять, кто разумеется под «машиахом»: это благочестивый первосвященник Ония III, убитый в 171–170 гг. до н.э.

«Машиах», то есть «помазанник», «христос», напомним, – это наименование не только «того самого, единственного машиаха», но и наименование вообще всякого иудейского царя или первосвященника (ибо над ними производился обряд «помазания»), а также пророка; кроме того, Писание называет «помазанниками» даже языческих царей.

Слова на иврите, которые переведены как «и не [быть] ему» очень темны. Их можно перевести также и так: «и не [быть] для него», «и ничего [не будет] ему», «и ничего [не будет] для него», «и не иметь [ничего] ему» (может быть, в смысле «и не владеть ему [ничем]»). В то же время, под «ним» можно понимать не только машиаха, но и «народ твой» (народ Даниила, то есть евреев), о котором говорится выше, в Дан.9:25. Такое прочтение, однако, противоречит тому, что под «ним» надо понимать, согласно общепринятым правилам истолкования текстов, то, что или того, кто стоит ранее ближе к «ему»; а в данном случае, это не «народ твой», а «машиах».

Если все-таки допустить прочтение «и не для него, народа израильского», то мы получим что-то вроде: «и [ему, машиаху,] не [быть] для него [, народа израильского,] [машиахом]». При таком прочтении, если считать, что машиах – это Иисус Христос, получается предсказание об отвержении иудеями Иисуса Христа как своего Мессии. Этому прочтению следует Вульгата: в ней туманное «и не ему», «и не для него», «и ничего ему» или «и нечего для него» «расширяется» до фразы «et non erit ejus populus qui eum negaturus est» – «и народ, который Его отвергнет, не будет Его народом» (Dan.9:26)! В Русской синодальной Библии, как видим, все значительно скромнее – здесь туманные слова переведены как «и не будет», то есть: «предан будет смерти Христос, и не будет [Его, Христа]».

В Сепутагинте туманная фраза переведена так: «καὶ… ἐξολεθρευθήσεται χρῖσμα καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ» (Дан.9:26) – «и… будет истреблено помазание и не будет правосудия в нём». То есть: не человек-помазанник, а само помазание как процесс, процедура, обряд. В Елизаветинской Библии, следующей Септуагинте, здесь стоит: «И… потребится помазание, и суд не будет в нем» (Дан.9:26).

«Князь/принц, который придет» со своим народом, чтобы разрушить град Иерусалим и Святилище – это, очевидно, Антиох IV Эпифан, и его войска.

Сравни слова «и конец его [, града и святилища,] [будет] в потопе [вражеского войска]» (когда здесь говорится о потопе, то, по-видимому, имеется в виду «наводнение» Иерусалима вражеским войском «князя/принца, который придет со своим народом») с тем, что сказано в другом пророчестве, в пророчестве о борьбе царя Северного с царем Южным, в следующих стихах:

(i) «44 Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, 45 и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан.11:44,45). Когда Антиох IV Эпифан будет возвращаться из Египта на север после успешной Седьмой Сирийской войны, он остановится возле Иерусалима и тогда развернется конечный и самый тяжелый этап борьбы иудеев с Антиохом: им придётся сразиться с войском, которое завоевало Египет, Ливию и Эфиопию (Дан.11:42–43) и возвращается из завоевательного похода с богатейшей добычей.

(ii) «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан.12:1) – это тяжкое время наступит после явления «Михаила, князя великого» (Дан.12:1); именно в это время и будут разрушены до основания Иерусалим и Храм.

(iii) «и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится» (Дан.12:7) – время разрушения Иерусалима и Храма и святилища Храма будет и будет тем временем, когда сила народа святого», иудеев, будет «совершенно низложена».

Теперь рассмотрим последние слова – «и до конца [будет] война, [ибо такие] определены [Богом] опустошения». Какой конец имеется здесь в виду? Конец Иерусалима и Храма? Конец Антиоха и его войска? Конец мира? Конец силы иудеев – как сказано: «и по совершенном низложении силы народа святого…» (Дан.12:7)? Как бы то ни было, все эти события отстоят друг от друга не более чем на 45 дней.

Следует однако, сказать, следующее. Поскольку авторы пророчества ориентировались на то, что война с Антиохом будет продолжена даже после разрушения Иерусалима и Храма, то в данном стихе под «концом» вряд ли следует понимать это разрушение. Скорее, «конец» – это или окончательное низложение силы иудеев (даже несмотря на то, что явится в помощью «Михаил, князь великий»), или победа над Антиохом, которая, возможно ожидалась за несколько дней до конца мира, или даже сам конец мира, при котором непосредственно и будет повержен Антиох со своим войском.

Далее приведём переводы этого же стиха согласно KJV и NASB.

KJV (King James Version):

And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof [shall be] with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. (Dan.9:26)

И после шестидесяти и двух недель Мессия будет убит, но не для себя; и народ князя, который придёт, разрушит город и святилище; и конец его [будет] с потопом и до конца войны определены разрушения.

NASB (New American Standard Bible):

Then after the sixty-two weeks the Messiah will be cut off and have nothing, and the people of the prince who is to come will destroy the city and the sanctuary. And its end [will come] with a flood; even to the end there will be war; desolations are determined. (Dan.9:26)

Затем после шестидесяти двух недель Мессия будет убит и не будет иметь ничего; и народ князя, который придёт, разрушит город и святилище. И его конец [будет] с потопом; даже до конца будет война; опустошения определены.

Переходим к 25 стиху. Здесь имеется трудность: в зависимости от того, как понимать предлог עַד («‘aḏ») – (i) в смысле «до», «даже до» («as far as», «up to», «even to»), (ii) в смысле «к» («as far as», «unto») или же про (iii) в смысле «во времена» («during») – пророчество можно понимать по-разному. В первом случае будем иметь: «от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим до машиаха князя/принца»; во втором: «от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим к машиаху князю/принцу»; в третьем же: «от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим во времена князя/принца (при князе/принце)». При этом разница в понимании порождает «разницу в машиахе», то есть в зависимости от понимания машиаху из пророчества исторически соответствуют разные лица.

Перед тем, как двинуться далее, сделаем замечание. Как мы сказали, «машиахами» у иудеев называются цари, первосвященники и пророки. По своей этимологии слово «машиах», «помазанник», предполагает совершение над машиахом обряда помазания. По-гречески «машиах», «помазанник», – это «христос». Как тоже уже говорилось, машиахом Писание называет даже языческих царей. Так, в Ис.45:1 пророк Исайя называет помазанником, то есть «машиахом», языческого царя Кира (Персидского царя Кира II Великого): «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы…» (Ис.45:1). Здесь эти слова сообщаются Киру не через Исайю («Первоисайю»), а через Первого Лжеисайю («Второисайю»), ибо ко времени Кира II Великого собственно Исайя должен был уже давно быть мертвым. Таким образом, в роли «машиаха» может выступать и языческий царь, – как ясно, в особенности царь, делающий что-то угодное Богу и идущее на пользу иудеям; Кир II Великий, например, после завоевания им Вавилонии повелел восстановить иерусалимский Храм и разрешил уведённым в Вавилонское пленение иудеям вернуться на родину.

Итак, исходя из того, что мы сказали выше, имеется три прочтения 25‑го стиха:

Первое прочтение:

«25 Итак, знай и разумей: от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим до [истребления] машиаха князя/принца – семь седмиц и шестьдесят две седмицы; [и в семь седмиц] восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25)

При первом прочтении – «до машиаха князя/принца» – под «машиахом князем» следует, очевидно, разуметь того же машиаха, о котором говорится далее, в Дан.9:26, а именно первосвященника Онию III, убитого в 171/170 гг. до н.э. До своей смерти он пробыл первосвященником достаточно долго и поэтому логично считать, что слова «до машиаха князя» имеют в виду не тот момент, когда Ония III стал первосвященником, а тот момент, когда он был убит; то есть, читая «до машиаха князя» следует подразумевать: «до истребления машиаха князя». Об этом истреблении машиаха, повторим, говорится далее, в Дан.9:26.

Повеление о восстановлении Иерусалима при таком прочтении должен отдать языческий царь, под властью которого находились иудеи в Вавилонском пленении.

Возможно, кто-то спросит: почему машиаха-первосвященника называют здесь князем? На это ответим, что название первосвященника князем не есть нечто уникальное в тексте Библии: так в пророчестве Даниила о борьбе царя Северного с царем Южным, в Дан.11:22, сказано: «И всепотопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им, даже и сам вождь завета» (Дан.11:22). Под «вождем завета» или иначе говоря, «князем завета» или «принцем завета» здесь, как мы выяснили, следует разуметь того же первосвященника Онию III. Слова «вождь», «князь» и «принц» в разбираемых местах на иврите передаются одним словом – «нагид» (נְגִ֥יד , «nə·ḡîḏ».

Срок от выхода повеления о восстановлении Иерусалима до времени убийства первосвященника Онии III составляет шестьдесят девять седмиц (483 года) и он делиться на две части: на первую, которая состоит из семи седмиц (49 лет), и второю, которая состоит из шестидесяти двух седмиц (434 лет). Первая отводится на восстановление Иерусалима (строительство улиц и площадей, городской стены и, возможно, рва перед городской стеной). Это восстановление будет происходить в беспокойные (трудные) времена. Исторически иудеям мешали восстанавливать Иерусалим окрестные народы, а также начальники Персидского царства, которые управляли Иудеей и окрестными землями.

Некоторые толкователи считают, что под восстановление Иерусалима отводится не первый срок (в 49 лет), а второй (в 434 года); то есть, такие толкователи читают: «25 Итак, знай и разумей: от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим до [истребления] машиаха князя/принца – семь седмиц и шестьдесят две седмицы; [и в шестьдесят две седмицы] восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25). Но такое толкование кажется слишком невероятным: ведь срок более чем в 400 лет, отведенный на восстановление города, – это слишком много; в то же время срок для восстановления города в 49 лет, то есть в два – два с половиной поколения, выглядит вполне разумным и естественным.

Следует сказать, что всего насчитываются пять возможных сроков, от которых следует отсчитывать данииловы седмицы, то есть пять возможных сроков выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим; причем один из этих сроков представляет собой не какой-то определенный год, а целый временной промежуток продолжительностью более десяти лет. Об этих пяти сроках мы будем говорить далее подробнее.

Второе прочтение:

«25 Итак, знай и разумей: от выхода повеления [от Бога] восстановить и отстроить Иерусалим к машиаху князю/принцу – семь седмиц и шестьдесят две седмицы [до истребления другого машиаха]; [и в семь седмиц] восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25)

При таком прочтении повеление о восстановлении издает не языческий царь, под властью которого пребывают находящиеся в Вавилонском пленении иудеи, а Сам Бог: сначала Бог издаёт это повеление и влагает его в разум языческого царя и лишь потом царь издаёт соответствующее повеление и распространяет его среди подданных.

Такое толкование может показаться натянутым; однако вспомним слова Кира II Великого, царя державы Ахменидов (Персидского царства), которые помещены в книге Ездры: «так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» (Ездр.1:2).

Исходя из Ездр.1:2 логично заключить, что «машиах князь/принц», о котором говорится в Дан.8:25, – это никто иной, как Кир II Великий, речь которого приведена в Ездр.1:2. Тем более что, как мы сказали выше, Кир II Великий был явно назван машиахом в книге пророка Исайи: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы…» (Ис.45:1). Напомним, что Кир II Великий в 539 г. до н.э. издал повеление восстановить иерусалимский Храм и разрешил иудеям вернуться на родину (Ездр.1:1–6, 6:3–5); и именно этот год считается годом окончания Вавилонское пленения.

Второе прочтение Дан.9:25, согласно которому под «машиахом князем/принцем» понимают Кира II Великого, кажется наиболее вероятным – ведь за такое прочтение говорят Ездр.1:1 и Ис.45:1; однако дело в том, что Кир II Великий, строго говоря, издал приказ о восстановлении Храма и дозволил вернуться иудеям из Вавилонии в свои родные места; о дозволении же восстановить Иерусалим этот приказ ничего явно не говорит, хотя такое дозволение может неявно подразумеваться. К тому же слова Дан.9:25, по-видимому, подразумевают, что повеление о восстановлении Иерусалима должно включать в себя дозволение восстановить городские стены Иерусалима, то есть построить заново не просто город, а мощную крепость, которая может быть использована иудеями в борьбе за независимость против того же Персидского царства. А всего этого, то есть дозволения восстановить Иерусалим и городскую крепостную стену, в указе Кира II Великого в явном виде нет. Из-за этого 539 г. до н.э. может считаться лишь одной из вероятных дат отдания царем Персидского царства повеления восстановить и отстроить Иерусалим (вместе с крепостной стеной или без таковой).

Как уже говорилось, всего насчитываются пять возможных сроков, от которых следует отсчитывать данииловы седмины, то есть пять возможных сроков выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим. Об этих пяти сроках мы будем говорить далее подробнее.

Как ясно, если считать, что приказ о восстановлении Иерусалима отдан не при Кире II Великом и при этом держаться второго прочтения, то под «машиахом князем/принцем» в Дан.9:25 следует разуметь другого царя Персидского царства, преемника Кира II Великого.

Тем не менее, следует признать, что, скорее всего, под «машиахом князем/принцем» из Дан.9:25 автор книги Даниила подразумевал именно Кира II Великого. Ведь автор книги Даниила, измышляя свои пророчества, был хорошо знаком с Писанием. И он не мог не знать следующих слов пророка Исайи (здесь «Который» – это Бог):

«26 Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен», и городам Иудиным: «вы будете построены, и развалины его Я восстановлю», 27 Который бездне говорит: «иссохни!» и реки твои Я иссушу, 28 Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!» и храму: «ты будешь основан!» (Ис.44:26–28).

Есть также и другие слова Исайи (здесь Исайя говорит от имени Бога о Кире II Великом):

«Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис.45:13)

Следовательно, автор книги Даниила, скорее всего, предполагал также, что именно Кир II Великий, во исполнение слов пророчества Исайи Ис.44:26–28, отдал приказ о восстановлении не только Храма, но и Иерусалима. Может быть, конечно, Кир не отдал приказа о восстановлении городской крепостной стены (чтобы иудеи не могли использовать Иерусалим как крепость в борьбе за свою независимость), но для исполнения слов пророчества Дан.12:25 о выходе повеления о восстановлении Иерусалима этого и не требовалось.

Итак, скорее всего, «машиах князь/принц» из Дан.9:25 – это Кир II Великий и, соответственно, выход повеления о восстановлении Иерусалима следует датировать 539 г. до н.э. Это – самая ранняя из пяти дат-претендентов на роль даты повеления о восстановлении Иерусалима.

Если считать именно от этой даты, то получается, что последняя, семидесятая, даниилова седмица началась в 57 г. до н.э. и окончилась в 50 г. до н.э., за несколько поколений до рождения Иисуса Христа.

(При вычислении сроков неполные года считаем за полные, то есть принимаем, что родившийся 31 декабря 1 г. н.э. и умерший 1 января 2 г. н.э. прожил два года, умер в возрасте двух лет.)

Если повеление о восстановлении Иерусалима вышло в 539 г. до н.э., то семидесятая даннилова седмица не приходится на ту седмицу, в начале которой был убит Ония III, то есть на 170–163 гг. до н.э: от 539 г. до н.э. до смерти Онии III, «машиаха» из Дан.9:26, прошло вовсе не шестьдесят девять седмин (483 года), а всего 369 лет или 370 лет, если считать все неполные годы за полные. Имеется разница более чем в 110 лет.

Такая разница более чем в 110 лет, очевидно, обусловлена тем, что автор книги Даниила весьма приблизительно представлял себе хронологию событий в период от начала Вавилонского Пленения до эпохи Антиоха IV Эпифана: иудейские источники в этот период были фрагментарны, а к неиудейским летописям автор книги Даниила (как и прочие иудеи), по-видимому, не имел доступа (таковые летописи могли быть временно утрачены или малодоступны; они также могли быть либо крайне мало известны, либо вообще неизвестны).

Об осведомленности автора книги Даниила даже о якобы современных ему событиях говорит следующее: преемником Набонида и Валтасара на престоле Вавилона Даниил называет Дария Мидянина, то есть, надо думать, Дария I Великого Гистаспа; но в действительности в 539 г. до н.э., в который царь Кир II Великий захватил Вавилон и Вавилонию, на престол Вавилона (после Набонида и Валатасара) восходили: (i) Угбару, вассал Кира II Великого и один из его вельмож, фактически бывший наместником Кира в Вавилонии (Угбару прорправил Вавилонией всего три недели и затем умер); (ii) Камбиз II, сын Кира II Великого (Камбиз II проправил Вавилонией девять месяцев и затем был отстранен от власти отцом); (iii) сам Кир II Великий (был царем Вавилона до самой смерти, одновременно будучи царем Персидского царства). Что же касается Дария I Великого Гистаспа («Дария Мидянина»), то он правил Персидским царством и Вавилонией после Кира II Великого и после его сына Камбиза II. Таким образом, используя свидетельства книги Даниила, можно, скорее, заключить, что Кир II Великий (и Камбиз II) – потомок Дария I Великого Гистаспа, а не наоборот.

Итак, 539 г. до н.э. – самый ранний срок датирования выхода повеления о восстановлении Иерусалима; поэтому согласно другим срокам период от выхода повеления о восстановлении Иерусалима до убийства Онии III ещё короче. Об этом убийстве говорится в следующем стихе, Дан.9:26: «26 И после шестидесяти и двух седмиц будет истреблен машиах и не [быть] ему» (Дан.9:26).

Указанный срок в шестьдесят девять седмиц (или 483 лет) делиться на две части: на первую, которая состоит из семи седмиц (или из 49 лет), и на второю, которая состоит из шестидесяти двух седмиц (или из 434 лет). Первая часть отводится на восстановление Иерусалима (строительство улиц и площадей, городской стены и, возможно, рва перед городской стеной). Это восстановление будет происходить в беспокойные (трудные) времена. Исторически иудеям мешали восстанавливать Иерусалим окрестные народы, а также начальники Персидского царства, которые управляли Иудеей и окрестными землями.

Некоторые толкователи считают, что под восстановление Иерусалима отводится не первый срок (в 49 лет), а второй (в 434 года); они читают: «25 Итак, знай и разумей: от выхода повеления [от Бога] восстановить и отстроить Иерусалим к машиаху князю/принцу – семь седмиц и шестьдесят две седмицы [до истребления другого машиаха]; [и в шестьдесят две седмицы] восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25). Но такое толкование кажется невероятным: ведь срок более чем в 400 лет, отведенный на восстановление города – это слишком много; в то же время срок для восстановления города в 49 лет выглядит разумным и естественным.

Здесь же следует сказать, что некоторые толкователи под «машиахом князем/принцем» понимают не языческого царя, а религиозного или светского главу Иудеев, который должен был исполнять приказ царя о восстановлении Иерусалима и Храма и на которого в связи с этим были возложены царём определенные полномочия, дававшие ему некое главенство над иудеями. Что касается светской главы иудеев, то такой глава мог быть не вполне князем – ни по иудейским, ни по персидским меркам; то есть он мог не быть ни вассальным иудейским царем, ни даже одним из сатрапов (областеначальников) Персидского царя.

Так, есть мнение, что под «машиахом князем/принцем» из Дан.9:25 подразумевается Иисус, сын Иоседека, первый первосвященник после выхода постановления о восстановлении Храма; этот Иисус, сын Иоседека, упоминается в Ездр.3:2, Агг.1:1, Зах.3:1–7 (см. [Driver1, p.138]).

Соответственно, при таком подходе светским машиахом иудеев из Дан.9:25 может считаться (если принять 539 г. до н.э. за год выхода повеления о восстановлении Иерусалима) Зоровавель (Шешбацар), отправившийся во главе возвращающихся из Вавилонии в Иудею иудеев в упомянутом году.

При таком понимании пророчества повеление выходит не от Бога к языческому царю (машиаху), а от языческого царя к иудейскому машиаху (даже не князю или сатрапу в собственном смысле).

Третье прочтение:

«25 Итак, знай и разумей: от выхода повеления восстановить и отстроить Иерусалим [, которое будет дано] при [некоем] машиахе князе/принце [,] – семь седмиц и шестьдесят две седмицы [до истребления некоего другого мошиаха]; [и в семь седмиц] восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25)

При таком прочтении повеление о восстановлении Иерусалима выходит при некоем языческом царе, который и есть «машиах князь/принц», то есть во времена его правления; этот царь и издает, очевидно, данное повеление. В остальном толкование Дан.9:25 в третьем прочтении такое же, что и во втором прочтении. Наиболее вероятный царь, отдающий повеление о восстановлении Иерусалима – это снова Кир II Великий – как это было объяснено выше.

Помимо указанных выше трёх прочтений разбираемого стиха Дан.9:25 имеются ещё два различных его прочтения – четвертое и пятое.

Четвертое прочтение:

Четвертое прочтение основано на том, что слово «ḏā·ḇār» («דָבָ֗ר»), ранее переводившееся как «повеление» (в смысле царского повеления), переводится не как «повеление», «приказ», а как «слово» в смысле пророческого слова, открывающего некие тайны и исходящего от Бога, ангела или пророка. В данном случае слово «ḏā·ḇār» по смыслу можно заменить на слова «пророчество», «откровение», «пророческое слово».

В четвертом прочтении «ḏā·ḇār» понимается как то самое слово откровения от Бога, о котором говорится выше, в Дан.9:23. В этом стихе ангел, явившийся Даниилу, говорит ему: «В начале твоей молитвы [от Бога] вышло откровение («ḏā·ḇār») и я пришёл явить [его], ибо ты сильно желанен [Богу]; итак, уразумей [это] откровение и познай видение» (Дан.9:23). Далее, в Дан.9:25 ангел подробнее рассказывает о том, что было сказано в этом «слове от Бога», которое ему, ангелу, открылось, и которое он был послан сам открыть Даниилу.

Вот это прочтение:

«25 Итак, знай и разумей из [только что] вышедшего [от Бога] откровения [о том, когда и как иудеям определено] восстановить и отстроить Иерусалим: [от разрушения Иерусалима и Храма] до [восшествия на престол Вавилона] машиаха князя/принца [, который даст в год восшествия повеление восстановить Иерусалим,] семь седмиц; и [за следующие] шестьдесят две седмицы восстановятся и отстроятся улица/площадь и стена/ров [Иерусалима] – даже в беспокойные времена» (Дан.9:25)

Разрушение Иерусалима и Храма произошло в 586 г. до н.э.; этот год был так называемым годом «третьего пленения»; «под машиахом князем/принцем» здесь понимается тот же Кир II Великий; год выхода повеления Кира II Великого о восстановлении Храма – 539 г. до н.э.

Как уже говорилось, есть все основания предполагать, что автор книги Даниила считал, что и повеление о восстановлении Иерусалима было отдано тем же Киром II Великим в том же 539 г. до н.э. Следовательно, от разрушения Иерусалима и Храма до выхода повеления о восстановлении Иерусалима: 586 г. до н.э. – 539 г. до н.э. + 1 год = 48 лет или приблизительно, считая время седмицами, семь седмиц (49 лет).

Разумеется, уместен вопрос: почему мы считаем семь седмиц именно от разрушения Иерусалима и Храма в 586 г. до н.э.? Ответ прост: поскольку мы решили, что «машиах князь/принц» – это Кир II Великий и год восшествия его на престол, в который (год) он, Кир, отдал приказ о восстановлении Иерусалима – это 539 г. до н.э., то чтобы понять, от какого события отсчитываются семь седмин, надо посмотреть на знаменательные события, бывшие примерно семя седминами ранее 539 г. до н.э. и выбрать из этих событий наиболее подходящего кандидата на роль «точки начала отсчета». Таким наиболее подходящим событием исторически является лишь разрушение Иерусалима и Храма в 586 г. до н.э.

Как видим, на восстановление Иерусалима (непонятно до какого состояния – может быть, до того, в котором он пребывал до разрушения в 586 г. до н.э.?) при таком прочтении снова даётся слишком большой и слишком неразумный срок – шестьдесят две седмицы (434 года). Столь огромный срок делает разбираемое сейчас прочтение маловероятным или вообще невероятным.

Итак, от 586 г. до н.э. до года начала семидесятой седмицы – шестьдесят девять седмин или 483 года. Следовательно, семидесятая седмица должна начаться в 104 г. до н.э. До года же конца этой седмицы – семьдесят седмиц или 490 лет. Следовательно, семидесятая седмица должна окончиться в 97 г. до н.э. (Напомним, что неполные года считаются за полные.) Значит, при рассматриваемом сейчас прочтении семидесятая даниилова седмица должна приходиться на 104–97 гг. до н.э.

Интересно, что средневековые иудеи – например, знаменитый раввин и толкователь Писания Раши (жил: 1040–1105 гг.) – примерно именно так и толковали пророчество Даниила и примерно именно так и привязывали срок в 70 данииловых седмиц к реальным историческим событиям. Подчеркнем: мы сказали слово «примерно», ибо в действительности расчеты Раши несколько сложнее. В частности, для Раши:

– Начало отсчета данииловых седмиц – год первого разрушения Иерусалима и Храма, 586 г. до н.э.;

– Год начала правления «машиаха князя/принца», в который (год) был издан указ о восстановлении Иерусалима и Храма – первый год правления в Вавилоне Кира II Великого, 539 г. до н.э.;

– Год окончания семидесятой седмицы – год второго разрушения Храма, 70 г. н.э. (здесь Раши подводит хронология);

Первая Иудейская война, напомним, была в 66–73 гг. н.э. и она длилась примерно седмицу (семилетие); и разрушение Иерусалима и Храма в 70 г. н.э. пришлось примерно на середину этой войны. Логично было бы думать, что для Раши семидесятая седмица выпадет как раз примерно на период Первой Иудейской войны с точностью до года; но в действительности из-за более сложных расчётов, вызванных ошибками в датировке событий, и из-за связанных с ними (ошибками) толкований текста, отличающихся от наших, для Раши семидесятая седмица оканчивается в 70 г н.э. (причем именно в те дни, в которые были разрушены Иерусалим и Храм).