Текст книги "День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина"

Автор книги: Ксения Ямашева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

Часть III. Представления о смерти в современном мексиканском обществе

Как известно, изучая историю и культуру своего народа, в современном мире люди стремятся к поискам и осознанию культурной идентичности. Люди хотят побольше узнать о своих корнях, ощутить причастность к тайнам прошлого и родство со своими предками. Особенно широко эта тенденция распространяется среди представителей коренного населения обеих Америк, в частности среди молодежи. Однако отличительной чертой данных поисков идентичности является негативное отношение к «пришлой» европейской культуре и пренебрежение тем обстоятельством, что именно благодаря ее влиянию сформировалось то, чем на данный момент является мексиканская культура.

К сожалению, некоторые современные ученые тоже часто поддаются соблазну поиска доиспанских корней там, где их нет. Это заманчиво в области, связанной с религиозными верованиями, традициями и изучением такого аспекта человеческого бытия, как восприятие феномена жизни и смерти и проживание утраты через призму системы духовных представлений. Это неизбежно ведет к искажению исторической действительности и пренебрежению значительными аспектами того, на чем строится нынешний мексиканский менталитет.

В особенности это касается дискуссий об истоках основ мексиканской культуры, которые стали визитной карточкой страны на мировом культурном рынке. Речь идет о Дне мертвых и о культе Санта-Муэрте.

Глава 8. День мертвых: происхождение и традиции

Наверное, День мертвых (исп. Día de los Muertos) – это первая ассоциация, которая приходит на ум при упоминании Мексики. Еще бы: то, что для европейцев отмечается скорбью и светлой грустью, в Центральной Мексике встречается буйством красок, громкой музыкой и не менее громким смехом. И даже для майя на Юкатане эти проявления являются чуждыми и неприемлемыми. Но и туда с приезжими проникают яркие флажки, оранжевые бархатцы, декорации с забавными скелетиками и изобилие еды. Люди раскрашивают свои лица под черепа, зажигают мириады свечей на кладбищах и устанавливают поминальные алтари в память об ушедших родных и близких. Заманчиво предположить, что все это безоговорочно уходит корнями глубоко в древность. Однако так ли это на самом деле?

^{День мертвых. Мехико, 1950-е гг.}

^{Fototeca Nacional-INAH}

Для начала стоит разобраться в том, как именно празднуют День мертвых в разных частях Мексики, а затем попытаться понять, что из перечисленного уходит корнями в доиспанскую древность, а что пришло вместе с европейцами и христианством.

Католическая церковь учредила 1 ноября как празднование Дня Всех Святых (All Hallows’ Day) еще во времена Средневековья. В этот день почитались канонизированные и блаженные святые, а также так называемые тысячи христианских мучеников, то есть безымянные святые. Все они чествовались в один день, чтобы никто не остался без праздника в свою честь. А 2 ноября отмечался День поминовения усопших (The Commemoration of All the Faithful Departed), что буквально можно перевести как День поминовения верных усопших, то есть тех, кто «упокоился во Христе», но не достиг небес из-за привязанности к мирской жизни и неискупленных грехов. Потому день 2 ноября был выбран для того, чтобы живые молились за упокой душ, которые находятся в чистилище, ибо таким образом те наконец обретут спасение и попадут в рай[130]130
  Agüeros Victoriano. Las misas de difuntos, en Ríos Guadalupe, Edelmira Ramírez y Marcela Suárez: Día de Muertos. La celebración de la Fiesta del 2 de noviembre en la segunda mitad del siglo XIX. 91 Colección Molinos de Viento, UAM. 1997. P. 174.


[Закрыть].

На многих европейских кладбищах 1 и 2 ноября можно увидеть приблизительно ту же картину, которая присутствует и в Мексике: кладбища озаряются светом сотен свечей, а люди украшают могилы своих умерших цветочными венками.

Традиция празднования 1 и 2 ноября Дня Всех Святых (Día de Todos los Santos) и Дня поминовения верных усопших (Día de los Fieles Difuntos) пришла в Мексику в XVI в. вместе с испанским завоеванием. Они отмечались в первых монастырях, учрежденных монахами-францисканцами в городах Тескоко, Тлашкале, а также в большом монастыре Сан-Франциско в Мехико. Так об этом пишет в своей хронике испанский монах Торибио де Бенавенте между 1535 и 1540 гг.: «…в День всех усопших [Día de los finados] почти все индейские народы приносят много подношений за упокой душ своих умерших. Одни приносят маис, другие – покрывала, третьи – еду, хлеб, кур, а вместо вина подносят какао»[131]131
  Benavente Toribi de. Historia de los indios de la Nueva España, Real Academia Española, Centro Para la Edición de los Clásicos Españoles. Madrid, 2014. P. 77.


[Закрыть].

^{День Всех Святых. Кладбище Святого Креста, Польша.}

^{Diego Delso / Wikimedia Commons}

В своих хрониках христианские историки описывают необычайную реакцию индейцев, которые, несмотря на свою материальную бедность, проявляли глубокую религиозность, казавшуюся европейцам странной. Причиной тому является культ предков, который уже был упомянут множество раз. Он составлял основу верований, мышления и мировоззрения коренных народов Мезоамерики. Некоторые из индейских обрядов, проводимых в рамках культа предков, прошли сквозь века и дошли до наших дней, претерпев те или иные изменения, однако они не слились в нечто эклектичное с литургической традицией католиков, так как никто не имеет права вносить какие-либо правки в ход мессы, кроме Папы Римского. Поэтому о синкретизме культа почитания мертвых можно говорить только в рамках локальных индейских погребальных практик. Разумеется, с приходом новой религии индейцы продолжали проводить свои ритуалы, хоть и тайно, и со временем они приняли христианские формы, пока не слились с ними почти полностью, поскольку обе традиции придерживались единого мнения о чествовании мертвых. В целом следует сказать, что христианизация индейцев Мезоамерики оказалась возможной потому, что обе религии – и новое христианство, и автохтонная религия индейцев – имели множество точек соприкосновения. В том числе почитание умерших примерно в тот же временной период: в конце октября – начале ноября.

Первое, что следует сказать о Дне мертвых, – то, что данный праздник является семейным. Друг и коллега автора по имени Сантьяго Собрино Фернандес – коренной мексиканец, живущий в г. Мериде (штат Юкатан), – рассказывает, что в их доме на празднование Дня мертвых может собраться в целом до 97 человек. Учитывая то, что в мексиканских семьях редко бывает по одному ребенку, такое количество человек под одной крышей неудивительно, ведь в эти дни важно собраться всем, даже самым дальним родственникам. Сантьяго также упоминал, что на канун Дня Всех Святых (Día de Todos los Santos) и День мертвых приезжают даже те родственники, между которыми есть разногласия. Какие бы отношения ни были между членами семьи, все они обязаны собраться под одной крышей, чтобы почтить память умерших. Как правило, дом, в котором собирается вся большая мексиканская семья, принадлежит самой старой женщине в роду.

Главным занятием всех женщин семьи является выпекание особого хлеба, который на испанский манер называется пан-де-муэртос (исп. pán de muerto), что буквально можно перевести как «хлеб мертвых». Этот хлеб может иметь различную форму, но, как правило, пан-де-муэртос круглый, с выложенным сверху крестиком из теста. Также он может быть фигурным и иметь форму черепа или скрещенных костей. Помимо этого, традиционно готовятся любимые блюда умерших членов семьи, чтобы поместить их на традиционный алтарь.

Помимо термина «алтарь», также используется термин «офренда» (ofrenda), что буквально переводится как «подношение, приношение». Под ним подразумевается как сам временный алтарь, который устанавливают и украшают родственники умерших, так и то, что на нем размещается. Алтари устанавливаются снаружи домов на обозрение публике, в некоторых регионах даже проходят конкурсы на лучший алтарь.

^{Алтарь ко Дню мертвых.}

^{RubeHM / Wikimedia Commons}

Каждый алтарь на День мертвых индивидуален и создается исходя из предпочтений и, разумеется, финансовых возможностей семей. В зависимости от этого, равно как в зависимости от региона, некоторые детали алтарей могут отличаться, однако есть некоторые элементы, без которых не обходится ни один алтарь.

Из чего же состоит традиционный алтарь на День мертвых? И что из этого является отголоском доиспанских традиций, а что перекочевало из Старого Света?

1. Фотография усопшего. Или фотографии, так как необязательно, чтобы один алтарь был посвящен только одному человеку. Многие семьи организуют алтари с фотографиями своих многочисленных родственников, которых поминают на День мертвых.

Традиции помещать изображения усопших на могильные памятники появилась в Мексике в конце XIX – начале ХХ в. Однако интересно отметить, что в некоторых местах существовала практика снятия гипсовых посмертных масок с лиц покойников, а в древности изготавливались даже каменные маски, сохранявшие прижизненный облик. Эти маски могли выставляться во время празднования Дня мертвых[132]132
  Malvido E. Imágen de la muerte en México // Arqueología Mexicana. 2013. P. 87.


[Закрыть].

О подобной традиции создания деревянных идолов умерших писал Диего де Ланда в «Сообщении о делах в Юкатане». Также там встречается и описание создания посмертных масок (см. часть I). Однако создание посмертных масок – практика, широко распространенная по всему миру, в том числе и в Старом Свете. Еще древние римляне, которые тоже придавали культу предков особую значимость, хранили в своих домашних святилищах портретные бюсты умерших родственников. Данная практика продолжила свое существование в Европе и в Средневековье (например, посмертная маска Данте Алигьери), так что вполне вероятно, что создание посмертных масок из гипса в Мексике является не отголоском доколумбового прошлого, а еще одним аспектом влияния европейской культуры[133]133
  Malvido E. Imágen de la muerte en México // Arqueología Mexicana. 2013. P. 75.


[Закрыть].

2. Угощения. Как было упомянуто ранее, приготовление и помещение на алтарь любимых яств и напитков – необходимая и самая очевидная дань уважения усопшим со стороны их живых родственников. Угощения не только помещаются на семейные алтари, но и приносятся непосредственно на могилы.

Можно провести параллель с обычаями, принятыми в русской погребальной культуре, в частности заключающимися в поминовении усопших как дома, так и на кладбищах, а также в оставлении еды на могилах. Правда, по сравнению с мексиканскими разносолами, подношения, оставляемые в нашей культуре, весьма скромные: рюмка водки с ломтем черного хлеба, пшено для пролетающих птиц – «посланников Господа», пасхальные неосвященные яйца, куличи, пироги, яблоки или конфеты. Те самые конфеты, которые наши бабушки строго-настрого запрещали подбирать с могил, несмотря на то что конфеты в принципе кладутся на могилы не столько для усопших, сколько для малоимущих людей, которые подбирают еду с кладбищ: считается, что таким образом они тоже поминают умерших. Табу на поедание кладбищенских конфет связано с укоренившимися представлениями о том, что любой предмет, принесенный с кладбища, априори «запрограммирован» на деструктивное воздействие, потому как впитал в себя энергию смерти. А что же будет, если съесть еду, оставленную для усопших на алтаре в День мертвых? В отличие от русских бабушек, мексиканские не считают, что со съевшим такую пищу непременно случится что-то плохое. Однако мексиканцы верят, что еда, приготовленная для мертвых, не будет иметь вкуса для живых. Это объясняется тем, что души умерших не могут физически съесть приготовленные для них блюда, но они могут насытиться ими через запах. Соответственно, после того как мертвые поглощают поднесенную им пищу через ее аромат, они забирают и ее вкус, поэтому, если такую пищу попробует живой человек, она покажется ему пресной и безвкусной.

К слову, ассоциация души предмета с воздухом и запахом отсылает нас к доколумбовым представлениям о душе-дыхании и о богах смерти, источающих зловоние. Вполне вероятно, что укоренившаяся связь сущности предмета или живого существа с запахом и воздухом действительно может быть с древних времен сохранена в религиозно-мифическом мировосприятии современных мексиканцев.

^{Традиционный хлеб пан-де-муэртос.}

^{Sandor Mejias B / Shutterstock}

3. Хлеб. Приготовление «хлеба мертвых» – один из неотъемлемых аспектов праздничных семейных забот во время празднования Дня мертвых. Он может быть выполнен как в виде круглой булки, украшенной скрещенными костями, так и в виде черепов или антропоморфных фигурок со скрещенными на груди руками. Однако подобный вид хлеба не является чисто мексиканским феноменом.

Как отмечает мексиканская исследовательница Эльза Мальвидо, посвятившая много времени изучению культуры смерти в Мексике, и в частности истоков Дня мертвых, в традициях государств католической Европы существуют подобные традиции. Так, в частях современной Испании (Каталонии, Кастилии, Леоне и Арагоне) на празднование Дня Всех Святых выпекаются особые хлебцы в виде святых реликвий, то есть мощей святых. Помимо скрещенных костей, эти хлебцы могут иметь форму других частей тела: черепа, фрагментов скелета или же полноценных фигур.

В Италии есть схожая традиция: там «святые кости» выпекаются с добавлением миндаля.

Такой хлеб относили в церкви для освящения, затем несли в дом и размещали на столе перед изображением святого, прося о благословении и защите жилища и семейства, живущего в нем[134]134
  Malvido E. Imágen de la muerte en México // Arqueología Mexicana. 2013. P. 75.


[Закрыть].

Вполне вероятно, что в доиспанский период существовала своя версия подношения – аналоги тех хлебных продуктов, что входили в местный рацион. Разумеется, пшеничная мука была привезена в регион только после прихода европейцев, до этого была в использовании кукурузная мука. Однако отмечается, что в культурах Древней Мезоамерики набивали рот умершего кукурузной массой, а не выпекали специальный поминальный хлеб. Поэтому можно утверждать, что традиция выпекания «хлеба мертвых» была адаптирована коренным населением вместе с другими аспектами культуры католической.

4. Фрукты. Еще одна неотъемлемая часть подношения душам умерших. Примечательно, что на алтари в основном помещают привозные фрукты, например бананы или ананасы.

5. Цветы семпасучиль. Это трудновыговариваемое слово на самом деле происходит из науатля – языка ацтеков: в древности этот цветок именовался семпоальшочитль (науатль Cempoalxóchitl) – «цветок девяти лепестков». Ныне он также известен под названием flor de Muertos – «цветок мертвых». На русском языке эти цветы известны как бархатцы.

Несмотря на то что традиционно алтари украшаются множеством цветов – как живых, так и искусственных, – именно бархатцы используются повсеместно для украшения как алтарей, так и могил на кладбищах.

В культуре ацтеков существовал праздник в честь богини Уиштосиуатль (науатль Huixtocihuatl), во время которого в жертву приносили женщину, олицетворявшую богиню. Ее сопровождали женщины, которые несли в руках венки из бархатцев. Описание этого праздника можно найти во Флорентийском кодексе (Codice Florentino)[135]135
  Códice Florentino, lib. II, f. 49r.


[Закрыть].

6. Сахарные черепа. Такие фигурки из топленой сахарной массы можно или увидеть на алтарях в День мертвых, или просто купить как сладость в кондитерской лавке. Помимо черепов, из сахара делают и другие фигурки: гробики, кости, а также фигурки в виде животных и антропоморфных персонажей.

^{Сахарные черепа.}

^{Fer Gregory / Shutterstock}

Как уже было упомянуто, символика черепа имела необычайную значимость для индейских культур Мезоамерики. В черепе находилась одна из сущностей человеческого естества. Сам череп, как замена головы, символизировал бессмертную душу. Помимо этого, на ум сразу же приходят уже упоминавшиеся стены черепов – цомпантли, куда помещались трофейные головы принесенных в жертву военнопленных. Однако нельзя забывать, что символ черепа также является очень значимым и для католической культуры. Размещение сахарных черепов на алтарях носит в себе смысл напоминания о постоянном присутствии смерти и ее неизбежности – это перекликается с европейскими концепциями vanitas и memento mori. Равно как и техника изготовления сахарных скульптур не является исконно мексиканской.

Искусство сахарной скульптуры на испанском языке именуется альфеньикес (alfeñiques). Считается, что это слово – равно как и само ремесло – имеет арабские корни и было привнесено в Испанию, а оттуда – в Мексику, так как почитание умерших объединило индейскую и католическую традиции[136]136
  Mazzi Carlota Mapelli. Calaveras de azúcar, significativo y origen de esta tradición. México desconocido.


[Закрыть].

Сахарные скульптуры могут быть вылеплены вручную или же изготовлены с помощью специальных формочек. Необходимые ингредиенты очень просты: сахар, яичный белок, лайм и особая клейкая субстанция, используемая в качестве связующего, – чаутле (chautle). Она изготавливается из клубня или луковицы земляной орхидеи (Bletia campanulata). Процесс изготовления сахарных черепов немного отличается и называется «опорожнение» (vaciado). Сахар растворяют в воде, оставляют кипеть до загустения и постепенно добавляют в него лимонный сок[137]137
  Mazzi Carlota Mapelli. Calaveras de azúcar, significativo y origen de esta tradición. México desconocido.


[Закрыть].

Мастер умеет хорошо высчитывать момент, когда масса будет готова. Тогда можно приступать к вспениванию, то есть быстрому взбиванию, чтобы она успела кристаллизоваться. Затем массу разливают по формам, которые могут быть выполнены из глины, дерева или даже металла.

Когда сахар начинает застывать, форму быстро переворачивают, чтобы излишки сахарной массы вытекли и черепа остались пустыми. Изделия оставляют застывать, потом получившиеся полые черепки вынимают и украшают пастой по типу мастики, состоящей из белка, сахарной пудры и красителей. Для украшения глазниц используется фольга[138]138
  Mazzi Carlota Mapelli. Calaveras de azúcar, significativo y origen de esta tradición. México desconocido.


[Закрыть].

Центрами, славящимися ремеслом сахарной скульптуры в Мексике, являются города Толука (штат Мехико), Гуанахуато (штат Гуанахуато) и другие поселения Центрального плоскогорья. Многие индейские общины не одобряют присутствие сахарных черепов на алтарях, так как считают их шуточными и неуместными в столь серьезный и духовный праздник, как День мертвых[139]139
  Malvido E. Imágen de la muerte en México. P. 87.


[Закрыть].

Формирование традиций празднования Дня мертвых через призму истории Мексики XVI–XIX вв. было подробно описано во втором разделе данного исследования. Здесь же мы сосредоточимся на современности и попытаемся определить, какие аспекты действующих погребальных практик и представлений о смерти могут быть отголосками доиспанской культуры.

Не отходя далеко от Дня мертвых, расскажем подробнее о некоторых уникальных традициях его празднования, которые существуют в разных регионах Мексики.

Официально День мертвых празднуется 1 и 2 ноября, но многие мексиканцы начинают отмечать его заранее. Уже 28 октября люди устанавливают алтари и начинают посещать кладбища. Также в официальные праздничные дни почитаются разные «категории» душ: 1 ноября – это день «ангелочков» (Los Angelitos), посвященный памяти умерших детей, а 2 ноября традиционно отводится для взрослых и всех душ в целом. Именно 2 ноября, в День всех умерших (Día de los Fieles Difuntos), в Центральной Мексике осуществляется знаменитая Алюмбрада (Alumbrada), когда на кладбищах зажигаются мириады свечей в память об умерших

В штате Оахака, который располагается в горной части Мексики, в День мертвых существует традиция, на испанский манер называемая llevar los muertos. Буквально это можно перевести как «приносить мертвых», но это совсем не отображает сути этой локальной традиции. Несмотря на упомянутое ранее поверье, что еда с алтаря теряет вкус для живых, жители Оахаки передают часть подношений дальним родственникам, друзьям семьи и соседям. Это также считается способом поминовения умерших[140]140
  Día de muertos en Oaxaca. URL: https://www.oaxaca-mio.com/fiestas/muertos.htm (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть].

В некоторых регионах Мексики День мертвых имеет свое особое название. С 31 октября по 2 ноября юкатанские майя отмечают Ханаль Пишан (Hanal Pixan), что с языка майя-юкатеков можно перевести как «пища душ». Помимо полуострова Юкатан (штаты Юкатан, Кинтана-Роо и Кампече), Ханаль Пишан празднуют в Белизе и регионе Петен в Гватемале. Согласно их праздничному календарю, 31 октября – это день «ангелочков», 1 ноября – день взрослых, 2 ноября же почитаются души всех усопших. Именно 2 ноября является наиболее значимым днем.

Алтари юкатанских майя тоже имеют свои особенности.

– Если алтарь посвящен умершему взрослому, его накрывают белой скатертью, если ребенку – цветной.

– Обязательным атрибутом на алтаре должен быть зеленый крест, который символизирует мировое древо жизни – сейбу.

– Вода и соль как символы очищения.

– Свечи и благовония: еще с доиспанских времен индейцы в качестве подношения воскуривали особую смолу под названием копал (copal).

– Хотя многоуровневые алтари встречаются не только на Юкатане, здесь алтари специально строятся в три уровня. Первый уровень символизирует небесное пространство в католической парадигме, туда помещают религиозные предметы для благословения алтаря и подношений. Второй уровень символизирует чистилище, на этом уровне ставят воду, чтобы души могли утолить свою жажду, и зеркала, чтобы они смотрелись в них и осознавали, что мертвы: это предотвратит их возможную привязку к миру живых. На третьем уровне оставляют соль, благовония, фото умершего, его вещи, любимую еду и так далее.

– Помимо привычного «хлеба мертвых», юкатанские майя обязательно готовят особое блюдо под названием пиб (el pib), или, по-другому, мукбипойо (mucbipollo). Это разновидность тамаля – традиционного блюда мексиканской кухни, дошедшего до наших дней прямиком из древности.

Тамаль – это пирожки из кукурузной массы с разнообразными начинками (курица, свинина), которые для придания формы обертываются в кукурузные листья. Когда большая юкатанская семья собирается вместе, чтобы подготовиться к празднованию Дня мертвых, мужчины выкапывают в земле специальную яму, на дне которой и запекаются эти пирожки. Хотя можно обойтись и печкой, если семья немногочисленная.

Юкатанские майя верят, что если человек умрет в дни Ханаль Пишан, то ему поручено открыть двери потустороннего мира и впустить другие души в мир живых[141]141
  Muñoz L. “Hanal Pixan”. Significado del Día de Muertos para el pueblo de Dios. Lara // Diario de Yucatán. 1995 (Citas del padre Castro).


[Закрыть].

Юкатанские майя отмечают свой День мертвых более камерно, чем в других частях страны, особенно в Центральной Мексике. Там не проводят так называемый парад Катрин, который больше напоминает костюмированные представления на Хеллоуин. Вместо этого на Юкатане проходит «шествие душ» (исп. el paseo de las ánimas). Как говорят сами юкатанцы, эта традиция зародилась не так давно и проходит каждый год в период празднования Дня мертвых. «Шествие душ» организуется муниципалитетом Мериды, однако какой-то определенной даты не имеет. В основном оно проходит за день-два до 2 ноября – Дня всех умерших (Día de los Difuntos), который имеет для местных наибольшую значимость среди всех праздничных дней.

«Шествие душ» начинается от центральной площади и идет по улицам Мериды до кладбища. Участники шествия раскрашивают лица под черепа, надевают белые одежды, традиционные для юкатанских майя, и идут по улицам города со свечами в руках. В отличие от того же парада Катрин, где формы одежды и макияжа являются более фестивальными, броскими и яркими, участники «шествия душ» на Юкатане выглядят весьма консервативно. Сами местные отмечают, что по сравнению с остальной Мексикой, где День мертвых отмечается широко, красочно и весело, на Юкатане эти дни имеют более серьезную и традиционную окраску. Как говорят сами юкатанские майя, «в остальных частях страны День мертвых со временем превратился в просто праздничный день, тогда как тут, на Юкатане, этот день больше не про праздничные гуляния как таковые, а про соблюдение духовных традиций прошлого, дань уважения умершим и почитание их памяти».

Среди современных майя, живущих в штатах Юкатан и Кампече, практикуется еще один уникальный ритуал, который не встречается в остальных частях Мексики. Речь идет об очищении костей, которое также проводится в рамках празднования Дня мертвых.

Эта локальная практика столетиями существует в некоторых небольших поселениях юкатанских майя, но самым известным примером является община Вилла де Помуч (Villa de Pomuch), располагающаяся на территории штата Кампече в муниципалитете Хесельчакан (Hecelchakán). Каждый год в дни почитания умерших люди приходят на кладбища не только для того, чтобы украсить могилы цветами и свечами, но и для того, чтобы очистить останки умерших. Для них это является не только еще одним способом оказания почестей, но и возможностью вновь побыть рядом с теми, кого больше нет.

^{Обряд очищения костей.}

^{Jesus Antonio Moo Yam / Wikimedia Commons}

Первый раз кости очищаются спустя три года после смерти человека, так как считается, что этого временного отрезка достаточно для полного скелетирования останков. Затем кости вынимают, очищают кисточками, тряпками и водой, попутно рассказывая умершему последние новости из жизни его семьи. Омовение и очищение останков происходит в строгой последовательности сверху вниз: первым очищается череп, затем все остальное, вплоть до костей стоп[142]142
  El pueblo de México en donde limpian los huesos de los muertos. URL: https://www.eluniversal.com.mx/destinos/el-pueblo-de-mexico-en-donde-limpian-los-huesos-de-los-muertos/ (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть].

После очистки кости помещаются в деревянный ящик (в том же порядке, начиная с головы) и покрываются белой скатертью, которая украшается вышитыми цветами, голубями и крестиками. Также на этих полотнищах пишут имена умерших. Очень важно каждый год старую скатерть заменять на новую, потому как она является неким олицетворением одежды для умерших, которая требует регулярного обновления. Затем кости в ящиках помещают в оссуарии, представляющие собой надземные ниши, расположенные на участках захоронения. Эти ниши также расписываются традиционными символами: цветами, голубями, крестами. Примечательно, что на протяжении векового существования данной практики ниши могли строиться в форме пирамидки.

В основном родственники проводят ритуал очищения сами, иногда даже привлекают друзей семьи. Однако если людям по какой-то причине трудно выполнять эти действия самостоятельно, то они привлекают могильщиков и других работников кладбища.

Так описывает ритуал очищения костей Рикардо Йам – сотрудник кладбища Помуч, который расписывает ниши-оссуарии и на протяжении 28 лет сам ухаживает за останками одного из своих братьев-близнецов, умершего при рождении: «…очищение для них [умерших] все равно что помыться, а обернуть их новой тканью – что сменить одежду. Ведь они вот-вот должны прийти к нам в гости, и они должны быть подготовлены к этому. Светильники на могилах выставляются таким образом, чтобы они [умершие] видели путь и могли по нему к нам вернуться»[143]143
  Días Marco Gonzales. Día de Muertos: Pomuch, el pueblo de México donde sacan los cadáveres para limpiar sus huesos. URL:/ https://www.bbc.com/mundo/noticias-59107464 (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть].

Очищение костей происходит за несколько дней до 1 и 2 ноября, так как умершие должны быть «чистыми» и «подготовленными» для своего временного пребывания в мире живых.

Стоит отметить, что поселение Помуч и другие, где существуют подобные практики, освобождены от законодательных запретов, связанных с эксгумацией тел. Данная поправка гласит, что жителям этих населенных пунктов разрешено ежегодно эксгумировать останки умерших для их очистки при обязательном предоставлении свидетельства о смерти и свидетельства, которое выписывает муниципальное правительство[144]144
  El pueblo de México en donde limpian los huesos de los muertos.


[Закрыть].

^{Оссуарий с очищенными останками. На скатерти обычно можно увидеть вышитые цветы и имя усопшего.}

^{Julio César Cabrera Nava / Wikimedia Commons}

В 2017 г. практики очищения костей в поселении Помуч были признаны нематериальным наследием штата Кампече. В 2020 г. по причине пандемии кладбища были закрыты для массовых посещений не только в Помуче, но и по всей Мексике. Однако традиция сохраняется и расцветает новыми красками в буквальном смысле этого слова. Исследователи и журналисты все чаще наблюдают представителей общины на кладбищах в компании детей-подростков, которые живо участвуют в обряде очищения останков и помогают родителям расписывать ниши-оссуарии в яркие цвета, а не только в традиционный белый. Так об этом говорит одна из жительниц общины Помуч, Кармен Нааль: «…они [оссуарии] украшаются и раскрашиваются так, будто бы это жилой дом в миниатюре. Это как будто бы умершие просто сменили место жительства и их нужно навещать. <…> Это нечто очень личное и сокровенное, ты чувствуешь, будто снова с любовью обнимаешь своих родных»[145]145
  Días Marco Gonzales. Día de Muertos…


[Закрыть].

Можно сделать вывод, что для современных представителей общины Помуч сакральность данного ритуала заключается не столько в соблюдении традиций предков, сколько в его эмоциональной и сентиментальной составляющей. Подобная забота об усопших является мощным механизмом переживания утраты и скорби для живых, которые видят во взаимодействии с останками возможность ощутить близость тех, кого они любили и потеряли. Все больше молодых людей привлекается к этим практикам, и взрослые представители общины таким образом делают все возможное для сохранения данной традиции и после того, как их самих не станет.

Очень соблазнительно приписать ритуалу очищения костей доиспанское происхождение, хотя и в католической традиции также существовали обряды перезахоронения костей с кладбищ в костницы, или оссуарии, под храмами с последующим ухаживанием за ними. К слову, иногда сам храм может представлять собой огромную костницу. Таких примеров много, но самый популярный – храм в Кутна-Горе в Чехии. Так чего же в юкатанском обряде больше – майяской древности или тенденций новой веры?

Начнем с того, что традиционно процедуры омовения костей начинаются вместе с сезоном дождей – «после первого октябрьского дождя, когда приходит пора собирать новый урожай маиса». Многие ученые считают, что в древних обществах Мезоамерики существовала связь между культом почитания умерших и различными датами сельскохозяйственного цикла. Параллельно с сельскохозяйственными работами с первой недели октября жители муниципалитета Хесельчакан приступают к «процессу очищения косточек» (limpiar a los huesitos), как они их называют, а также к созданию традиционных алтарей[146]146
  Good Eshelman Catharine. Trabajando juntos: los vivos, los muertos, la tierra y el maíz // J. bRodA, C. G. Eshelman (coords.). Historia y vida ceremonial en las comunidades mesoamericanas: los ritos agrícolas. México, inAh/unAm: Pueblos indígenas de México, Estudios monográficos, 2004. P. 169.


[Закрыть].

Помимо обряда очищения костей, майя Помуч отмечают Ханаль Пишан так же, как это делают на Юкатане.

Можно сказать, что чем дальше регион находится от центра страны, тем более архаичные там сохраняются представления и традиции. Погребальные практики майя, а также традиции поминания умершего являются яркой иллюстрацией этого утверждения.

Разумеется, само погребение проводится согласно католической традиции. После смерти отсчитывается новена (novena, novenario), то есть те девять дней, которые существуют и в православной традиции. Эта новена отмечается как спустя девять дней после непосредственной смерти человека, так и перед первой годовщиной со дня его ухода. Подобные циклы соблюдаются на протяжении четырех лет после смерти человека, после чего поминовение сводится к отмечанию дня рождения и дня смерти человека (в каждом регионе эти даты соблюдаются с минимальными отличиями). Здесь следует напомнить, что четырехлетний период траура существовал у древних ацтеков, поэтому с наибольшей вероятностью эта тенденция перекочевала в современность из доиспанских времен, как и некоторые местные поминальные практики индейцев майя в Мексике и Гватемале[147]147
  Sobre los ritos funerarios en México // Sobre los ritos funerarios en México – Caracol Spanish.


[Закрыть].

Ниже будет приведено описание новены по умершему 18-месячному ребенку, представленное в статье мексиканского исследователя Марио Умберто Руса, лично присутствовавшего на этом обряде во время полевого сезона в регионе Тьеррас-Альтас (высокогорье) в Гватемале[148]148
  Sosa Ruz, Mario Humberto. Cada uno con su costumbra. Memoria y olvido en los cultos funerarios contemporáneos // Antropología de la eternidad: La Muerte en la cultura Maya. México: Centro de Estudios Mayas (UNAM); Sociedad Española de Estudios Mayas, 2003. P. 531–547.


[Закрыть].