Текст книги "День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина"
Автор книги: Ксения Ямашева
Жанр:
Искусство и Дизайн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)
Из всего вышеперечисленного Миктлан менее всего походил на рай, а точнее, и вовсе им не был. Это мрачное холодное место предназначалось для всех остальных: для тех, кто умер от старости, по вине несчастного случая, от болезни или по любым другим обстоятельствам. Иными словами, согласно поздним представлениям, даже если умерший был самым праведным человеком на земле, после смерти его все равно ожидало долгое и опасное путешествие через мир мертвых, финальной точкой которого был Миктлан, где покойного не ждало ничего, кроме забвения. Однако изначальная мезоамериканская версия, отраженная в текстах майя, предполагала, что умерший проходил большой путь очищения по домам зодиакальных созвездий – и только тогда плоть исчезала и душа окончательно высвобождалась.
Изображение цицимиме. Кодекс Мальябекки.
Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze / Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. (FAMSI) / Wikimedia Commons
Понятия кладбища у ацтеков не существовало. Они хоронили умерших вокруг храмов, в поле или в горных пещерах, а также вокруг домов или возле очага. Но место возле очага в основном использовали в случае умерших детей и младенцев. Захоронение умерших в пределах жилого пространства отражало не только ацтекское отношение к покойным, но и общемировую традицию в развитии культа предков. Умершие родственники все так же считались членами семьи и становились ее хранителями после своей кончины[33]33
Саагун Б. де. Общая история о делах Новой Испании. М.: Наука, 1969. P. 67–69.
[Закрыть].
Царей и представителей знати кремировали, так как огонь символизировал преображение души, которая поднимется и будет жить на небе с богом солнца. После того как тело правителя было охвачено огнем погребального костра, в жертву приносили часть рабов, часть его жен, а также придворных уродцев-горбунов, которые должны были развлекать покойного в загробной жизни. Прах царей хранили в помещениях наверху храмов.
Подземное пространство, как и небесное, в представлениях ацтеков разделялось на несколько уровней. В небесном пространстве их было 13, на последнем из которых обитало дуальное божество Ометеотль. Оно представало в виде супружеской четы, олицетворявшей мужское и женское начало, – богов Ометекутли и Омесиуатль. В мире мертвых тоже было несколько уровней – девять. Последним был Миктлан, которым правили владыка мертвых Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль (науатль Mictlantecuhtli, Mictecahcihuatl). Они были дуальными божествами и своеобразным отражением небесной божественной четы.
Образ Миктлантекутли часто встречается в изобразительном искусстве – как в скульптуре, так и в живописи. Он изображается как скелетоподобный персонаж, в основном в сидящей позе, с прижатыми к груди коленями и скрещенными на них руками, – подобная поза характерна для изображения покойников. Однако есть изображение Миктлантекутли сидящим на троне или же стоящим[34]34
Matos Moctezuma Eduardo, Felipe Solis Olguín. Aztecs. London: Royal Academy of Arts, 2002. P. 204.
[Закрыть].
Изображение Миктлантекутли. Фрагмент страницы Кодекса Фейервери – Мейер (Fejéváry – Mayer).
National Museums Liverpool / Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. (FAMSI)
Керамическую статуэтку Миктлантекутли, найденную в Храме воинов, вероятно, использовали во время ритуальных процессий: об этом свидетельствуют отверстия в голове, куда вклеивались натуральные человеческие волосы. В открытых ребрах бога можно увидеть орган, однако это не сердце, а печень – вместилище той самой энергии иийотль, души-дыхания[35]35
Mictlantecuhtli, señor del Inframundo. 2023. URL: https://www.inah.gob.mx/foto-del-dia/mictlantecuhtli-senor-del-inframundo?highlight=WyJlbCIsInphcG90YWwiXQ== (дата обращения: 26.06.2026).
[Закрыть].
В штате Веракрус был найден алтарь, изображающий бога смерти сидящим на троне. На его голове – богатый убор, по бокам которого можно заметить изображения черепов и рептилий, а по центру расположена объемная голова летучей мыши. Монумент выполнен из керамики и имеет на себе остатки охристого пигмента, которым, вероятно, он был частично или полностью окрашен.
Церемониальная скульптура бога смерти. На голове бога можно увидеть отверстия – лунки, куда вклеивались настоящие волосы. Под ребрами бога – печень.
Templo Mayor Museum / Wikimedia Commons
В рукописях миштеков изображения богов смерти встречаются часто. Миктлантекутли изображали как скелет, нос которого проткнут обсидиановым ножом. На его теле могут встречаться красно-желтые пятна, символизирующие кровь. Иногда его изображали в богатом головном уборе с так называемыми мертвыми глазами – душами умерших, принадлежащих к загробному миру, – и с макуауитлем[36]36
Макуауитль – типичное мезоамериканское оружие ближнего боя. Представляет собой подобие меча, выполненного из деревянного каркаса и обсидиановых лезвий, которые вставляются в пазы по его бокам и крепятся на клейкую основу.
[Закрыть] в руках. Миктлантекутли могли изображать и в контексте жертвоприношения: он или пронзает грудь жертвы обсидиановым ножом, или отрезает голову связанному пленнику. Подобные изображения характерны для разделов в книгах, которые посвящены циклу движения Венеры – одного из главных небесных светил для мезоамериканцев. Появление Венеры считалось недобрым предзнаменованием, особенно в фазе Утренней звезды.
Изображения Миктлансиуатль встречаются реже. По сути, от своего супруга она отличается только наличием женской груди и юбки в качестве одеяния. Но среди этих изображений есть оригинальные, – например, сцена, где Миктлансиуатль пожирает человека, что символизирует погребение и переход умершего в загробный мир.
Алтарь Миктлантекутли. Керамика. Штат Веракрус, 600–900-е гг.
HJPD / Wikimedia Commons
Как уже было сказано, прежде чем добраться до Миктлана, умершему предстояло пройти ряд испытаний на каждом из девяти уровней. На первом испытании он должен был переплыть подземную реку на спине собаки течичи. Эту собаку приносили в жертву и захоранивали вместе с ним. Второе испытание – проскользнуть между горами, которые постоянно сталкивались друг с другом. Затем умерший должен был взобраться по третьей горе, склоны которой были покрыты острыми обсидиановыми лезвиями. После – пройти восемьдолин, где дул пронизывающий до костей ветер… Так, пройдя тяжелые испытания и встретив на своем пути немало чудовищ, умерший добирался до Девяти рек – Чиконауапан, опять же на спине собаки течичи. И наконец, он достигал сердца Миктлана, где его ожидали Миктлантекутли и забвение[37]37
Matos Moctezuma Eduardo. La muerte entre los mexicas. P. 27–30.
[Закрыть].
Миктлансиуатль – богиня подземного мира, супруга Миктлантекутли. Фрагмент страницы Кодекса Фейервери – Мейер (Fejéváry – Mayer).
National Museums Liverpool / Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. (FAMSI)
Ацтеки считали, что путешествие до Миктлана занимало у умершего четыре года. Этот период носит календарный характер. А также за это время истлевает плоть умершего, и душа окончательно освобождается. Поэтому годовщина смерти отмечалась по истечении четырех лет. За этот срок душа человека полностью утрачивала какую-либо связь со своим земным воплощением, а затем растворялась во тьме и небытии. Перспектива подобной участи порождала чувство безнадежности и отчаяния, которое отображалось в произведениях искусства – как материального, так и нематериального. Тематика смерти, скорби и тщетности бытия – один из основных лейтмотивов поэзии науа.
«Мы прибыли на землю напрасно,
Мы появились напрасно,
Неужели и мне суждено уйти,
Погибнуть, подобно цветам?
Неужели ничего не сохранится от моего имени?
Неужели ничего от моей славы не останется здесь, на земле?
По крайней мере, останутся цветы!
По крайней мере, останутся песни!
Что делать моему сердцу?
Мы прибыли на землю,
Мы появились напрасно.
Друзья, так будем же
Радовать друг друга,
Обнимать друг друга.
Бродить по украшенной цветами земле…» [38]38
Агилар-Морено М. Ацтеки. С. 528.
[Закрыть]
Айокуан из Текамачалько
А что же у майя?
У майя все было не так грустно, хотя утверждать это с точностью невозможно, так как о представлениях майя классического периода нам известно очень немногое.
Выше была приведена цитата из рукописи Диего де Ланды, где говорилось о вере юкатанских майя в бессмертие души. Однако было ли это бессмертие таковым, как оно понимается в рамках христианского учения? Или же древние майя воспринимали бессмертие души иным образом?
Деталь обруча на стадионе для игры в мяч (juego de pelota) в Чичен-Ице, Юкатан, Мексика.
Diego Grandi / Shutterstock
Для начала стоит привести то, что нам известно из доступных поздних источников, созданных уже под тольтекским влиянием. В эпосе майя-киче «Пополь-Вух» описывается путешествие двух братьев-близнецов в загробный мир под названием Шибальба, чтобы вызвать владык мира мертвых на турнир по игре в мяч и отомстить за убийство своих отцов. Шибальба автор описывает как многоуровневое пространство, где на каждом этапе близнецы подвергались жутким испытаниям. Однако не стоит забывать: «Пополь-Вух» был записан в колониальный период, и вполне вероятно, что подобное представление было привнесено в культуру майя из Центральной Мексики: недаром Шибальба так схожа по описанию с Миктланом.
Мезоамериканская игра в мяч – особенность данного региона в том виде, в котором она существовала. Самые первые стадионы для игры в мяч и ее изображения датируются еще доклассическим периодом[39]39
Zender M. Glyphs for “Handspan” and “Strike” // Classic Maya Ballgame Texts. 2008. URL: https://web.archive.org/web/20080910095804/http://www.mesoweb.com/pari/publications/journal/404/Handspan.pdf (дата обращения: 26.06.2026).
[Закрыть]. Стадионы для игры в мяч являлись одной из ключевых построек в сакральной части любого крупного мезоамериканского городского центра. Один из самых крупных находится в майяском городе Чичен-Ице (штат Юкатан, Мексика).Игра в мяч имела сакральное значение и олицетворяла дуальность мира, основанную на вечном противостоянии добра и зла, тьмы и света. Это иллюстрируется в майяском эпосе «Пополь-Вух», где игра занимает центральное место в повествовании. Таким образом, она имела ритуальное значение. Однако в нее также играли ради развлечения и спортивного интереса.
Стадион для игры в мяч имел форму латинской буквы I. Поле для игры обрамляли две стены высотой примерно 8 м. На каждой из стен находилось по одному вертикальному каменному кольцу, куда нужно было забросить мяч. Мячи изготавливались из каучука, они были достаточно тяжелыми, размером приблизительно с человеческую голову. Она и фигурировала в мифах вместо мяча, и мотив ее отсечения присутствует в мифологических описаниях игры: в том же «Пополь-Вухе» одному из родителей героев отсекают голову после проигрыша, и впоследствии один из самих близнецов-героев тоже лишается головы.
Принимать участие в игре могли от двух до восьми человек. В качестве защиты игроки носили подковообразные пояса, по которым их можно идентифицировать на изображениях. Отбивать мяч можно было плечами, локтями, грудью, бедрами или коленями. Бить головой, ладонями или стопами было запрещено.
Что же было у майя классического периода? Стоит обратиться к иероглифическим надписям. А точнее, к надписям на ритуальной расписной керамике, которая предоставляет исследователям широкий пласт изучения иконографии как повседневных, так и мифологических сцен.
На венчиках погребальной майяской керамики можно увидеть иероглифический ряд, который был определен Ю. В. Кнорозовым как «формула возрождения». Прорисовки этих надписей были опубликованы американским археологом Майклом Ко. А сами тексты были изучены и проанализированы Г. Г. Ершовой – ученицей Кнорозова.
«Формула возрождения» – это кольцевая надпись на керамических сосудах классического периода. Она представляла собой стандартный текст, который должен был следовать определенной сюжетной канве, но имел и индивидуальные особенности, так как был посвящен конкретному историческому персонажу. Эти тексты позволили реконструировать реинкарнационные представления древних майя. «Формула возрождения» составляла важную часть поминального ритуала и отражала чрезвычайно важные представления о загробном мире.
Сосуд майя с изображением антропоморфных и зооморфных персонажей, ассоциируемых с зодиаком. Сверху по венчику сосуда можно увидеть иероглифическую надпись «формулы возрождения».
Chrysler Museum, Norfolk, Museum no. 86.452 / Photo © Justin Kerr, Kerr Associates, Maya Vase Database
В «формуле возрождения» путь призрака по загробному царству называется Большим путем. Согласно заупокойным надписям майя, путь начинался с крутых холодных ступеней, ведущих вниз, где призрака встречали три демона. Первый персонаж собирал призраков у входа, второй демон указывал им дорогу, третий, вероятно, был ответственным за процесс очищения. Он именовался хозяином ягуара, а поскольку в текстах ягуар неоднократно называется очищающим, из этого может следовать, что его владелец занимался очищением призрака перед перерождением. С этим связаны некоторые изображения антропоморфных ягуаров со спринцовкой в руках: они очищали дух умершего, промывая его нутро «огненной жидкостью», а затем сдирали плоть, оставляя лишь скелет, дабы призрак стал маленьким для рождения в новом теле.
Согласно «формуле возрождения», во время пребывания призраков в мире мертвых за ними наблюдала огромная летучая мышь Соц (Zotz’) – чудовище, выполнявшее роль хранителя входа в преисподнюю.
После очищения следовал процесс перехода в мир живых: птица Муан (сова) в своих лапах переносила душу на небо, чтобы она стала звездой. В определенный день душа спускалась, чтобы быть зачатой и переродиться в новом теле. Процессу рождения помогала осуществиться обезьяна. Все это описывается в вышеуказанной «формуле возрождения».
Животные, описываемые в данных иероглифических текстах, соответствуют зодиакальным созвездиям, которые пересекает Млечный Путь – Небесная рептилия. Таким образом, странствия души по звездному небу и считались Большим путем – дорогой от смерти до возрождения.
В Парижском кодексе присутствует изображение зодиака майя. В работе «Рукописи индейцев майя» Ю. В. Кнорозов идентифицировал наиболее сохранившихся персонажей. Изображение трех фигур утрачено. Полностью определить животных, олицетворяющих майяские зодиакальные созвездия, удалось Г. Г. Ершовой в монографии «Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Том. II. Мезоамерика».
Согласно этому исследованию, животные зодиакального круга были дополнены благодаря изображениям на керамических сосудах и сопровождающим их иероглифическим надписям. В итоге зодиак майя выглядит следующим образом.
Зодиак майя.
Реконструкция Г. Г. Ершовой
1. Белка (Овен).
2. Гремучая змея (Телец).
3. Черепаха (Близнецы).
4. Скорпион (Рак).
5. Сова, Муан (Лев).
6. Удав, Пернатый Змей (Дева).
7. Попугай (Весы).
8. Лягушка (Скорпион).
9. Летучая мышь (Змееносец).
10. Кабан (Стрелец).
11. Олень (Козерог).
12. Обезьяна (Водолей).
13. Ягуар (Рыбы)[40]40
Zender M. Glyphs for “Handspan” and “Strike” // Classic Maya Ballgame Texts. 2008. URL: https://web.archive.org/web/20080910095804/http://www.mesoweb.com/pari/publications/journal/404/Handspan.pdf (дата обращения: 26.06.2026).
[Закрыть].
Стоит пояснить, почему пояс зодиакальных созвездий интерпретировался древними майя как Большой путь. В первую очередь следует отметить, что мифологические представления майя тесно связаны с научными наблюдениями, поэтому нельзя подходить к иконографическому анализу предметов, не ознакомившись перед этим с астрономическими наблюдениями древних ученых.
Страницы 23 и 24 Парижского кодекса – одной из трех сохранившихся рукописей майя – с изображением зодиакальных животных.
Bibliothèque Nacionale de France
Майяскими астрономами было замечено, что солнце заходит на одном конце Млечного Пути и восходит с другого. Возобновление восхода дневного светила в одном и том же конце обозначало начало нового года. А наблюдение за возобновлением восхода солнца с разных сторон Млечного Пути стало одной из основ представления о реинкарнации человеческой души.
Согласно наблюдениям древних ученых, Млечный Путь делит пополам ночное небо, а его концы накладываются на созвездия зодиакального круга: с одной стороны – на Тельца и Близнецов (хвост), а с другой – на Стрельца и Змееносца (начало). По представлению юкатанских майя, Млечный Путь как бы соединяет по небу крупные городские центры, включая знаменитую Чичен-Ицу. Крайней точкой Млечного Пути оказывается искусственный остров Хайна, служивший для майя некрополем. По своему расположению в данной цепочке остров Хайна совпадал с пастью Небесной рептилии, которая символизирует собой вход в мир мертвых. Отсюда следует, что он олицетворял прародину, куда уходили души умерших[41]41
Ершова Г. Г. Духовные представления индейцев майя: дисс. … доктора исторических наук. 2003. С. 21. URL: www.dissercat.com/content/dukhovnye-predstavleniya-drevnikh-maiya.
[Закрыть].
Глава 2. Кто живет в Пещере предков, или в гостях у Бога-Улитки
Интерпретация пещеры как входа в подземный мир зародилась в эпоху архаичных культур и сохранялась на протяжении всего существования не только майяской, но и других культур доколумбовой Мезоамерики. Даже в современные времена еще сохранились такие представления в некоторых реальных местах – например, пещеры в регионе Альта-Верапас в горной Гватемале по сей день считаются местными жителями настоящим входом в царство мертвых.
Изображение Семи пещер. Иллюстрация из «Истории тольтеков и чичимеков», XVI в.
Wikimedia Commons
Пещеры служили природным святилищем для мезоамериканцев: там проводили ритуалы кровопускания и церемонии погребений. Эти места считались своего рода порталом в мир мертвых, охраняемый духами природы.
Алтарь № 4. Археологический парк Ла Вента, Веракрус. Культура ольмеков. 1200-е гг. до н. э. Над сидящей фигурой человека можно увидеть кошачью морду. Человек как бы сидит в пасти зверя, что символизирует его нахождение в загробном мире.
Ruben Charles / Wikimedia Commons
Однако образ пещеры в культурах Мезоамерики связывался как с загробным миром, так и с мифической прародиной. Так называемая Пещера предков – это место, откуда произошли все люди, и одновременно то, куда уходят души предков после смерти. В культуре майя пещеры прародины именовались Семь покинутых домов, у ацтеков – Семь пещер. В легенде о создании ацтекского государства описывается, как люди ушли из мифического Астлана, который представлял собой те самые пещеры.
В изображениях вход в пещеру всегда ассоциировался с открытой пастью. Первые памятники, отображающие это представление, были созданы культурой ольмеков в доклассический период: они представляют собой алтари с выемкой, из которой высовывается антропоморфная фигура. Эти выемки обрамлены изображением головы ягуара с открытой пастью, которая и формирует этот проход.
В подобной пасти ягуара также может изображаться не единичная фигура человека, а целая сценка, происходящая в загробном мире. Таким образом, можно понять, что уже тогда, за тысячи лет до формирования цивилизации майя и поздних цивилизаций Центральной Мексики, существовали представления о входе в пещеру как об открытой пасти. В культуре майя образ ягуара вытеснил образ рептилии[42]42
Кнорозов Ю. В. Письменность индейцев майя. М. – Л.: Наука, 1963. С. 5.
[Закрыть].
Культура ольмеков развивалась на территории Мезоамерики в середине I тысячелетия до н. э. Представления о модели мира, мифологические и художественные образы, сформировавшиеся в ней, а также первые попытки иероглифического письма легли в основу развития культуры и искусства цивилизаций, сформировавшихся позднее. Поэтому некогда даже была выдвинута теория об ольмеках как о материнской культуре. Однако сейчас уже мало кто ее придерживается.
В стиле пуук-ченес – одном из архитектурных стилей майя – дверные порталы принято украшать маскаронами хтонического чудовища, что также отсылает к символизму входа в Пещеру предков.
Входная конструкция. Чиканна, Мексика. 600–900-е гг. Дверной проем обрамлен рельефным декором, выполненным в виде челюстей хтонического чудовища.
Vargatamas / Wikimedia Commons
В мифологии ацтеков было два персонажа, ассоциировавшихся с землей как с энергией создания и разрушения. Первый персонаж – это богиня Коатликуэ (науатль Coatlicue – «Она в юбке из змей»), богиня земли, которая одновременно отождествляется с началом и концом жизни. Она считалась матерью всего живого, в том числе и людей, а кроме этого, подательницей плодородия. Самое знаменитое ее изображение – устрашающая монументальная скульптура из вулканического туфа, где в качестве головы богини изображены две смотрящие друг на друга змеиные морды.
Другое хтоническое чудовище, которое более тесно связано с землей – Тлальтекутли (науатль Tlaltecuhtli – «Владыка земли»). Согласно мифу о сотворении земли, братья Кецалькоатль и Тескатлипока создали земную твердь из тела Тлальтекутли, расчленив его. Тлальтекутли изображали либо у оснований построек, либо на дне куаушикалли – массивных каменных сосудов, куда жрецы складывали сердца принесенных в жертву людей. Таким образом отображалась связь умерших с землей. Тлальтекутли неспроста изображают с открытой пастью: считалось, что она поглощает тела тех людей, кого хоронили в земле. В некоторых источниках можно встретить ассоциацию Тлальтекутли с кайманом[43]43
Caso Alfonso. The Aztecs: People of the Sun. Fifth printing. Norman: University of Oklahoma Press, 1997.
[Закрыть].
Оселотль-куаушикалли. «Оселотль» на науатле означает «ягуар». 1400–1500-е гг. Национальный музей антропологии и истории, Мехико.
Instituto Nacional de Antropología e Historia., INAH
Ассоциация Пещеры предков с пастью крокодила также присутствует и у майя. Кроме того, есть множество изображений в монументальной скульптуре тихоокеанского побережья ранних периодов, где крокодил изображается как подобие мирового древа. Он стоит вертикально, его хвост превращается в ветки с круглыми плодами-душами, а морда зарывается в землю как корни и превращается в раковину – еще один символ Пещеры предков.
Статуя Коатликуэ. 1300–1500-е гг. Национальный музей антропологии и истории, Мехико. Богиня изображена в виде женщины со скелетными чертами лица и когтистыми ступнями. Она облачена в юбку из змей, главный атрибут Коатликуэ.
National Museum of Anthropology, Mexico. Photo © Jorge Pérez de Lara
Монумент Тлальтекутли. 1300–1500-е гг. Музей Темпло Майор, Мехико.
Wikimedia Commons
Не только у мезоамериканцев водные символы связываются со смертью – достаточно вспомнить ту же реку Стикс в мифах Древней Греции или Смородину-реку в русских былинах. Тем не менее это не является признаком неких кросс-континентальных связей. Это признак того, что в общей своей массе люди во всех уголках мира мыслят одинаково. Вода как эссенция дарует нам жизнь. Однако вода как стихия, как природная среда несет совсем противоположное. Человек не может выжить в воде, следовательно, она совершенно справедливо ассоциируется со смертью. Поэтому зачастую в контексте изображений мира мертвых в искусстве Мезоамерики можно встретить изображения воды и водных символов, в том числе и раковин. Другая причина, почему раковина может ассоциироваться с пещерой, – сама конфигурация пещер, которые, подобно раковине, постепенно становятся все уже и уже.
Прорисовка рисунка на стеле № 25. Исапа, 150 г. до н. э.
Siyajkak / Wikimedia Commons
В иконографии древних майя часто встречается очень любопытный персонаж – Бог-Улитка. Это милый улыбчивый старичок, выглядывающий из раковины, служащей ему домиком. Однако за таким веселым образом кроется глубокий смысл, суть мезоамериканской картины мира. Этот Бог-Улитка – не кто иной, как великий предок, от которого произошли все люди на земле. Это самый старый бог, поэтому он изображается как старец, испещренный морщинами. Старше него не может быть никого на свете. Как отмечал Кнорозов, улитка – источник пищи самых ранних собирателей, существовавших задолго до появления цивилизаций.
Иногда Бог-Улитка изображается стоящим, а свой домик он несет на спине. Впоследствии иконографических трансформаций домик постепенно сросся со спиной старца и превратился в горб, поэтому образы старцев-горбунов имеют особую важность в культуре майя: это не просто старики, а изображения великих предков[44]44
Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Т. II. С. 286.
[Закрыть].
Сосуд в виде Бога-Улитки, 600–900-е гг.
Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México. Foto © Jorge Pérez de Lara
Культурные традиции прерывались в Мезоамерике несколько раз. У майя Х в. стал настоящей катастрофой. Тогда с появлением тольтеков были запрещены научные знания, иероглифическое письмо и календарный счет. Мигрировавшие на Юкатан общины смогли спасти лишь письменность – науку им пришлось собирать по крупицам. Вместо Небесной рептилии появился чуждый Кецалькоатль, а знание зодиака стало запрещено. Исчез и долгий счет. Но окончательно древнее знание было стерто испанским завоеванием. Бог-Улитка, Великий предок, перекочевал в устное народное творчество практически без изменений. Он фигурирует в сказках довольно часто, в основном в сюжетах о нерадивом охотнике, который преследует священного оленя. Животное скрывается в пещере, которая в итоге оказывается не чем иным, как той самой Пещерой предков.
Приведем сюжет одной из таких сказок.
«…Один человек был хорошим стрелком и всегда был удачлив в охоте на оленей. Однажды ему посчастливилось ранить большого оленя, но не смертельно, и тот смог убежать. Охотник долго его преследовал, пока кровавый след не привел его в большую пещеру. Там он встретил старика, который кормил оленей, и в том числе того самого оленя, которого ранил охотник. Старый человек, с укоризной глядя на охотника, сказал ему, что это именно он ранил стольких его оленей, которых теперь ему приходится лечить. Охотник, не зная, что ему ответить, лишь виновато молчал. Тогда старик посоветовал ему: если уж стреляешь на охоте, убивать наповал, а не ранить животное, которое потом мучается, а ему, старику, приходится его выхаживать. Потом старец отпустил охотника домой.
Он прибыл домой, его жена и все его маленькие дети, увидав, что человек пришел домой, тогда начали плакать от счастья, что они почувствовали.
Тогда дети подошли обнять отца, и жена его. И он, удивленный, сказал своим детям и жене:
– Почему вы все рыдаете?
И его жена сказала ему:
– Почему мы не должны плакать, если ты потерялся? Уже три месяца, [как] ты пошел охотиться и не пришел. Только теперь мы видим твое лицо. Мы гадали, не умер ли ты уже.
– Откуда ты можешь знать, что я умер, если я вернулся от старого человека?..
Вот чем закончил человек, который был настоящим охотником на оленей»[45]45
Легенды, мифы и сказки индейцев майя. С. 25–26.
[Закрыть].
Это обычное явление в мифах разных народов, когда время в потустороннем мире течет иначе, нежели в мире живых. У майя мы обычно видим это в мифах о предке-олене. Связь великого предка и оленя, равно как и его связь с образом пещеры, уходит корнями в глубокую архаику.
Астрономическое значение божественных персонажей подтверждается изображениями и текстами на сосудах. Так, созвездие оленя несет на себе бодрого старика – рождающееся солнце, а кабан уносит обессиленного старика – умирающее солнце. Сюжет посвящен зимнему солнцестоянию. Связь умерших предков с их живыми потомками была очень важна для мезоамериканцев. Это отражалось как в иконографии, так и в обряде погребения. В ранние периоды умерших хоронили вблизи жилого пространства; младенцев и маленьких детей было принято хоронить в обычной посуде под сердцем дома – очагом. Правда, спустя какое-то время дом, вблизи которого собиралось много захоронений, оставлялся[46]46
Гуляев В. И. Города-государства майя. Структура и функции города в раннеклассическом обществе. Глава «Погребальный обряд: царские захоронения». URL: www.indiansworld.org/maya_cities.html#.WQhixdQgVnI (дата обращения: 26.06.2026)
[Закрыть].
У умерших предков были свои дни почитания и собственные обряды, в рамках которых родные подносили им дары. Это касалось и простолюдинов, и знати. В одной из сапотекских гробниц (гробница № 5, 650–900-е) в штате Оахака есть панель с двухъярусным изображением сцены почитания умершим своих предков. Изображения людей сопровождают иероглифы, обозначающие, возможно, их имена, а также даты совершения обрядов, даты рождения и смерти предков погребенного. Интересно, что дата смерти человека, который погребен в данной гробнице, не указана – только даты смерти его предков, которым он подносил дары. Впрочем, сапотекская письменность не дешифрована, и можно лишь предполагать содержание отдельных календарных надписей.
Любопытны еще некоторые обряды, в которых прослеживается важность родовой связи живых и умерших. Диего Дуран описывал, что непосредственно перед погребением ацтеки омывали тело покойного, что, по версиям некоторых ученых, символизировало жидкость, которая окружает плод в материнской утробе. Тут стоит сделать еще одну ремарку и упомянуть, что часто Пещера предков изображается как женская утроба. Также покойного укладывали в позу эмбриона, что имеет символическое значение возвращения в лоно матери не только для культур Мезоамерики, но и для многих народов мира. Существует теория о том, что повторяющаяся цифра 9 в контексте представлений о загробном мире (девять уровней, река Девяти вод, которую должен пересечь покойник) – это соответствие сроку вынашивания ребенка. А испытания, которые проходит дух умершего на пути к последнему уровню мира мертвых, символизируют страдания, сопутствующие беременности и процессу рождения. Однако эта теория сомнительна, так как индейцы высчитывали беременность иначе: по лунным месяцам, состоящим из 28 дней. Таким образом, по их представлениям, она длилась десять месяцев, а не девять[47]47
Matos Moctezuma Eduardo. La muerte entre los mexicas. P. 20–24.
[Закрыть].
Стела из гробницы № 5 и прорисовка ее изображений.
Beyer, B. F., «La pintura mural zapoteca», Arqueología Mexicana, núm. 16, pp. 36–41. 1995. Foto: Gerardo González Rul / Raíces. Dibujo: Felipe Dávalos
Неразрывная связь живых людей с их умершими предками, скорее всего, лежит в основе одного из самых противоречивых представлений о смерти, бытовавших в культуре майя. В ряде источников также упоминается смерть через повешение, которой в отдельных поздних интерпретациях придавалось особое религиозное значение.
Изображение богини Иш Таб. Дрезденский кодекс.
Sächsische Landesbibliothek
Среди керамических фигурок, найденных в погребениях на острове Хайна, есть фигурка, весьма гротескно и натуралистично изображающая повешенного.
К тому же образ веревки может быть связан с незримой пуповиной, которая соединяет нас с нашими ушедшими предками. Поэтому, вероятно, бытовало мнение о том, что через повешение человек сам себя приносит в жертву и его душа переправляется по этой веревке к небесным предкам. Подтверждением данной гипотезы может быть сказка под названием «Веревка крови».
Приведем фрагмент из этой сказки.
«…Задолго до прихода испанцев у великого касика майя (вождя) Тутуль Шиу имелась длинная-предлинная веревка. Если он намеревался побывать в другом селении, то ему стоило лишь отдать приказание, и веревка сама стремительно вытягивалась по воздуху до нужного места. Получалась дорога, по которой можно было быстро двигаться. Называлась эта чудесная веревка Туч рода Шиу, и все ее очень почитали.
Уже после появления испанцев как-то раз вождь майя приказал веревке протянуться с вершины одной из пирамид до главного христианского собора прекрасного города Мериды, и именно по ней добрался до места.
Но прошли годы, и люди Шиу разбрелись по земле, а веревку сочли за благо припрятать в колодце-сеноте под названием Шкабачеен. И вот однажды один любопытный человек случайно там ее обнаружил. Он достал веревку из пещеры на свет божий и размотал. Попытался он было потом положить ее обратно, в деревянный сундук, где ее хранил Тутуль Шиу. Но ничего у него не получилось! Так получилось, что веревка таинственным образом стала еще длинней и никак не помещалась в сундук.
Сколько ни старался человек, все было напрасно. Раз от разу веревка все увеличивалась и увеличивалась, становясь все длиннее и длиннее. Видя, что ничего у него не получается с волшебной веревкой, человек не на шутку перетрухнул. Ничего лучше он придумать не сумел, как разрезать ее на куски. Но только стал он это делать, как из каждого надреза стала сочиться кровь! Тогда несчастный в панике затолкал в ящик уже отрезанные куски, а остальное бросил валяться на земле»[48]48
Легенды, мифы и сказки индейцев майя. С. 17–18.
[Закрыть].
То, что из веревки сочится кровь при ее разрезании, уже наводит на определенные догадки. А дополнительное указание на родовую принадлежность – «веревка рода Шиу» – вполне может означать, что под образом веревки подразумевалась пуповина как символ неразрывной связи между членами одного рода: живыми и мертвыми.
